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Intégration dans les Amériques

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Jean-Michel Lacroix
, 
Maria Eugenia Cosio-Zavala
, 
Martine Azuelos

Territoires, sociétés et cultures

La mondialisation et l’émergence de l’État-culture : le cas canadien

Fulvio Caccia

Texte intégral

1Comment la mondialisation du commerce, dont la mise en place de l’ALENA est l’un des épisodes, tout comme celle de l’OMC, influe-t-elle sur la dynamique culturelle ? Poser cette question dans cette séquence implique que la culture est à la remorque de l’économique, le grand ordonnateur supposé de notre réalité contemporaine. Il serait plus cohérent de renverser la question en posant le primat de la culture.

2La mondialisation est la conséquence directe des profondes transformations culturelles qui ont eu lieu durant les années 1960 et 1970 dans les grandes démocraties occidentales. Il y a un précédent, et il est de taille, c’est l’avènement de la première mondialisation survenue au XVIe siècle. L’économie-monde, souvenons-nous, a été l’enfant de la Renaissance. Fruit de réappropriations des savoirs anciens (les humanités grecques et latines) déclinés par des techniques nouvelles (l’imprimerie, le portulan, etc.) et un nouveau savoir-faire financier (la naissance des grandes banques lombardes et toscanes), la Renaissance consacrait le principe de nouveauté dans la conscience collective européenne en tant que régulateur de l’histoire. La sacro-sainte tradition était battue en brèche par la légitimation de trois grands principes : la souveraineté, incarnée par le roi, les langues nationales (ordonnances royales, émergence de littératures nationales, etc.), et enfin la nouvelle économie marchande. Le capital fut d’abord symbolique avant d’être économique et l’État-nation, issu de la Révolution, allait en être l’horizon d’attente.

3Aujourd’hui, deux siècles après l’avènement du Leviathan cher a Hume, nous voici confrontés à un semblable dilemme. Car la mondialisation de l’économie, dans sa troisième phase, a ceci de particulier qu’elle est en train de dissoudre l’État qui lui avait donné sa légitimité. Comment ? En levant les barrières tarifaires qui avaient fondé le grand capitalisme national du XIXe siècle. N’est-ce pas la raison d’être de l’ALENA, et a fortiori de l’OMC ?

4Dans ce contexte, le Canada a été et demeure aux premières loges pour expérimenter les tribulations de cette mondialisation. Comme le rappelait Pierre Bourdieu dans l’un de ses derniers articles, l’une des manifestations les plus indiscutables du rapport de force au sein du champ économique mondial est la « dissymétrie et la logique du double standard ». Et le sociologue de continuer : « L’effet de domination se voit bien dans le destin du Canada (qui pourrait bien être celui de l’Europe si elle s’oriente vers une sorte d’union douanière avec les États-Unis) : du fait de l’abaissement des protections traditionnelles qui 1 a laissé sans défense, notamment en matière de culture, ce pays est en train de subir une véritable intégration économique et culturelle à la puissance américaine » [Bourdieu, 2001, p. 101]. On ne saurait être plus clair à l’égard de l’ALENA. En effet, les entreprises et produits étrangers représentaient, en 1996, 45 % des ventes de livres au Canada, 81 % des magazines de langue anglaise destinés aux consommateurs en kiosques et 63 % des recettes tirées du tirage des magazines, 79 % de la vente au détail (plus de 961 millions de dollars canadiens) de cassettes, disques compacts, places de concerts, et 85 % des recettes provenant de la diffusion de films (soit entre 94 et 97 % du temps de projection des salles de cinéma) [Ministère des Affaires étrangères, 1999].

5Ces statistiques et l’observation du grand sociologue appellent néanmoins quelques commentaires. Meme si la domination culturelle apparaît massive, il est erroné de dire que le Canada reste « sans défense ». Il y a belle lurette que les Canadiens ont commencé à sécréter des anticorps pour faire face à la mondialisation. Le film Le Déclin de l’Empire américain l’avait déjà illustré avec force ironie. L’ironie n’est-elle pas la vertu cardinale de ceux qui vivent aux marches de l’Empire ? Aujourd hui, après la chute du Mur de Berlin et le 11 septembre, force est de constater que cette « intégration économique et culturelle » que redoutait Bourdieu est en train de s’étendre à l’ensemble du monde, au point qu’un Régis Debray, provocateur, suggérait de rééditer ledit de Caracalla de 212, c’est-à-dire de faire de chaque citoyen européen un citoyen américain à part entière de l’Empire à travers une grande fédération des États-Unis d’Occident [Debray, 2002]. De la sorte, nous serions tous et pour de bon des Américains, comme naguère on était des GalloRomains, soit des membres consentants de l’Empire !

6Si l’Europe reste le nécessaire et problématique contrepoids économique et politique à l’hyperpuissance américaine, le Canada depuis deux décennies a développé des instruments d’une politique culturelle propre à défendre et à dynamiser son propre espace culturel qui représentait en 1997 650 000 emplois et générait un chiffre d’affaires de 22,3 milliards de dollars canadiens, soit 3,1 % du PIB. Ces incitations sont des cinq ordres :

  1. des incitations financières et des incitations liées aux programmes : le PADES, Programme d’aide au développement de l’enregistrement sonore, créé en 1986 ; le Fonds d’aide à la distribution de longs-métrages ; le Fonds canadien de télévision, constitué par le versement de 5 % des recettes brutes des producteurs ;

  2. des prescriptions relatives au contenu canadien : la loi de convergence de 1996 qui détermine que ce contenu doit être de 35 % à la radio, 60 % pour les chaînes privées et publiques et de 16 à 100 % pour les chaînes payantes ou thématiques 

  3. des restrictions touchant l’investissement étranger, à travers la loi sur les investissements ;

  4. des mesures de protection de la propriété intellectuelle ;

  5. des mesures fiscales, et notamment une taxe d’accise introduite en 1995.

7Cette taxe d’accise visait les annonces qui paraissaient dans les magazines à tirage dédoublé afin d’englober les périodiques étrangers, notamment américains, transmis au Canada par satellite et imprimés dans le pays, qui pouvaient de la sorte se soustraire aux droits de douane exigibles. En 1997, les États-Unis contestaient devant l’OMC la taxe de 80 % imposée à l’encontre de ces magazines. C’est dans ce contexte particulier que la notion de « diversité culturelle » a commencé par être utilisée par les opérateurs canadiens et notamment par le ministère du Patrimoine. La requête fut acceptée par l’OMC et la taxe d’accise abolie ; mais la notion resta et fit florès car elle se trouvait en phase avec le débat sur l’AMI, l’Accord multilatéral sur l’investissement, et mobilisa à l’époque nombre de créateurs, surtout des cinéastes, du monde. Elle fut reprise par la France qui, à la veille de la rencontre de Seattle de 1999, cherchait à sortir de la logique de « l’exception culturelle » arrêtée lors des accords du GATT de 1990, et qui l’isolait trop de ses partenaires. Mais la diversité culturelle a des acceptions différentes des deux côtés de l’Atlantique. Tandis qu’elle renvoie en France à la prééminence d’une culture nationale régie par un État laïc et républicain, au Canada cette expression interpelle le multiculturalisme dont les principes sont inscrits dans sa Constitution. Plus fondamentalement, la diversité fait ressortir d’un côté l’approche communautariste propre au Canada et de l’autre l’exception culturelle qui, elle, participe du républicanisme spécifique à la France. Sur la modalité de fonctionnement, la diversité éclaire le fédéralisme décentralisateur susceptible d’aménager par ses mécanismes de poids et de contrepoids un espace de plus grande liberté à l’individu. Par ailleurs le centralisme républicain a favorisé un espace de liberté au sein même de sa culture politique où chaque citoyen se trouvant égal devant la loi était interpellé en tant que tel sans la médiation du lien communautaire. C’est cette sorte de liberté qui attira très tôt écrivains et artistes du monde entier.

8Ces dispositions différentes se complètent et vont même jusqu’à converger dès lors qu’il s’agit de défendre la spécificité culturelle. Seulement, face aux exigences d’une mondialisation galopante, comment ordonner les économies de ces diversités culturelles sans tomber dans le politiquement correct ou alors jouer la carte de la banalisation culturelle ? Les appareils de l’État canadien ont tenté d’y répondre en instituant une série de forums visant à légitimer la notion de « diversité culturelle » dans l’espace public international. Notons le projet du ministère du Patrimoine canadien de créer un réseau international sur les politiques culturelles qui réunit depuis trois ans une trentaine de ministres de la Culture pour étudier les « options possibles en matière de diversité culturelle, de libération économique et de nouvelles technologies ». Soulignons également l’initiative de Shirley Thomson, directrice du Conseil des Arts du Canada qui fédère depuis deux ans un bon nombre de conseils des arts et d’agences culturelles de par le monde à travers la Fédération internationale des Conseils des Arts. La dernière en date a eu lieu à Paris, sous l’impulsion du Centre culturel canadien : la création toute récente du Forum des Instituts culturels étrangers. Toutes ces initiatives s’appuient sur l’avènement d’une nouvelle configuration induite par la mondialisation : un multilatéralisme qui place la culture au coeur des nouveaux rapports politiques.

9Ce constat prend acte de la fin d’un certain bilatéralisme qui assujettissait jusqu’ici la diplomatie culturelle aux relations bilatérales entre États. La mondialisation a fait éclater cette relation en restituant à la culture sa ductilité, sa diversité mais plus encore sa fonction première : instituer l’espace des relations entre les hommes. Or, c’est précisément cet espace public qui est menacé par la mondialisation. En effet, la concentration des technologies numériques entre les mains de quelques opérateurs et l’extension de la durée de la propriété intellectuelle fragilisent plus que jamais le domaine public indispensable au développement des cultures vivantes. Cet espace de liberté qui se réduit comme une peau de chagrin ajoute à cette banalisation de la culture, où la différence devient un signe pour mieux masquer l’uniformité, la standardisation galopante. Celle-ci, on le sait, est le fruit du plus petit dénominateur commun. Le marché, captant de la sorte la portion de la culture susceptible d’entrer dans le circuit d’accélération du capital, la rend univoque. C’est la culture du divertissement, chère aux grandes majors.

10Par ailleurs la culture vivante ne peut plus être efficacement défendue par le plus grand dénominateur commun : l’État-nation et les organisations multilatérales qui en découlent, l’ONU et l’UNESCO. Comme l’État-nation, ces institutions fonctionnent sur la base de l’universalité. Cette tradition, issue des Lumières, développe une conception idéale de l’homme, de ses droits égalitaires. C’est la raison pour laquelle ces forums internationaux sont le lieu incontournable du « dialogue entre les peuples », de la « fraternité internationale », de la « paix » retrouvée, bref du primat de la raison sur l’émotion, de l’universalité sur le particularisme ethno-culturel de funeste mémoire. Cependant, pour quelles puissent donner les résultats escomptés, ces institutions multilatérales supposent une égalité entre les peuples qui n’existe pas dans les faits et qui n’est pas près d’exister. D’où la revendication pour l’égalité et le partage des moyens et des ressources et l’instrumentalisation de la culture par le politique, au lieu de l’inverse. On n’a qu’à se rappeler le conflit Nord-Sud qui déchira l’UNESCO voici vingt-cinq ans.

11Entre le plus petit dénominateur commun et le plus grand, le sacré et le profane, se dessine une position intermédiaire où l’État n’est plus en binôme avec la nation mais avec la culture, les cultures. C’est d’ailleurs ce que disait le Premier ministre du Canada lorsqu’il affirma à Berlin, vingt-cinq ans après son prédécesseur, que le Canada était un État « post-national et multiculturel », avec la moitié de sa population qui n’est ni francophone, ni anglophone, ni amérindienne. Le Premier ministre Chrétien était bien inspiré de faire un tel constat, lequel n’était pas dénué d’arrière-pensées politiques internes. Mais qu’est-ce qu’un pays post-national ?

12Le Canada serait-il la préfiguration de ce nouvel Etat cosmopolitique dont Jurgen Habermas dessinait les contours ? « L’objectif à long terme (pour l’Europe), rappelle le philosophe allemand, devrait être de surmonter progressivement la division sociale et la stratification de la société mondiale, sans porter atteinte aux singularités culturelles » [Habermas, 1999, p. 149]. Quelques années plus tôt, Tzvetan Todorov suggérait justement ce dépassement en proposant une troisième voie pour sortir de l’antagonisme entre la nation axée sur la race et la nation axée sur le contrat. Le premier concept renvoie à l’entité biologique, au droit du sang, le second concerne le droit du sol. L’un est physique et l’autre moral, l’un est naturel, l’autre artificiel. Il ne s’agit pas ici de faire une simple addition de l’un et de l’autre, mais bien de les conjuguer dans un autre rapport : la nation comme culture. « De même que la race, la culture préexiste à l’individu, et on ne peut changer de culture du jour au lendemain (à la manière dont on change de citoyenneté, par un acte de naturalisation). Mais la culture a aussi des traits avec le contrat ; elle est innée et non pas acquise (...). Cette interprétation permet de contourner en même temps l’antinomie de l’homme et du citoyen » [Todorov, 1989, p. 424].

13Cette transformation de l’État-nation en État-culture est plus que jamais nécessaire pour éviter que demain les négociations sur la culture ne se fassent uniquement de façon bilatérale, car alors la raison du plus fort finira évidemment toujours par l’emporter. C’est pourquoi l’Europe de la culture mais aussi celles du monde entier deviennent pour le Canada les étapes incontournables de sa transformation politique et de son devenir en État-culture. Mais il devra, auparavant, s’affranchir des vestiges de son héritage colonial et faire de cet État-culture une véritable république, une république Métis [Caccia, 1996].

Bibliographie

Bibliographie

Bourdieu, Pierre, 2001, Contre-feux 2, Paris, Raison d’agir.

Caccia, Fulvio, 1996, La république Métis, Montréal, Balzac.

Debray, Régis (sous le pseudonyme de Xavier de C***), 2002, L’édit de Caracalla ou plaidoyer pour les États-Unis d’Occident, Paris, Fayard.

Habermas, Jurgen, 1999, Après l’État-nation, Paris, Fayard.

Ministère des Affaires étrangères et du Commerce extérieur, Groupe de consultation sectorielles sur le commerce extérieur – Industries culturelles, 1999, Nouvelles stratégies pour la culture et le commerce : la culture canadienne dans le contexte de la mondialisation, Ottawa, février.

Todorov, Tzvetan, 1989, Nous et les autres, Paris, Seuil.

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