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Les États-Unis à l'épreuve de la modernité

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Daniel Royot

De l'indigène au citoyen : l'Amérindien sort de sa réserve

Philippe Jacquin

Texte intégral

1A Washington, lors des cérémonies du 11 novembre 1918 se tient, au premier rang, au milieu des officiers, un chef Crow, Plenty Coup ; il a été choisi pour représenter l'ensemble des Indiens qui ont combattu en Europe. En 1921, Plenty Coup est invité à la consécration de la tombe du Soldat Inconnu dans le cimetière de Arlington ; à cette occasion il dépose en hommage au sacrifice des Américains sa coiffure en plumes d'aigle et son bâton à coups. Plenty Coup a encouragé les jeunes Indiens à s'engager dans « une guerre d'hommes blancs », dans les années vingt il symbolise, aux yeux de nombreux Américains, l'assimilation réussie des Natives, les sauvages irréductibles que la mythologie de l'Ouest, de la littérature au Wild West Show en passant par la toute nouvelle « boîte à images », n'a cessé de mettre en scène. Il est vrai que les stéréotypes véhiculés par le mythe ont une grande force émotionnelle, la majorité des Américains avant la Grande Guerre ne se soucient guère de la situation d'une communauté appelée à disparaître pour certains, leur participation avec patriotisme au combat signifie-t-elle qu'ils sont sur le chemin de l'américanisation ? Le drame des années vingt se joue autrement ; il révèle l'échec des tentatives d'assimilation. Le gouvernement et le Bureau des Affaires Indiennes doivent donc s'orienter vers une autre politique d'autant que les Indiens manifestent leur volonté de conserver leur culture même si le développement économique dans certaines réserves contribue à un changement de comportements. Les Américains également, au cours de ces années, découvrent une autre image de l'Indien. Des films, des livres, le combat de quelques-uns relayé par la presse obscurcissent les certitudes de la classe politique et d'une opinion publique figée dans un racisme passif à l'encontre « des vaincus d'hier ».

  • 1 Au sujet de la participation des Indiens à la Grande Guerre : Michale L. Tate, « From Scout to Dou (...)

2A l'ouverture du conflit en 1917, les Indiens n'étant pas citoyens américains, ne subissent pas la loi de la conscription, toutefois 17 313 d'entre eux se présentent lors de la mobilisation, 6 509 sont retenus. Ces chiffres doivent être reportés à l’ensemble de la population indienne, autour de 250 000 individus ; ainsi 20 à 30 % des adultes de sexe masculin contre 15 % de la population américaine selon les mêmes critères participent à la guerre. La majorité des étudiants des écoles indiennes s'engagent, leur connaissance de la langue facilite l'incorporation. Ce volontariat est la conséquence de l'accent mis sur le patriotisme dans les programmes scolaires à l'intention des Indiens et de l'entraînement militaire reçu dans les écoles. Les Indiens participent au conflit dans tous les corps mais nombre de volontaires se sont portés vers l'aviation, l'arme alors la plus moderne. Dans les réserves, les superintendants mobilisent les femmes pour des travaux de couture, de même qu'ils font appel à la générosité des Indiens pour acquérir des bons de guerre en échange, suivant la tradition indienne, de présents tels que des casques allemands. Des guerriers en costumes traditionnels sont présentés dans des grandes villes pour solliciter les Américains et le New York Evening World écrit : « enflammés de patriotisme pour leur pays natal, les Indiens brandissent l'esprit de la guerre juste ». En effet, cette participation incite la presse à souligner que si les Indiens défendent la civilisation occidentale, c'est qu'ils reconnaissent ses valeurs démocratiques. Le Bureau des Affaires Indiennes (BIA) insiste alors sur la réussite de son programme d'assimilation. Les Indiens sont prêts à recevoir la citoyenneté et le Commissaire aux Affaires Indiennes, Cato Sells, conclut qu'ils sont prêts à participer à la démocratie pour laquelle ils se sont battus. En novembre 1919, le Congrès accorde la citoyenneté aux vétérans indiens de la Grande Guerre, l'opinion publique est convaincue que l'assimiliation est réussie, « l'Indien américain est devenu un Américain indien », selon l'expression du commissaire T. J. Morgan en 1889. En fait, la réalité, éclipsée par les années de guerre, se révèle tout autre dans les années vingt.1

3Est-il nécessaire de rappeler la brutalité et les exactions des guerres indiennes, une violence qui se termine en 1890 par le massacre des Sioux à Wounded Knee Cree et l'assassinat de Sitting Bull ? Quelques années auparavant, le gouvernement américain se lance dans une politique d'assimilation, « tuer l'Indien pour sauver l'Homme », une phrase reprise par tous les philanthropes du XIXe siècle, effarés de l'ampleur des massacres. Parqués dans des réserves, les vaincus résistent et refusent de changer leur mode de vie ; en 1887 le General Allotment Act, connu sous le nom de Dawes Act, vise à détruire la propriété tribale, c'est-à-dire collective, des terres de la réserve.

  • 2 Le meilleur ouvrage sur les années d’assimilation est celui de Frederic E. Hoxie, A Final Promise, (...)

4Comme pour les colons lors de la Conquête de l’Ouest, les Indiens se voient allouer des parcelles, l’objectif étant de transformer le Native en farmer. Cette politique de dislocation des réserves se double d’un effort de création d’école communale afin de faciliter l’acculturation des adolescents. La conséquence du Dawes Act est l’ouverture des terres des réserves aux Blancs. Les Indiens n’ont aucune formation à l’agriculture américaine, sans argent, sans matériel agricole, ils ne peuvent cultiver et cherchent à se débarrasser des parcelles bien qu’il leur soit interdit de les vendre avant vingt-cinq ans, toutefois ils peuvent les donner ! Pour remédier à l’absence d’outils agricoles, le BIA envoie des agents expliquer les méthodes de cultures, le Congrès autorise des prêts remboursables pour que les Indiens se constituent un cheptel, les agents tentent également de développer l’irrigation et de contrôler la coupe du bois ; ces deux dernières activités sont pratiquées souvent de manière illégale par des Blancs sur le territoire de la réserve. Ainsi, près de fort Belknap, en 1908, le procès Waters V. United States révèle les détournements d’eau dont sont l’objet des réserves du Montana, le verdict donne raison aux Indiens et interdit ces détournements. Mais des lois ne suffisent pas à transformer les chasseurs-cueilleurs en fermiers modèles ; la majorité des Indiens ne sont pas prêts à ce bouleversement culturel. Le Dawes Act confie 160 arpents au chef de famille, beaucoup cherchent à s’en débarrasser pour la plus grande joie des fermiers locaux et des spéculateurs, surtout dans le Wisconsin, le Minnesota et les Dakotas. D’inaliénable, la terre des réserves se morcelle. Lors du Dawes Act de 1887 les Indiens possèdent encore 155 millions d’arpents, au début du XXe siècle, il leur en reste à peine 77 millions et la baisse se poursuit jusqu’en 1920 (50 millions d’arpents à cette époque). La dégradation de la propriété indienne s’est accélérée avec le Burke Act en 1906 qui décharge de la surveillance des Etats une partie des terres allouées aux Indiens pour les placer sous gestion fédérale, cela ne freine pas les achats en raison du laxisme et de la corruption des agents du BIA. De même le Burke Act remet en cause les promesses d’acquisition de la citoyenneté américaine pour les futurs fermiers. Seuls les membres des Cinq Tribus Civilisées l’ont obtenue du Territoire de l’Oklahoma, non par mansuétude, mais simplement pour que la population indienne augmente l’ensemble des citoyens, lui permettant par là même d’accéder au rang d’Etat en 1901.2

  • 3 En ce qui concerne la démographie, le travail de synthèse de Russel Thornton est excellent, Russel (...)

5Les tentatives d’assimilation forcée se manifestent par une lutte contre la culture indienne, l’interdiction des cérémonies religieuses et surtout un système scolaire profondément orienté vers l’acculturation. Le superintendant Francis Leupp traduit sa philosophie en ces termes : « il faut apporter la civilisation à l’Indien plutôt que l’Indien à la civilisation », d’où la construction d’écoles communales sur les réserves afin d’encourager les parents à placer leurs enfants. Quant au système de santé, il faut attendre 1907 pour que le gouvernement se préoccupe de l’état sanitaire des Indiens. La première enquête sérieuse menée en cette année identifie la présence de la tuberculose et de trachome. Les deux maladies déciment les réserves de l’Ouest et, en 1909, le Congrès décide de voter des moyens pour lutter contre l’extension de ces maladies, efforts qui triplent en 1921. Déculturation, sous-alimentation chronique, maladies et épidémies, par exemple la terrible grippe de 1918, et suicides sont responsables de la baisse de la population indienne au début du siècle, son nadir est atteint alors avec 250 000 Indiens recensés. D’ailleurs, nombre d’indiens cherchent un conjoint parmi les non-indiens, immigrants récents, noirs ou hispaniques. Le taux de mortalité est supérieur à celui des Noirs à l’entrée du siècle mais les efforts de l’Indian Health Service se traduisent par une lente baisse de ce taux, qui s’accélère à partir des années 1920-1930. Les nombreux mariages avec des non-indiens renforcent les gènes des Indiens — en 1910 seulement 56,5 % des Indiens sont full-blood. Quant à la natalité, elle reprend également dans les années 1910-1920, les couples donnent alors naissance à plus d’enfants qu’aucune autre communauté, 4,5 enfants par famille. Baisse de la mortalité, natalité puissante se traduisent par une augmentation de la population, qui atteint près de 350 000 Indiens en 1930, soit cent mille de plus de dix ans auparavant.3

  • 4 Hoxie, opus cité, 239-241.
  • 5 Bonne synthèse de Lawrence C. Kelly, « United States Indian Policies, 1900-1980 » in dir W. E. Was (...)

6En juin 1920, un rapport présenté par Walter M. Camp consacre l’échec de la politique d’assimilation, révèle les incohérences du Dawes Act et de la politique menée depuis une dizaine d’années. « La condition des réserves indiennes » est écrite par un homme qui a passé dix-sept ans dans l’Ouest et rencontré beaucoup d’indiens : Camp, preuves à l’appui, démontre l’échec de la politique du BIA. L’auteur soutient que « l’esprit primitif » des Indiens les empêche de devenir des fermiers, les rend incapables de gérer l’argent, leur hospitalité et leur générosité étant un obstacle au progrès, c’est-à-dire à l’individualisme. Camp, comme beaucoup d’anthropologues et d’écrivains de cette époque, est obsédé par « la différence incommensurable » entre la société indienne et la société américaine, toutefois il a confiance dans l’avenir en raison « de la scolarisation, des mariages interraciaux, du voisinage avec les Blancs ». En conclusion l’auteur affirme que le progrès n’est possible que si les Indiens demeurent sous la tutelle d’une autorité blanche4. Les conseils de Walter Camp ont-ils été lus par le nouveau secrétaire à l’Intérieur, Albert B. Fall ? Ce dernier s’est fait connaître, alors qu’il est sénateur du Nouveau Mexique en 1913-1921, pour ses positions rigides à l’encontre des Indiens du Sud-Ouest. Albert Fall dénonce alors le laxisme à l’encontre des Hopis et des Navajos, non taxés et incapables de promouvoir le développement économique de leur réserve. Son arrivée au département de l’Intérieur en 1921 marque une nouvelle politique qui peut se résumer en une simple expression, affaiblir les droits des Indiens notamment dans le Sud-Ouest, et en 1922-1923 Fall fait voter une série de lois ponctuelles et contraignantes. L’extension de l’élevage bovin dans tout le Sud-Ouest a ouvert un conflit au sujet de l’accès à l’eau, le développement de puits artésiens ne règle pas totalement le problème de la route de l’eau. Depuis le début du siècle des bagarres, des meurtres d’indiens, surtout des Navajos, sont la conséquence du conflit de l’eau, une loi de Fall vise à éliminer le droit à l’eau des Indiens le long du Rio Grande. Une autre loi crée un parc national dans la réserve des Apaches Mescaleros sans leur consentement. Ardent défenseur du Dawes Act et de son extension, Fall estime, dans une troisième loi, qu’il convient au gouvernement fédéral d’évaluer la richesse de la propriété tribale et de la distribuer aux Indiens compétents. La même politique à l’encontre des ressources minières prévaut. Le Bureau des Réclamations, un service du département de l’Intérieur, doit être chargé de la répartition des royalties au sein des tribus. La découverte de gisements de pétrole, en 1920-1921, en territoire navajo, de gaz naturel dans la Ute Mountain Reservation du Colorado suscitent l’intérêt des grandes compagnies, mais la location de la terre dans une réserve indienne est délicate et entraîne d’importantes manœuvres politiques pour circonvenir les conseils tribaux. Une quatrième loi crée un ordre exécutif pour le développement de l’exploitation pétrolière. L’annonce de cette série de lois soulève l’indignation d’anthropologues et d’artistes impressionnés par la richesse culturelle des sociétés du Sud-Ouest, mais également des mouvements de défense des Indiens devenus fort actifs depuis le début du siècle5.

  • 6 Au sujet des organisation indiennes, l’ouvrage de référence demeure celui de Hazel W. Hertzberg, T (...)

7Des mouvements se constituent et se défont au gré des individualités mais certains perdurent en raison de la personnalité de quelques dirigeants. Fondée à Columbus (Ohio) en 1911, la Society for American Indians combat pour le pan-indianisme, elle souhaite unir tous les Indiens dans les mêmes revendications à travers le pays, elle publie en 1916 The American Indian Magazine qui circule dans les réserves. Ses dirigeants sont des Indiens d’une grande notoriété, le médecin sioux Charles A. Eastman, Carlos Montezuma, indien Yavapai, et l’Iroquois Arthur C. Parker. Dès 1919 ils font une ardente campagne pour l’auto-détermination des tribus et l’accès des Indiens à la citoyenneté, l’Indian Citizenship Act de 1924 satisfait à cette revendication, mais citoyenneté ne signifie pas égalité. A la suite de cette loi, les Indiens peuvent participer à la vie politique. S'ajoute la création par Gertrude Bonnin du National Council of American Indians dont l’objectif est d’aider les Indiens à entrer en politique et à défendre leurs droits auprès des instances dirigeantes. A l’origine de ces organisations se tient toujours un petit groupe d’intellectuels, Indiens ou Blancs, ou de prêtres tel que le révérend Red Fox St James qui fonde à New York en 1915 le Tepee Order. Il se transforme en 1920 en organisation secrète, publie un journal et fait preuve d’activisme dans la communauté indienne hétéroclite de la grande cité. L’immigration vers les cités demeure encore modeste à cette époque mais New York, Chicago, Los Angeles concentrent des groupes d’indiens, qui se retrouvent dans certains bars et dans des quartiers de gens de couleur. Au contact du monde urbain blanc, les Indiens se mobilisent, se radicalisent, ils s’organisent avec le Grand Council Fire créé en 1923 à Chicago où se retrouvent toutes les ethnies ; à la même époque Los Angeles connaît des « urban clubs » actifs. Souvent ces clubs sont tournés vers les activités charitables ou les problèmes scolaires, ils tentent également de se faire entendre dans la presse locale avec des fêtes hautes en couleur, les pow wows, ou des ventes de charité, la pauvreté accompagnant les Indiens en ville. Quelques mouvements féministes se développent également, telle que la General Federation of Women’s Club fondée par Stella Atwood en 1921. D’ailleurs, les mouvements féministes américains demeurent très sensibles à la situation des Indiens ; les suffragettes ont un long héritage de soutien à l’égalité des droits tant des Noirs que des Indiens6.

8A côté de ces mouvements dans lesquels les Indiens sont très présents existe l’American Indian Defense Association composée essentiellement de Blancs libéraux et riches, souvent californiens, épris de philanthropie à l’égard des Premiers Américains. Le secrétaire général de l’Association est John Collier (1881-1962), militant actif des droits de l’Homme. Il a travaillé dans les centres d’immigration à New York avant de rejoindre la Californie. Sa découverte des Indiens date de 1920 mais il est séduit par les Pueblos au moment où ils subissent l’action de Fall. Passionné, John Collier exige, dans un premier temps, le droit à la liberté religieuse pour les Indiens dont nombre de « cérémonies païennes » sont interdites, notamment dans le Sud-Ouest, il dénonce également l’embrigadement scolaire des enfants et les conséquences dramatiques d’une assimilation forcée pour les familles. Sa campagne de presse, ses réunions trouvent un certain écho dans les années 1922-1924 il est vrai que la rigueur de Fall soulève bien des objections au Congrès. Dans des articles enflammés, Collier présente un programme de réforme et soutient que les valeurs de la culture pueblo sont supérieures à celles de la civilisation occidentale. Décisive dans ce combat est la volonté des Indiens de réagir et de se défendre. Sur les conseils de Colliers ils créent le All-Pueblo Council. Non reconnu par le gouvernement fédéral, ce conseil, formé des militants indiens, perdure malgré les interdictions répétées. Conscient de son échec, Fall se retire en 1923, son successeur, Hubert Work, crée une commission de sages, « le Committee of 100 », pour aider le gouvernement. Les sages demandent de mieux respecter la propriété indienne, (critique ouverte de la loi Dawes), et les traditions des tribus, rejoignant par là même les idées de Collier. Embarrassé des attaques de Collier et de la réprobation des sages, le gouvernement demande en 1926 à un organisme très respecté, le Brooking Institute, de mener une enquête exhaustive sur la situation des réserves indiennes et de proposer des solutions.

  • 7 En ce qui concerne les activités économiques, Daniel L. Boxberger, « In and Out of the Labor Force (...)

9Au début de l’année 1920, l’institut présente The Problem of Indian Administration, le Meriam Report, du nom du responsable de l’enquête. A la fois très critique et suggestif, le Meriam Report dresse d’abord un tableau très sombre de la situation socio-économique du monde indien. La mortalité infantile se situe au double de la moyenne nationale, le taux de mortalité par la tuberculose reste sept fois plus important que la moyenne nationale, l’analphabétisme touche souvent 50 % des Indiens, 67 % dans certains Etats. Le rapport estime enfin que les 2/3 des Indiens gagnent moins de cent dollars par an, les plaçant par là même bien au-dessous du seuil de pauvreté des Hispaniques et des Noirs. La responsabilité de cette situation catastrophique incombe au laxisme, à la corruption mais également à la politique paternaliste du gouvernement et du BIA. Les tentatives d’assimilation ont destructuré les communautés indiennes, accélérant la pauvreté, le désespoir et l’alcoolisme. Le Meriam Report condamne le Dawes Act, il demande d’arrêter les attributions de parcelles, afin de protéger la personne de l’Indien et la propriété. Il conseille de limiter le pouvoir de décision des conseils tribaux et des entreprises en raison de la corruption latente de ces organismes. En ce qui concerne la santé et le domaine scolaire, les rapporteurs rejoignent les vues de Collier, ils souhaitent aussi un effort important dans le domaine sanitaire. A leurs yeux, les programmes scolaires doivent être adaptés aux Indiens et « changer de point de vue », c’est-à-dire apporter des nuances à l’image de la société américaine. Enfin, le rapport appelle l’administration à changer complètement de politique, il conseille une ouverture vers le pluralisme culturel, d’abandonner la philosophie de l’assimilation, d’aider les Indiens souhaitant s’intégrer dans le système économique américain mais de ne pas contraindre ceux « qui veulent vivre selon leurs traditions ». La publication du rapport arrive au moment où Herbert Hoover accède à la présidence. Le nouvel élu, animé de profonds sentiments humanitaires, nomme deux amis quakers à la responsabilité des affaires indiennes. Charles Roads, nouveau commissaire, est assisté de Henry Scattergood. Ils connaissent le Meriam Report de même que le secrétaire à l’Intérieur, Ray Lyman Wilbur. La nouvelle administration du BIA recrute un personnel plus compétent, éliminant des agents corrompus, par contre l’équipe hésite au sujet de la propriété et de la formation des conseils tribaux. En fait, malgré leur volonté de réforme, ces dirigeants sont imbus d’un idéal d’individualisme qui leur fait redouter le renforcement de la cohésion tribale, l’encouragement à des valeurs où priment la collectivité et la solidarité. L’administration d’Hoover entreprend de développer le service de santé des réserves mais ne suit pas le rapport dans le domaine scolaire. Ces efforts paraissent bien timorés aux yeux de Collier et des militants indiens, Collier réussit à persuader le Comité des Affaires Indiennes du Sénat de visiter certaines réserves. Entre 1928 et 1932, alors que le pays est emporté par la dépression économique, Collier se rend avec des sénateurs dans les réserves de l’Ouest. Pour les sénateurs cette demande permet d’embarrasser l’administration de Roads, de critiquer la politique de Hoover, toutefois ils prennent conscience, et le déclarent aux journalistes, qu’il faut entreprendre une autre politique pour sauver les Indiens. Quant à John Collier, il apparaît comme l’homme idéal, capable de mener les réformes qui s’imposent. Alors que l’Amérique choisit un nouveau président, les communautés indiennes espèrent que le New Deal ne les oubliera pas.7

10Le Dawes Act, puis les mesures prises par la suite d’encouragement à la propriété privée reposaient sur la conviction profonde que l’Homme désire accumuler des richesses, les Indiens ne faisant pas exception à la règle. D’autres motivations apparaissent dans le domaine économique, un secteur où les Indiens possèdent encore des richesses naturelles, bois, poissons, bientôt pétrole et gaz. Contrairement aux allégations de certains réformateurs, les Indiens n’ont pas attendu leurs conseils pour gérer leur patrimoine de ressources, tout en conservant certaines pratiques sociales inhérentes à leur culture. Ainsi, sur la côte Nord-Ouest, les communautés des pêcheurs, tels les Lummis, exploitent des eaux généreuses en saumons. Leur connaissance des habitudes migratoires et de l’animal en font d’excellents collaborateurs à la pêche industrielle qui se met en place au début du siècle. Cette dernière emploie d’abord des Indiens — sur 420 employés 120 sont des Lummis en 1893 — dans le Puget Sound, l’aire traditionnelle de pêche de ces Indiens. Pendant quelques années des Indiens deviennent salariés de l’entreprise pendant que d’autres continuent à traquer à leur manière le saumon et à le vendre. Les entreprises excluent progressivement les Indiens de la pêche commerciale avec l’acquisition de nouveaux filets très chers, le BIA refuse de financer de pareils achats car il souhaite couper les Indiens de leur mode de vie traditionnel de pêcheurs et en faire des agriculteurs. Sans ressources financières, les Indiens ne peuvent être compétitifs avec les Blancs, tout est fait, d’ailleurs, pour les employer seulement comme salariés en évitant bien de leur fournir une formation technologique. Un cas identique se produit dans la Menominee Reservation du nord-est du Wisconsin où les forêts sont exploitées d’abord par des Blancs au XIXe siècle. Au début du siècle, les Menominee réussissent à retrouver le droit à l’exploitation de leur bois sur la réserve, activité rentable en raison de la forte demande, des entreprises américaines travaillant avec eux et employant des Indiens comme salariés.

11En 1912, la moitié des 400 bûcherons sont des Indiens, mais les entrepreneurs refusent dans les années suivantes de former une maîtrise avec eux. L’intrusion du salariat dans la société indienne bouleverse les relations traditionnelles de réciprocité. Les familles des manœuvres meublent leur maison, possèdent le courant électrique, consomment une autre alimentation, certains font même des emprunts. La communauté Menominee se scinde « en riches et pauvres », induisant des rivalités sociales auxquelles la société ne peut répondre avec ses lois traditionnelles qui continuent à être appliquées sur la réserve. Certaines tribus, les Sioux dans les Dakotas par exemple, demeurent à l’écart de la croissance économique, d’autres, les Indiens de l’Oklahoma, ont développé une agriculture compétitive et sont intégrés à un système de production moderne. A Chicago, Los Angeles, New York, des Indiens immigrants urbains récents travaillent comme manœuvres mais subissent la concurrence des Hispaniques et des Noirs. A New York, les Iroquois du sud du lac Ontario continuent à venir s’embaucher dans le bâtiment, comme le font les Micmac à Boston. Aujourd’hui, les études manquent sur le développement économique des réserves dans le premier tiers du XXe siècle, les activités traditionnelles de chasse et de pêche demeurent, même si elles sont limitées par la destruction de la faune. Certaines tribus, tels que les Navajos, ont tenté de composer avec la modernité.

  • 8 Pour l’économie des Navajos, de bonnes études, Richard White, The Roots of Dependency, Subsistence (...)

12Dans les années 1920, les 39 000 Navajos possèdent une immense réserve dans le Sud-Ouest, menacée par les empiétements des Américains. En effet, la population blanche de l’Arizona et du Nouveau Mexique, sur lesquels s’étend la réserve, triple entre 1900 et 1930, de même que l’élevage bovin se développe d’une façon inconsidérée. Les Anglos occupent les pâturages avoisinant la réserve et restreignent l’accès à l’eau et à ces terres pour les Navajos. Les incidents se multiplient entre Navajos et cow-boys et, en 1918, le sénateur Marcus Smith de l’Arizona, fait voter une loi interdisant toute extension de la réserve indienne à l’intérieur des frontières de l’Etat. A cette époque, l’impact de l’économie de guerre se fait sentir dans la réserve, les prix de la laine, du mouton et des bovins ne cesse d’augmenter, de même que ceux des marchandises achetées par les Navajos, (en 1920, les prix ont presque doublé par rapport à 1914). Malgré la vente de leurs produits, les Navajos, pour répondre à l’inflation, doivent produire plus de tissage et de travail. Avec la mise en chantier de l’exploitation pétrolière des années 1920, des Navajos sont employés comme salariés. Les royalties affluent également dans les caisses du conseil tribal, 700 000 dollars entre 1923 et 1920. Toutefois, l’économie pastorale demeure la principale activité des Navajos, une économie qui, au cours des années 1920-1930, s’oriente vers le développement du tissage et la fabrication de bijoux en argent pour le marché touristique américain. Dans ces années, la demande en viande de mouton, l’élevage primordial des Navajos, s’effondre, en raison du prix élevé des animaux et de la mauvaise commercialisation d’une viande de qualité moyenne. Les tentatives d’amélioration de sa qualité son entreprises avec l’importation du bélier de Rambouillet, mais les croisements génétiques fragilisent les animaux et la laine reste de médiocre valeur. Quant aux chèvres, le marché du mohair se maintient jusqu’en 1930 où il subit la concurrence de la soie ; les chemins de fer, en raison de la crise économique, renoncent également aux couvertures fabriquées avec cette laine. La baisse de rentabilité de l’élevage oblige les Navajos à s’orienter vers l’agriculture. Dans les années 1920 les agences locales du BIA encouragent la plantation d’arbres fruitiers, pommiers, pêchers, pruniers. Le commerce et l’artisanat offrent d’autres possibilités, moins sensibles au marché. Le commerce entre tribus continue, les Navajos vendent des selles de chevaux, des couvertures, des turquoises à leurs voisins Utes et Zunis. A cette période les trading posts connaissent un grand développement, ils deviennent des institutions socio-économiques sur la réserve de même que se généralise le pawn System pour obtenir de l’argent. La commercialisation de l’artisanat connaît un certain succès avec le développement du tourisme ; si le marché des bijoux d’argent sertis de turquoises est assez stable, par contre le tissage des couvertures, très appréciées des Anglos pour leurs dessins, reste sensible au prix de la laine. Un prix bas de la laine brute permet à une famille navajo de produire des couvertures, la hausse de la laine freine, au contraire, la fabrication. Enfin, des Navajos tentent de trouver un emploi dans des entreprises, ils s’expatrient vers les fermes à betterave du Kansas et du Colorado, travaillent comme saisonniers dans les vergers de la San Juan Valley. D’autres s’engagent sur les chantiers du Santa Fe Railroad, le commissaire aux Affaires Indiennes estime que la Compagnie distribue aux Indiens pour près de 200 000 dollars de salaire par an en 1927. Les mineurs navajos sont également appréciés dans les mines de charbon à Gallup. Partout les Indiens sont reconnus pour leur résistance physique, leur abnégation dans les travaux les plus durs. A partir de 1920 et jusqu’à la Grande Crise, les offres de travail auprès des navajos se multiplient. Certains réussissent à accéder à la maîtrise. Dans l’élevage quelques réussites sont exceptionnelles, des Navajos deviennent de grands propriétaires, les Ricos, suivant l’expression des Indiens. Chee Dodge, les frères Lynch possèdent d'immenses troupeaux de bovins et d’ovins. Mieux étudié, le cas des Navajos ne doit pas pourtant être généralisé à l’ensemble des grandes réserves de l’Ouest, le chômage et l’assistance demeurant les traits caractéristiques de la vie économique de la majorité des Indiens sous les présidences républicaines. En réalité, les Américains se préoccupent peu de la misère et de l’isolement des Indiens, ils les perçoivent, sauf cas exceptionnel, à travers le prisme déformant du cinéma et de la littérature.8

  • 9 Pour le cinéma, voir l’excellent travail de Jean-Louis Leutrat, L’Alliance Brisée, le Western des (...)

13Dime novels et pulp magazines continuent à livrer leurs fascicules aux récits d’aventures aussi invraisemblables qu’intangibles. Dans la littérature, l’Indien n’est encore qu’une ombre, Willa Cather l'évoque au gré de ses souvenirs, par contre Hamlin Graland offre en 1923 The Book of the American Indian où se mélangent des histoires romancées et des récits notamment au sujet de l’éducation des jeunes Indiens. La grande nouveauté des années vingt est la découverte de la biographie sous l’impulsion des travaux des anthropologues G. L. Wilson et Paul Radin. Ce dernier publie en 1926 : Crashing Thunder, The Autobiography of an American Indian, qui connaît un certain succès. Auparavant le Santee Sioux Charles Eastman avait tenté cet exercice avec Indian Boyhood (1916), sans que la critique remarque l’ouvrage. Au contraire, la vie de Crashing Thunder, écrite sous la conduite de Radin, passionne les Américains. En 1930, Walter Dyk recueille les témoignages d’un Navajo, Son of Old Man Hat : A Navajo Autobiography. Le public américain apprécie d’entrer dans la vie quotidienne des ennemis d’hier et d’un peuple que le cinéma se complaît à caricaturer. Le cinéma emploie encore beaucoup d’acteurs blancs pour tenir les rôles d’indiens, certains demeurent même confinés au rôle « de peuple de couleur ». Evangeline Russel, surnommée Asia, joue une femme indienne dans Red Love (1925). Les acteurs se réclament d’une ascendance indienne, Tom Mix est fier d’avoir du sang indien et Will Rogers s’affirme Cherokee. Le succès des westerns encourage Hollywood à développer de vrais Indiens. Des chefs sont d’abord choisis tels que Whitehouse et John Big Tree Luther Standing Bear commence alors une carrière prometteuse. Quant aux figurants, ils sont mobilisés pour les films à grand spectacle, The Iron Horse de John Ford est tourné près de Reno dans une réserve Païute avec 800 Indiens, pour le film Deadwood Dick, en 1925, 500 Sioux de Pine Ridge sont employés. Des Indiens tournent dans Covered Wagon, dans les réserves du Sud-Ouest dont le paysage grandiose séduit les réalisateurs, les Indiens participent à de nombreux films ou travaillent comme main d’œuvre sur les chantiers de reconstitution de village. Rares sont les westerns qui osent présenter une image positive des vaincus d’hier, ici et là affleure le visage sympathique d’un sauvage. Buster Keaton est l’un des premiers dans The Pale Face (1922) à dévoiler les Blancs en train de s’approprier la terre indienne d’une manière éhontée. Sûre de ses valeurs, la société américaine n’est pas encore prête à entendre un autre discours sur une minorité reléguée dans le sous-développement alors que la prospérité se tient aux marches de chaque foyer américain.9

14Les années entre la Grande Guerre et la crise économique de 1929 voient s’effacer de l’esprit des autorités politiques et scientifiques les tentatives d’assimilation des communautés indiennes des Etats-Unis. La reconnaissance de la Nation, au-delà d’une citoyenneté quémandée, se manifeste lentement par une prise de conscience que les Indiens peuvent devenir des Américains en conservant leur identité. Le combat de quelques organisations, le charisme de certains leaders dévoilent à l’opinion publique que les Indiens ne se satisfont pas des aléas et des incompétences du BIA. La résistance de certaines communautés, les conclusions du Meriam Report, le changement de l’image de l’Indien contribuent à préparer les Américains à la définition d’une autre politique, celle du New Deal.

Notes

1 Au sujet de la participation des Indiens à la Grande Guerre : Michale L. Tate, « From Scout to Doughboy : The National Debate over Integrating American Indians into the Military, 1891-1916. » The Western Historical Quaterly, 17, 4, 1986, 417-437. Egalement Russel L. Barsh, « American Indians in the Great War », Ethnohistory, 32, 3, 1991, 276-303.

2 Le meilleur ouvrage sur les années d’assimilation est celui de Frederic E. Hoxie, A Final Promise, The Campaign to Assimilate the Indians, 1880-1920, Cambridge, Cambridge University Press, 1984.

3 En ce qui concerne la démographie, le travail de synthèse de Russel Thornton est excellent, Russel Thornton, American Indian Holocaust and Survival, A population history since 1492, Norman, University of Oklahoma Press, 1987.

4 Hoxie, opus cité, 239-241.

5 Bonne synthèse de Lawrence C. Kelly, « United States Indian Policies, 1900-1980 » in dir W. E. Washburn, History of Indian White Relations, V 4, Washington, Smithsonian Institution, 1988, 66-73.

6 Au sujet des organisation indiennes, l’ouvrage de référence demeure celui de Hazel W. Hertzberg, The Scards for an American Indian Identity, Syracuse, Syracuse University Press, 1971. Pour le soutien féministe, Gail H. Landsman, « The “Other” as Political Symbol: Images of Indians in the Woman Suffrage Movement » Ethnohistory, 39, 3, 1992, 246-276.

7 En ce qui concerne les activités économiques, Daniel L. Boxberger, « In and Out of the Labor Force: The Lummi Indians and the Development of the Commercial Salmon Fishery of Nord Puget Sound, 1880-1900 », Ethnohistory, 35, 2, 1988, 161-187. Sandra FairmanSilva, « Decolonizing in the Choctaw Nation: Choctaw Political Economy in the Twentieth Century », American Indian Culture and Research Journal, 17, 2, 1993, 43-73. Brian C. Hosmer, « Creating Indian Entrepreneurs: Menominees, Neoprits Mills and Timber Exploitation, 1890-1915 », American Indian Culture and Research Journal, 15, 1, 1991, 1-28.

8 Pour l’économie des Navajos, de bonnes études, Richard White, The Roots of Dependency, Subsistence, Environment, and Social Change among the Choctaws, Pawnees and Navajos. Lincoln, University of Nebraska Press, 1893. Garrick Bailey et Roberta G. Bailey, A History of Navajos, Santa Fé, School of American Research Press, 1986.

9 Pour le cinéma, voir l’excellent travail de Jean-Louis Leutrat, L’Alliance Brisée, le Western des années vingt. Lyon, Presses Universitaires de Lyon, 1982 ; pour la littérature, H. David Brumble III, American Indian Autobiography, Berkeley, University of California Press, 1985.

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