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Narrations d’un nouveau siècle

 | 
Bruno Blanckeman
, 
Barbara Havercroft

À l’appel de la Cité

Quelles communautés ?

La fracture algérienne dans les récits choisis

Sabrinelle Bedrane

Texte intégral

1Près de cinquante ans après l’indépendance de l’Algérie paraissent des films grand public comme La Blessure d’Isabelle Clarke et Daniel Costelle (Clarke et Costelle, 2010), qui tente de faire le point sur les harkis, et, plus largement, sur la guerre d’Algérie et des ouvrages entre essai historique et réflexion personnelle, comme Les Guerres sans fin de Benjamin Stora, qui fait le point sur les deux guerres sans front de 1954 à 1962 et de 1991 à 2001, la guerre d’Algérie et la guerre civile algérienne (Stora, 2008). Alors que le débat sur l’identité nationale, en France, est revenu sur le devant de la scène politique, des Actes de colloques nous interrogent, tels Destinées voyageuses, la patrie, la France, le monde (Chikhi, 2006) ou La France des écrivains, éclats d’un mythe (1945-2005) (André, Dambre et Schmitt, 2011). L’actualité récente, enfin, invite à questionner une littérature symptôme (ou non). Un anniversaire approche, des événements ont lieu dans des pays proches. Le numéro quinze de la revue XXI, numéro de l’été 2011, s’intitule « France-Algérie ». Des débats ont lieu, initiés par des femmes maghrébines, algériennes en particulier. Les récits d’aujourd’hui (2000-2010), émanant d’auteures algériennes ou d’origine algérienne reflètent-ils ces préoccupations ? Peut-on échapper, en ce cas, à une littérature de circonstance ? Quelles formes ces récits adoptent-ils ? Peut-on dégager des tendances ? Cette littérature francophone est-elle singulière ?

2Dans La littérature féminine de langue française au Maghreb, Jean Déjeux, en 1994, glose une réticence commune aux écrivaines maghrébines face à tout dévoilement autobiographique (Déjeux, 1994). Pourtant, de nombreux écrits autobiographiques jalonnent la décennie 2000/2010, peut-être parce que ces femmes écrivent pour les femmes, comme le suggère Robert Jouanny dans Singularités francophones (Jouanny, 2000 : 83) :

Nous faisons allusion au développement récent, en Afrique noire et au Maghreb (Calixthe Beyala, Assia Djebar, Nina Bouraoui), d’une littérature féminine, consciente de la nécessité de révéler et de transformer la situation de la femme dans les divers pays du continent africain (…).

3Les récits d’écrivaines algériennes ou franco-algériennes de 2000 à 2010 proposent-ils des échappées ? Echappent-ils à l’histoire récente ? Sont-ils empêchés ? Renouvellent-ils ou non les formes autobiographiques ? La dualité culturelle, les tensions identitaires, se retrouvent-elles dans la fameuse hybridité générique ? Nous souhaitons proposer un corpus d’écrivaines algériennes ou franco-algériennes avant de tenter de dégager des constantes culturelles, génériques et thématiques afin de voir comment ces récits s’inscrivent dans le paysage littéraire de l’immédiat contemporain. Apres avoir présenté un corpus d’auteures qui se veut ouvert, nous tenterons de décrire l’ambiguïté de leur rapport à la langue française, ce qui les réunit, en n’oubliant pas qu’au bilinguisme se superpose la diglossie arabe dialectal/arabe classique à laquelle s’ajoute le berbère. Ces rapports à la langue, ces interrogations identitaires nous pousseront à nous interroger sur les formes narratives autobiographiques empruntées par ces écrivaines.

  • 1 Leïla Marouane, dans « Une journée au consulat », nouvelle in L’Algérie des deux rives, 1954-1962, (...)

4Commençons donc par proposer un corpus d’écrivaines francophones algériennes ou franco-algériennes qui ont publié plusieurs ouvrages (au moins deux) en langue française, dans une maison d’édition française, entre 2000 et 2010. Nous avons ainsi retenu les Algériennes Maïssa Bey, Assia Djebar, Malika Mokeddem et les Franco-algériennes Nina Bouraoui, Leïla Marouane, Leïla Sebbar et Zahia Rahmani. Toutes ces auteures sont particulièrement productives dans la décennie qui nous occupe. L’on peut discuter ces critères. La publication dans une maison d’édition française garantit a priori un certain accès au texte, d’un point de vue simplement pratique. La distinction Algérienne/Franco-algérienne est moyennement pertinente. Elle correspond à une réalité pour Leïla Sebbar et Nina Bouraoui qui ont toutes deux une mère française et un père algérien. Pour Zahia Rahmani et Leïla Marouane, la limite de ces étiquettes est évidente. Leïla Marouane, journaliste et écrivaine algérienne réfugiée en France depuis 1990, se dit volontiers Française sans identité1. Le cas de Zahia Rahmani est d’autant plus complexe que le père était harki et la mère kabyle. Le père reste en Algérie en 1962, après la guerre car sa femme est sur le point d’accoucher…de Zahia Rahmani, précisément. Il est fait prisonnier, torturé mais il pourra s’échapper en 1967, aidé par la Croix rouge, il transitera, en convoi, avec sa famille, vers la France. Il deviendra français, nationalité acquise après un interrogatoire rendu dans Moze (Rahmani, 2003 : 47-49), après, si l’on ose le jeu de mots, un parcours du combattant. Ainsi Zahia Rahmani, du fait de l’histoire, est française.

5En réalité, davantage que leur nationalité officielle, administrative (opposée à l’appartenance vécue), c’est plutôt leur âge qui peut permettre de distinguer des sous-groupes. Les aînées, Assia Djebar et Leïla Sebbar, nées en 1936 et 1941, ont connu la guerre. Leurs textes sont marqués par la colonisation, la guerre, l’effervescence de l’indépendance. Les plus jeunes, Leïla Marouane, Zahia Rahmani et Nina Bouraoui, respectivement nées en 1960, 1962 et 1967, n’ont pas vécu la guerre : « Je suis née le 25 septembre 1962 et je pleure une guerre que je n’ai pas vécue » affirme Zahia Rahmani au sein d’un recueil de textes inédits rassemblés sous le titre Mon père par Leïla Sebbar (Sebbar, 2007 : 250). Elles reprennent à leur compte des récits, par exemple le récit du père sur l’oncle tombé au maquis pour Nina Bouraoui (Bouraoui, 2011 : 114 et 178). Elles affrontent d’autres violences, notamment physiques pour les deux premières : agression durant la montée en puissance des islamistes durant les « événements » des années 1990 pour Leïla Marouane et agression en tant que fille de harki pour Zahia Rahmani. Entre les deux, Malika Mokeddem et Maïssa Bey, nées en 1949 et 1950, vont subir les deux guerres, la guerre dite d’Algérie et la guerre civile algérienne.

  • 2 Pour constituer un corpus de sept écrivaines, j’ai choisi d’écarter à la fois les auteures d’un seu (...)

6Nina Bouraoui est la plus jeune mais attardons-nous sur Zahia Rahmani, la dernière à entrer en écriture : elle a publié trois récits en 2003, 2005 et 2006. Elle est ainsi, peut-être, la moins connue des sept écrivaines retenues. En 2003, elle publie une biographie intitulée Moze, biographie qui est aussi une autobiographie et un essai. Le 11 novembre 1991, Moze, son père, salue le monument aux morts et va se suicider. Moze est l’histoire de cette mort, l’histoire de cet homme. Bien au-delà d’une simple littérature de témoignage, Moze est une œuvre hybride, essai, biographie, oratorio, ou plutôt suite de monologues sériels. Zahia Rahmani publie ensuite « Musulman », roman, un essai autobiographique qui laisse place, par moments, à des paraboles. Elle s’attache ainsi, au sein de formes narratives hybrides, à l’analyse de ce qu’elle appelle des mots pactes comme « harki » ou « musulman ». « Musulman » roman est un récit analysant, en filigrane, la légende écrite, aujourd’hui, à partir du terme « musulman », légende au sens de « ce qui doit être lu ». Ecrite par qui ? Par les médias, les hommes politiques. Cela n’est pas précisé. Davantage qu’une dénonciation tape à l’œil ou à l’emporte-pièce, il s’agit d’un exposé personnel sur les significations possibles du terme « musulman » et, dans la seconde partie de l’ouvrage, sous forme de paraboles, d’une tentative d’élargissement, dans un élan raisonné et documenté, vers un certain universel. Elle publie, enfin, dans la décennie qui nous occupe, une autobiographie sous forme de fragments : France, récit d’une enfance, en 2006. Dans Moze et dans France, récit d’une enfance, s’observe une porosité des sphères du public et du privé : elle livre l’intime du journal personnel, publie un article de presse et des archives militaires et familiales, des directives ministérielles officielles et un certificat d’hérédité. Une porosité moindre s’observe chez Maïssa Bey, dans Entendez-vous dans les montagnes, puisque des documents administratifs officiels concernant le père sont produits mais après le récit, en annexe. Dans « Musulman », roman, le commentaire de son nom, (« “Rahman” pour dire le Clément, le Miséricordieux »), scelle un pacte autobiographique avec le lecteur (Rahmani, 2005 : 140)2.

7Les textes de ces écrivaines francophones portent en priorité sur les fractures ouvertes des guerres d’Algérie. La fracture algérienne est d’abord celle de la colonisation entendue dans le sens qu’Assia Djebar lui donne, dans ses effets multiples, au sein de Nulle part dans la maison de mon père (Djebar, 2007 : 37) :

« Cela » nous regarde, anonyme, depuis l’« avant » – car le Temps s’est fracturé, il y a une durée, une histoire pour les uns, une autre pour les autres.
Depuis l’« avant » et pour plus tard, pour ceux qui ne seront les enfants ni des uns ni des autres…
La colonie est un monde sans héritiers, sans héritage.

8Quelle communauté ? La première est celle des écrivaines, même s’il faut reconnaitre que ce corpus est hétérogène. Entre Assia Djebar et Nina Bouraoui, il y a une génération. La première a vingt ans pendant la guerre d’Algérie. Mais toutes ont vécu, de près ou de loin, la décennie 1991-2001. Assia Djebar évoque, dans Femmes d’Alger dans leur appartement, une « nuit sauvage revenue dans le déchirement d’une fin de siècle » (Djebar, 2007 [1980] : 10). « Ça recommence, ça recommence. », répète le père de Zahia Rahmani en 1991, avant de se suicider (Rahmani, 2003 : 76 et Rahmani in Sebbar 2007 : 253). Leïla Marouane rend l’ambiance lors des premiers massacres, en 1990 (Marouane, « Mon tuteur légal », 2009 : 17). Ce souci de l’histoire récente et moins récente concernant l’Algérie est présent dans chacun des ouvrages des écrivaines retenues. D’âge différent, elles ont des problématiques communes. Et, avant tout, le rapport a la langue qui se double d’un rapport au père, pour au moins trois d’entre elles. Le père était instituteur pour Assia Djebar, Leïla Sebbar et Maïssa Bey. Les petites filles vont à l’école française, s’appliquent à apprendre une langue valorisée par le père. Assia Djebar déclare, dans La Langue française vue d’ailleurs : « Du fait que j’étais à l’école coloniale, je suis francophone sans l’avoir voulu, tout en étant arabophone dans ma vie familiale . » (Drevet et Martin, 2001 : 58). L’arabe est réservé à l’espace privé. Maïssa Bey apprend le français à l’école. Père et mère parlant français et arabe, elle passe naturellement de l’un à l’autre. « Je suis donc née dans un milieu ou cohabitaient, sans que cela pose problème, deux langues, deux cultures, deux modes de vie. Et j’allais de l’une à l’autre naturellement, sans avoir jamais eu conscience d’une incompatibilité ou d’un antagonisme » (Bey, 1999 : 18-19). Elle conclut : « Je dois reconnaitre que je ne me suis jamais sentie amputée, ni menacée dans mon intégrité » (Bey, 1999 : 19). Maïssa Bey raconte ensuite les humiliations, les rafles effectuées chez elle pour des renseignements concernant ses oncles dans le maquis, tous tués. Elle a alors senti, avec la guerre, deux communautés séparées, en somme une fracture (Bey, 1999 : 20) :

Cela a contribué à faire naitre en moi un sentiment d’isolement, l’impression de me tenir à la lisière de deux mondes entre lesquels l’écart ne cessait de se creuser par le fait d’une guerre dont le déroulement de plus en plus meurtrier ne permettait plus aucun rapprochement entre les communautés.

9Son père est tué en 1957 par les Français. Ce père qui enseignait le français l’avait mise en garde : il faut maîtriser cette langue pour se battre avec les armes de l’ennemi. C’est le fameux butin de guerre de Kateb Yacine. Ce rapport à la langue française est plus ou moins ambigu selon les écrivaines, selon leur âge et selon leur parcours. Langue du colonisateur devenue langue du colonisé, c’est aussi la langue de la nécessaire libération pour la femme. Pour Nina Bouraoui, le français n’est pas un choix, ni pour Leila Sebbar qui ne parle pas la langue de son père. Pour Zahia Rahmani, il n’y a guère de choix non plus dans la mesure où sa langue maternelle est le tamazight qui se transmet, par tradition, oralement. Pour les quatre autres, en revanche, semble présent le choix d’écrire et de continuer à écrire dans cette langue qui est bien davantage qu’une langue seconde. N’oublions pas en effet qu’au bilinguisme se superpose la diglossie.

10Ainsi, dans La Langue française vue d’ailleurs, Malika Mokeddem avoue : « Je suis tombée dans la langue française à l’école primaire, donc dès l’âge de cinq ans. » (Drevet et Martin, 2001 : 81). Elle cite Kateb Yacine, elle aussi, lorsqu’il affirmait que la langue française était pour lui un butin de guerre car elle apportait le Siècle des lumières, la Révolution française. Enfin, Malika Mokeddem fait savoir qu’elle ne pourra jamais renier cette langue qui fait partie de son identité (Drevet et Martin, 2001 : 82). Le français est même la langue seconde qui va devenir, pour cette auteure, langue première, langue de l’intime. Dans un de ses derniers récits autobiographiques, Mes Hommes, elle confie : « En Algérie les hommes aimés me disaient « je t’aime » en français. Les rares fois où nous nous essayions à l’arabe nous pouffions de rire tant nos mots nous semblaient inadaptés au langage des amants. » (Mokeddem, 2007 [2005] : 170). Elle précise ensuite que c’est la culture qui est en cause, davantage que la langue, tout en reconnaissant cette prégnance essentielle de la langue française, langue de l’écriture, de l’amour. (Mokeddem, 2007 [2005] : 170). Le français participe ainsi du domaine privé. Cependant, à la faveur de la diglossie se superposant au bilinguisme, le français va participer du domaine public. Le recours au français va se faire en effet contre l’arabe classique.

11La dichotomie espace public/espace privé s’en trouve modifiée. Je me réfère ici à l’ouvrage Espace(s) public(s), espace(s) privé(s), Civilisations et Identités Culturelles Comparées, et, plus particulièrement, à l’article de Christine Deprez « Privé/Public : le modèle diglossique en sociolinguistique » (Deprez, 2004 : 13) :

Le terme de diglossie (de di- et gr. glôssa : « langue ») est associé généralement au nom de Ferguson qui l’utilise, en 1959, dans un article devenu rapidement célèbre.
Il s’appuie sur l’exemple de quatre communautés linguistiques : le monde arabe, la Suisse alémanique, Haïti et la Grèce. Il montre que dans ces pays coexistent deux variétés d’une même langue : arabe classique vs arabe dialectal, allemand standard vs dialectes suisses alémaniques, français vs créole haïtien, grec moderne « pur » vs grec populaire.

12Dans chaque cas, il y aurait une variété haute et une variété basse. À la variété basse sont associés le domaine familial et les relations parentales, amicales, les conversations familiales, personnelles, intimes, ce qui, dans l’usage courant du terme, relève du privé. Christine Deprez remarque : « Cet espace du privé est aussi celui de la femme, dans la répartition traditionnelle des rôles. » (Deprez, 2004 : 13). J’ajouterai qu’on ne peut que le déplorer et que nos écrivaines militent pour que l’espace public soit tout aussi bien celui de la femme. La variété haute, plus codifiée, plus complexe, est, en principe, d’acquisition plus tardive : c’est tout ce qui relève du formel, de l’écriture, de l’école, de l’administratif, du politique. Cette variété haute, dans l’espace public, le langage du politique, de fait, n’est guère l’arabe classique pour nos écrivaines qui ne sont pas à l’aise dans cette langue, tout comme leurs homologues masculins. Boualem Sansal confesse : « J’ai cinquante ans, je parle français, bien sûr, arabe dialectal (c’est quand même ma langue maternelle) mais peu l’arabe officiel » (Drevet et Martin, 2001 : 93). Dans A contre-silence, Maïssa Bey précise que la langue française est la langue apprise en même temps que l’arabe dialectal (Bey, 1999 : 22). Ce n’est qu’au lycée qu’elle apprend l’arabe classique qui s’apparente, en définitive, à une langue seconde. Elle montre bien dans Bleu blanc vert que la variété haute, dans l’espace public, c’est le français qui est par exemple employé pour plaider (Bey, 2006 : 225).

13Certes, cette langue dans le domaine politique en Algérie a ses limites, comme le suggère un personnage d’Assia Djebar dans La Disparition de la langue française : est critiqué l’emploi du français par les hommes politiques algériens car si la langue est la même qu’à Paris, les systèmes, eux, diffèrent. Et le personnage de rappeler que les hommes politiques français comme les hommes politiques algériens se disent élus : une seule langue, deux réalités. « Sauf que ces derniers [les politiciens français], plus roués, eux, usent d’un langage apparemment modeste : ils se considèrent comme des « élus » et ils le sont, malgré tout ! » (Djebar, 2003 : 156). La variété haute n’est pas l’arabe classique mais le français tendant à faire croire que les systèmes politiques sont de même nature, leurre agité par les politiciens algériens. À l’inverse, Boualem Sansal parle de francophonie militanteet se réjouit du fait que Bouteflika s’exprime en français (Drevet et Martin, 2001 : 94). Malgré les dangers et les illusions que l’emploi du français peut véhiculer, il semblerait qu’il vaille toujours mieux que l’arabe classique, pour toutes ces écrivaines algériennes. Ou comment la langue de l’ancien maître se fait langue de libération plus ou moins illusoire mais toujours préférable à la variété haute de l’ex-colonisé, langue morte, langue étrangère, langue sclérosée (Djebar, 1999 : 57).

14Maïssa Bey, dans Bleu blanc vert, montre bien comment l’emploi de l’arabe classique, emploi imposé, correspond en fait a une régression intellectuelle, par exemple dans les tribunaux, pour les avocats qui peuvent, en français, exposer clairement les faits et se référer à la loi (Bey, 2006 : 225). Si bien que le français est instrument de progrès, in fine. L’employer correspond à un choix politique pour ces auteures étrangères… de l’intérieur, pour reprendre la jolie formule d’Assia Djebar à Cerisy en juin 2008. Ce choix correspond aussi à un amour de la langue française, à une admiration doublée de reconnaissance pour des auteurs qui ont marqué ces écrivaines. Un seul exemple : Maïssa Bey, qui rend hommage à Paul Eluard dès le titre dans Pierre Sang Papier ou Cendre. Toutefois ce bilinguisme a pu être vécu comme une polygamie langagière, avec tout ce qu’elle comporte de conflits et d’interdits. À l’instar de Malika Mokeddem, Zahia Rahmani a appris le français en primaire, à l’âge de cinq ans. La narratrice, arrivée en France, maîtrise le français et cesse, d’un coup, de parler la langue de sa mère, le berbère. Elle éprouve un sentiment de perte et d’exclusion et la traversée du désert qu’elle connait alors est dite par une traversée imaginaire d’éléphants successifs. L’éléphant renvoie à la sourate cent cinq du Coran, « Al Fil ». Zahia Rahmani reprend la traduction la plus courante de cette sourate qui apostrophe les gens de l’éléphant, les ennemis des Musulmans. Zahia Rahmani s’exclut, de fait, de la communauté des Musulmans. La langue seconde, le français, règne en maître. La première, le berbère, disparait. La narratrice ne peut plus parler au seul être qui compte, pour elle, sa mère. On peut vraiment parler de fracture.

15Leïla Sebbar a une seule langue mais deux cultures. « J’ai une part française et une part algérienne, arabe », dit-elle. « Je me considère comme un écrivain français mais avec des particularités » (Drevet et Martin, 2001 : 96). Ces particularités se retrouvent chez Nina Bouraoui :

Cette langue [l’arabe] qui s’échappe comme du sable est une douleur. Elle laisse ses marques, des mots, et s’efface. Elle ne prend pas sur moi. Elle me rejette. Elle me sépare des autres. Je suis impuissante. Je reste une étrangère. Je suis une invalide. Ma terre se dérobe. Je reste, ici, différente et française. Mais je suis algérienne. Par mon visage. Par mes yeux. Par ma peau. Par mon corps traversé du corps de mes grands-parents. (Bouraoui, 2000 : 13)

16La métaphore de la guerre investit les réflexions d’Assia Djebar sur ses conflits intérieurs liés à l’écriture en langue française. Elle vit cette langue française sur le mode de la libération mais aussi de l’aliénation, puisqu’elle souhaite s’adresser d’abord aux femmes dans un pays où la tradition culturelle et le mode de communication des femmes relèvent essentiellement, sinon en grande partie, de l’oralité. Cette dualité peut se dire à travers la claudication chez Assia Djebar (Benhaïm, 2008 : 188). Chez Maïssa Bey, le thème se retrouve : un personnage féminin duel, lorsqu’il se tient debout, est en équilibre instable, ne cesse de claudiquer. Elle ne connaît un équilibre parfait, ne devient une toute autre personne qu’avec le métier à tisser (Bey, 2003 : 22). L’hommage à Dib n’échappe pas. Dans la nouvelle de Leïla Sebbar « Le Vagabond » datée de 2007, point de claudication pour dire le conflit des origines mais deux yeux différents, motif récurrent dans son œuvre. Dans son roman Marguerite, l’union mixte est annoncée par les yeux noirs et bleus (Sebbar, 2002 : 110). La dualité est également signifiée par une cassure. Zahia Rahmani ne cesse de parler de chemins cassés, de voix cassées, dans ses récits. Cette fracture est enfin celle de l’adolescence souvent approchée dans les écritures de soi de ces écrivaines.

C’est ce que je pense le soir, ici, à Alger, quand le soleil tombe et qu’il se passe comme une fracture parmi tout ce qui m’entoure, les choses, les êtres, les couleurs, quand je suis seule dans ma chambre et que j’écoute des chansons qui passent à la radio, j’ai l’impression que tout a une existence propre mais que les choses ne sont pas reliées entre elles et que c’est moi, toujours, qui fais le lien entre les choses (…). (Bouraoui, 2011 : 70)

17Toutes ces œuvres sont de plus en plus personnelles, pour chacune d’entre elles. Les derniers récits de Nina Bouraoui, de Zahia Rahmani, sont autobiographiques. C’est le cas de Malika Mokeddem, avec Mes Hommes. Maïssa Bey a fait paraître, récemment, L’Une et l’autre. Mais c’est l’exemple de Leïla Sebbar qui est le plus visible en termes d’évolution vers l’autobiographie. Cette écrivaine a l’art de rassembler, en recueils, des textes, des images inédits. Auteure de nombreuses nouvelles et de romans, elle parle peu d’elle. Or ses derniers écrits, Je ne parle pas la langue de mon père et surtout L’Arabe comme un chant secret sont des essais autobiographiques. Songeons aussi à Nulle part dans la maison de mon père d’Assia Djebar et à sa postface, « silence sur soie » ou l’écriture en fuite. Enfin, le dernier écrit en date de Leïla Marouane, Le Papier, l’encre et la braise est un récit et non un roman, et il est signé de son vrai nom, Leyla Menchetel.

18Philippe Lejeune insiste sur le paradoxe évident entre anonymat et autobiographie. Pour certaines de ces écrivaines, la question se pose. Le pseudonyme est, sinon une solution, du moins un moyen de s’adapter à court ou à long terme pour Fatma-Zohra Imalayène/Assia Djebar, Samia Benameur/Maïssa Bey, et Leyla Mechentel/Leïla Marouane. Pour Assia Djebar, qui a choisi son pseudonyme dans le taxi parisien qui la conduisait à sa maison d’édition, pour signer son premier contrat, il s’agit d’une renaissance. C’est une nécessité sécuritaire qui a préoccupé Leïla Marouane, militante connue, réfugiée en France en 1990, après avoir été agressée par un groupe d’intégristes qui la trouvait trop occidentale, pas assez voilée. Maïssa Bey affirme qu’un minimum d’anonymat lui est nécessaire. Elle vit à Sidi-Bel-Abbès. Sa mère avait songé à cet autre prénom, anagramme de Samia, et le nom Bey vient d’une des grand-mères maternelles. La résonance avec la Baie d’Alger ne peut échapper lorsqu’on lit Bleu blanc vert (Bey, 2006 : 189). La référence au chef de clan annonce son souci de l’Histoire. Quant à Yasmina Bouraoui, elle est simplement devenue Nina. Celles qui n’ont pas pris de pseudonymes ont conscience, disent-elles, d’un manque de pudeur par rapport à leur famille, à leur père, pour Leïla Sebbar, qui dit franchir une barrière culturelle dans L’Arabe comme un chant secret (Sebbar, 2010 [2007] : 106), à la mère pour Zahia Rahmani, qui doit vaincre une résistance ancrée depuis des générations doublée d’un profond travail de sape du père.

19Dans Nom propre et écritures de soi, publié aux Presses de l’Université de Montréal en 2011, Jacques Lecarme, dans un article intitulé « Hétéronymat, homonymat, anonymat », donne l’avis suivant : « Le récit d’origine, quand il est écrit sous pseudonyme, n’est jamais totalement un discours de vérité. » (Lecarme, 2011 : 40). Cet avis est peut-être à nuancer lorsque le pseudonyme est adopté pour des raisons de sécurité…Barbara Havercroft, dans « L’Eclatement du sujet dans la « nouvelle autobiographie » de Robbe-Grillet », affirme :

Retenant le statut virtuel et glissant du vide référentiel propre aux déictiques hors contexte, le « je » de la nouvelle autobiographie de Robbe-Grillet s’éloigne du pacte autobiographique trop rassurant, pour donner lieu à une série d’identités flottantes et fissurées. (Havercroft, 1995 : 35)

20Nulle part dans la maison de mon père donne à voir un jeu entre « je » et « elle », « elle » renvoyant à la fillette dont parle Assia Djebar, « je » pouvant être cette même fillette, ou l’auteure aujourd’hui. Le tissu du texte est déchiré, il faut parler de fragments autobiographiques chez toutes. L’exemple le plus flagrant est celui de Zahia Rahmani, avec l’emploi systématique de la parataxe dans France, récit d’une enfance. Cependant, le « je » s’impose, coquille vide, si l’on veut, vidée même, mais unique, car le souci de l’histoire prime sur le jeu avec le « je ». La dimension historique, capitale, impose que l’intérêt du lecteur ne se porte pas sur des interrogations à partir de motifs spéculaires, aussi intéressants fussent-ils. Il ne s’agit pas tant, avec ces écrivaines d’origine algérienne, de brouiller les pistes que de refléter un souci identitaire à plusieurs niveaux : il s’agit moins de remettre en cause des notions établies dans le cadre d’un travail, comme chez Robbe-Grillet, passionnant, mais déconnecté de la réalité (comme le montre bien Barbara Havercroft, Robbe-Grillet a soin d’introduire des personnages de fiction). Il s’agit, chez ces auteures de donner la mesure de leur difficulté à se dévoiler tout en allant au-delà des interdits, de la négation d’elles-mêmes, tout en rendant compte d’une certaine Histoire. En exergue de Musulman, roman, comme de France, récit d’une enfance, deux textes complexes de Zahia Rahmani suggèrent que le genre autobiographique, en réalité, n’est pas un choix mais aussi que le « je » pourrait bien être un « nous ». Dans Musulman roman comme dans France, récit d’une enfance, l’on passe du roman familial élargi à l’histoire d’un groupe, d’un peuple, des Noirs aux Indiens d’Amérique, des Kabyles aux Juifs d’Europe. Elle considère l’histoire des engloutis en prenant en compte toutes les formes du vivant. Malika Mokeddem, dans le roman intitulé N’zid, met en scène un exil et, en fait, tous les exils. La Narratrice, perdue en mer, se cherche. Le genre du récit hésite. A la fin, tout se met en place, la parabole se fait récit autobiographique. « N’zid » signifie, en arabe : je continue, je nais. L’origine est, in fine, affirmée, pour être dépassée.

21Ces œuvres s’inscrivent donc bien dans le paysage littéraire décrit dans le présent volume : des écritures de soi alliant goût de l’archive et souci de l’Histoire. Subsumant la fracture langagière, toutes ces auteures tissent une langue de contes mêlant berbère et français, arabe dialectal et français. Il s’agit de revenir à la langue des origines, aux sources de l’histoire personnelle et collective, quitte à les dire en français. Il s’agit d’inventer une langue qui soit du français intégrant de l’arabe dialectal ou du berbère qui ne soit pas écrit en tamazight, une langue d’ogres, une langue hybride, rythmée, vivante.

Bibliographie

André, Marie-Odile, Dambre Marc, Schmitt, Michel (éds), 2011, La France des écrivains, éclats d’un mythe (1945-2005), Presses de la Sorbonne Nouvelle.

Benhaïm, André, 2008, « Pas à pas : l’œuvre vagabonde d’Assia Djebar », in Nomadisme des romancières contemporaines de langue française, Audrey Lasserre et Anne Simon (éds), Presses de la Sorbonne Nouvelle.

Bouraoui, Nina, 2011, Sauvage, Paris, Stock.

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Notes

1 Leïla Marouane, dans « Une journée au consulat », nouvelle in L’Algérie des deux rives, 1954-1962, (2003 : 142), se nomme « Leïla Machin » et se dit « sans profession ».

2 Pour constituer un corpus de sept écrivaines, j’ai choisi d’écarter à la fois les auteures d’un seul roman (Fatiha Nesrine), celles qui s’illustrent surtout dans des genres autres que narratifs (Latifa Ben Mansour, Fatima Gallaire, Wassyla Tamzali) ou ne sont pas publiées dans des maisons d’édition française. J’ai aussi choisi d’écarter la littérature dite « beure » dont les problématiques sont différentes (Farida Belghoul, Faïza Guène).

Auteur

Université Sorbonne Nouvelle Paris 3

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