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Anthropologie d’une catastrophe

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Sandrine Revet

Première partie. Urbanisation et désastres : oubli ou modernité ?

Chapitre 3. Entre traces, récurrence et oubli : une histoire des désastres est-elle possible ?

Texte intégral

1Partie en quête d’éléments de comparaison, de contextes nous permettant de situer et de comprendre la façon dont La Tragedia de 1999 était appréhendée, je revenais de ce détour historique chargée de certains éléments de réponses mais aussi de nouvelles questions. Tout d’abord, la récurrence des phénomènes naturels faisait apparaître des similitudes au fil des siècles, malgré les différences de contexte historique ou politique. Ensuite, il était possible d’écrire une histoire des désastres du Littoral vénézuélien, puisque je venais de le faire en en déterrant les traces. Le fait que cette histoire n’avait, semble-t-il, jamais été écrite était-il pour autant le signe d’un « oubli » ?

2D’autres niveaux d’explication que la seule hypothèse de l’oubli sont apparus nécessaires pour comprendre la façon dont la société vénézuélienne a urbanisé le Littoral tout en y affrontant des désastres récurrents. La prise en charge de ces catastrophes et la façon dont elles sont expliquées sont les expressions de différents ordres de pensées qui s’imposent à chacune des époques. À chaque ordre correspond un rapport à la nature particulier. Le positivisme qui domine au cours des XIXe et XXe siècles, la laïcisation de la société, le processus de modernisation qui donne lieu à une industrialisation soutenue et à une urbanisation croissante appartiennent tous à une même dynamique : celle du Progrès, de la Modernité. Je propose de nous attarder ici sur les fondements de cette idéologie et sur son rapport au passé et à la mémoire.

Calamité, désastre, catastrophe : similitudes au fil des siècles

3Ce voyage dans le temps, ponctué par les désastres qui ont frappé la région littorale du Venezuela depuis la période coloniale, fait surgir une multitude de thématiques que nous allons retrouver en nous penchant sur la catastrophe de 1999. La première similitude concerne évidemment la description des aléas naturels eux-mêmes, quand il s’agit d’inondations. Fleuves et quebradas qui débordent, énormes pierres et troncs d’arbres charriés par les torrents de boue, formation de cônes de déjection et transformation de la topographie des lieux, sont autant d’éléments que l’on retrouve, amplifiés, en 1999. Ensuite, on constate que la ville de Macuto a été frappée de nombreuses fois : en 1798 et en 1951 par les inondations et en 1812 et 1900 par les deux tremblements de terre. Les récits de 1951 qui évoquent La Guzmania remplie de terre, la Plaza de las Palomas recouverte de boue ou la destruction du quartier populaire de La Veguita et de ses alentours semblent annoncer les récits de 1999. La récurrence de ces phénomènes sur un même lieu, et les récits qui décrivent comment les habitants fuient par la montagne ou trouvent refuge dans les bâtiments publics témoignent d’un certain « savoir-faire » dans l’urgence.

4D’autres thèmes apparaissent au cours de cette histoire des désastres, qui ont attiré notre regard puisqu’ils constituent les nœuds ou les points de tension autour desquels l’analyse de la catastrophe de 1999 s’est élaborée. Les enjeux autour du nombre de victimes, par exemple, apparaissent dès 1641 et reviennent ensuite régulièrement, que leur chiffre exact soit déclaré impossible à connaître (comme en 1798 ou en 1948) ou qu’il soit minimisé par les autorités (1951). Le traitement des cadavres, enterrés collectivement (1812), et la peur des épidémies qu’ils provoquent (1798, 1812, 1948, 1951, 1967) sont également des thèmes récurrents. On voit aussi que les militaires ont depuis toujours participé aux secours. Et en parallèle des actions de sauvetage, tous les désastres ont donné lieu au déploiement d’un système d’assistance aux sinistrés. Cette aide a été pendant longtemps l’œuvre de comités de bienfaisance, gérés par des dames patronnesses représentant en quelque sorte la « main gauche » du système militaire (Bourdieu, 1993 ; Agier, 2003). Plus la « gestion » des opérations d’urgence est assumée par une main de fer, une main militaire, plus les protagonistes de la phase de soins et de « réparation » des victimes sont des figures emblématiques de la charité : des femmes œuvrant pour des organisations religieuses. Au cours du XXe siècle, l’État assume une part grandissante dans la gestion de l’urgence et, en parallèle, les acteurs qui soignent et assistent les sinistrés se laïcisent et se privatisent.

5Une autre thématique qui revient régulièrement est la possibilité de déplacement qui fait suite à ces désastres. Il est d’abord question de déplacer Caracas (1641), puis La Guaira (1812), avant qu’au XXe siècle on ne parle de déplacer les habitants (1948, 1951) qui persistent pourtant à revenir habiter sur les lieux qui viennent d’être dévastés. Malgré tout, le choix de reconstruire la région prime toujours sur le déplacement, et le rôle que joue l’État (ou les autorités coloniales) dans cette phase est prépondérant. En parallèle de la reconstruction, les discussions sur la nécessité de prévenir l’occurrence de futurs désastres apparaît très tôt (1798) et devient par la suite un thème récurrent.

6On trouve bien sûr à toutes les époques le besoin d’expliquer, de trouver des causes à la tragédie qui vient de s’abattre sur la population. L’explication religieuse qui domine jusqu’au XIXe siècle est concurrencée, à partir du tremblement de terre de 1812, par des explications d’ordre naturaliste. Avec le XXe siècle et le tremblement de terre de 1900, les explications positivistes trouvent dans la société vénézuélienne un terreau de plus en plus fertile pour se développer. La question de la responsabilité apparaît avec le XXe siècle, au cours duquel des liens incessants entre les désastres et les problèmes urbains liés au logement et à la pauvreté seront tissés. C’est aussi avec le XXe siècle, alors que l’idéologie du Progrès prédomine, que surgit la préoccupation pour l’oubli. Dès 1900 en effet, les désastres précédents sont mentionnés et l’on regrette qu’ils n’aient pas plus fortement marqué les mémoires. Si en 1900, ce sont les constructeurs qui sont accusés d’avoir « oublié », en 1951, lorsque la notion d’oubli est à nouveau convoquée, elle est associée aux « habitudes » des habitants qui construisent dans des sites désignés comme dangereux.

7Enfin, d’autres thèmes que nous allons retrouver en 1999 ponctuent les récits de ces précédentes catastrophes : la question des vols et des pillages, par exemple, et des autres comportements jugés moralement répréhensibles comme les spéculations sur les produits de première nécessité ou sur les transports. Mentionnons enfin les multiples figures de héros dont les actes de sauvetage, la bravoure et l’ingéniosité font l’objet de nombreux récits.

8Autant de sujets qui semblent tisser, au fil des siècles, la trame d’une « histoire des désastres sur le Littoral vénézuélien ». Autant de thèmes encore très actuels en 1999 et dont la portée dépasse le seul cadre du pays. N’a-t-on pas en effet assisté à l’émergence de chacune de ces questions lorsque, en août 2005, l’ouragan Katrina dévastait la ville de La Nouvelle-Orléans ? Polémiques autour du nombre de victimes, présence militaire, questions autour de la reconstruction sur place, responsabilité et convocation de la notion d’oubli ont alors alimenté les débats post-désastre. Ces points peuvent aussi être repris pour illustrer les interrogations posées par le tsunami qui a dévasté l’Asie du Sud-Est en décembre 2004. Des explications religieuses aux menaces d’épidémies, cette catastrophe a également soulevé le problème de la prévention, plaçant les systèmes d’alerte précoce au centre des débats.

9Ce que nous révèlent encore les différentes façons de faire face aux désastres et les transformations dans leur interprétation, c’est un rapport à la nature qui se modifie. Rapport basé sur la crainte à l’époque coloniale, il se transforme au cours du XIXe siècle. À partir du milieu du XVIIIe siècle en effet, la diffusion des idées des Lumières marque profondément le continent américain. Au Venezuela, c’est notamment dans le positivisme qui s’impose au XIXe siècle que cette influence est perceptible. La nature devient alors une entité qu’il s’agit de comprendre, d’observer, de cataloguer, de répertorier, et ce dans le but ultime de mieux la dominer et de la mettre au service des projets de l’homme. Cette évolution de la pensée est au croisement des projets de modernisation du pays et des visions économiques qui depuis l’époque coloniale, considèrent la nature comme un bien qu’il faut s’approprier. La notion de « ressources naturelles » illustre cette perspective. Avec le XXe siècle cependant, parallèlement à l’urbanisation non planifiée, un second virage commence. Conséquence du mode d’exploitation économique implanté dans le pays, ce virage coïncide avec les importantes coulées de boue de 1948 et 1951. Il conduit à la prise de conscience des limites de l’exploitation de la nature et des conséquences que celle-ci peut avoir sur la sécurité humaine. Cette préoccupation trouve écho au niveau international dans la réflexion qui est en train de transformer la « nature » en « environnement ». Dès lors, la nature n’est plus seulement une force crainte qu’il s’agit de maîtriser ou une ressource dont on peut tirer profit impunément, mais elle devient un patrimoine dont il faut protéger la beauté et la fragilité, au nom des avantages qu’il procure à l’homme. L’exemple de la création des parcs naturels est le reflet de cette transformation.

  • 1 La cohabitation très précoce, dès le XVIe siècle, d’explications des désastres qui puisent leurs s (...)
  • 2 Je place ce terme, présent chez les auteurs cités, entre guillemets dans la mesure où il renforce (...)
  • 3 Ma traduction.
  • 4 Ma traduction.

10Finalement, si, au cours des siècles, l’on assiste à un glissement des interprétations, qui transforme la « calamité » en désastre aux origines sociales, on remarque aussi que les cadres interprétatifs peuvent coexister. L’avancée des théories positivistes et du rationalisme scientifique n’exclut par exemple pas le recours à des pratiques religieuses. À l’inverse, toutes les sociétés, y compris celles régies majoritairement par le religieux, prennent en charge les victimes et tentent d’imaginer comment réduire les impacts de tels événements1. Ce constat nous permet de nous situer à l’encontre de l’idée, présente chez de nombreux auteurs actuels, qu’une conception du désastre comme la manifestation de la volonté divine et que les explications religieuses ou mythologiques de ces événements inciteraient les « populations2 » à les accueillir avec un certain fatalisme (Wilches-Chaux, 1993 ; Lavell, 1993). Wilches-Chaux parle même à ce sujet de « vulnérabilité idéologique3 », dans le sens où ces conceptions conduiraient inévitablement à répondre aux désastres par « la douleur, l’attente passive et la résignation » (1993 : 31-324).

  • 5 Ma traduction.

11On observe donc, à toutes les époques, une sorte de « polyphonie » du discours social (Pálsson, 1996 : 775), même si la nature des sources que nous avons utilisées ne nous permet pas d’en saisir, pour la période historique, toutes les nuances. En effet, comme on l’a dit, le fait d’utiliser, pour analyser la façon dont les phénomènes naturels sont expliqués et affrontés, des productions principalement issues des élites (du compte rendu adressé au roi aux articles de presse en passant par les écrits de Humboldt) nous empêche de voir la façon dont ces explications circulent et surtout se confrontent au sein des différentes sphères sociales.

Déterrer les traces

12Voilà ce que j’avais fait. Déterrer les traces, les épousseter, les regrouper, les mettre ensemble, les aligner, les organiser. Joël Candau ne m’avait-il pas prévenue ?

Nous n’œuvrons jamais que sur des traces […] parce que nous ne saisissons que des événements passés dont l’éloignement continu dans le temps ne concède que des fragments, du réel morcelé, bref, des traces fugaces et infinitésimales dont nous tentons ensuite de faire une totalité (Candau, 2002 : 1).

  • 6 Ricœur (2000 : 169) utilise pour désigner la discipline historique, à la suite de De Certeau (1974 (...)
  • 7 Cité par Candau (2002).

13Ce faisant, j’avais procédé à une travail d’élaboration historique6. Arlette Farge nous rappelle que faire de l’histoire c’est « composer une histoire » (Farge, 1997). Elle rejoint en cela la réflexion de Carlo Ginzburg pour qui « raconter une histoire […] [c’est] lire dans les traces muettes […] une série cohérente d’événements » (Ginzburg, 1989)7.

14Si je pouvais les déterrer, c’est que ces traces n’avaient pas été effacées. Nous ne pouvions donc pas parler d’amnésie ou de dysfonction pathologique ou encore de distorsion de la mémoire comme Ricœur quand il évoque cet aspect de l’oubli, « l’oubli définitif, assignable à un effacement des traces » (Ricœur, 2000 : 552).

  • 8 Le Larousse propose, pour le mot « ruine », les définitions suivantes : « 1. Dégradation, écroulem (...)

15Mais l’opération qui consistait à épousseter, à déterrer, semblait aussi avoir quelque chose de l’archéologie, qui étudie les civilisations humaines passées à partir des objets et monuments qui en subsistent. Plutôt qu’effacées, les traces des désastres du passé avaient donc été enfouies. Tels les rois mayas bâtissant des monuments sur les ruines de ceux qu’avaient élevés leurs prédécesseurs (Augé, 2003), les Vénézuéliens avaient toujours reconstruit sur les ruines laissées par les tremblements de terre, coulées de boue et autres phénomènes naturels. Pouvait-on d’ailleurs parler de « ruines », dans la mesure où le temps, indispensable pour « produire la ruine » n’avait dans ce cas pas œuvré8 ? Il s’agissait plutôt de décombres. Car comme le rappelle Marc Augé « la ruine c’est le spectacle du temps dans ses diverses profondeurs » (Augé, 2003 : 70). Alors que « les destructions opérées par les catastrophes naturelles […], elles, appartiennent à l’actualité » (92).

16L’histoire de l’urbanisation du Littoral est donc intimement imbriquée avec l’histoire des désastres. Et ceux qui, dans la société vénézuélienne de 1999, déplorent « l’oubli », jugent que cette urbanisation s’est réalisée malgré ces désastres naturels. L’oubli constitue donc, dans cette perspective, une véritable menace. Mais en analysant les transformations survenues dans les modes de pensée au fil des siècles, je voyais aussi que cet « oubli » devait être mis en regard de la Modernité et de la philosophie des Lumières qui avaient accompagné la construction du Venezuela comme Nation, dans la mesure où celles-ci furent porteuses d’une relation ambiguë au passé et à la mémoire.

Le temps moderne et les enjeux de l’oubli

  • 9 J’entends ici la Modernité à la fois comme une période historique (ce qui justifie la majuscule) e (...)

17La Modernité9, les Lumières et les bouleversements qui suivent cette rupture dans la pensée occidentale au XVIIIe siècle sont caractérisés par un rapport au temps qui s’inverse. La temporalité de la Modernité est désormais celle du futur. En se libérant de « l’esclavage » qui les liait aux morts à travers la tradition (Namer, 1994), en remplaçant la légitimité de la tradition par celle du contrat et du consentement, en substituant au savoir scolastique l’observation, l’expérience et la raison (Todorov, 2004), les philosophes des Lumières font de la mémoire une faculté subalterne. Associée à la tradition, la mémoire est fustigée, comme un signe d’archaïsme dont il est nécessaire de se débarrasser. Le progrès s’accompagne d’une perception du temps qui passe sans laisser de trace derrière lui, tout tourné qu’il est vers un avenir meilleur. La perfectibilité de l’homme est un mouvement perpétuel vers l’avenir, qui enveloppe le passé d’un nuage poussiéreux. Cette nouvelle temporalité, où le futur est « perçu comme porteur d’espoir » (Genestier et Wittner, 2004 : 83), s’accompagne du sentiment d’une « flèche irréversible du temps, d’une capitalisation » (Latour, 1997 : 93). Pour aller de l’avant, il faut rompre avec le passé, ce qui construit dans le même temps une posture particulière vis-à-vis de la mémoire et de l’oubli.

18Pourtant, cette « rupture » ou ce « sentiment de rupture » (Latour, 1997) portent en eux une certaine ambiguïté. D’une part, la Modernité urbaine va assez vite développer une sorte de complexe vis-à-vis des modes traditionnels de la transmission de la mémoire rurale (Namer, 1994). D’autre part, comme le rappelle Latour, la « destruction maniaque » que les modernes font des traces du passé s’accompagne d’une catastrophe d’une « conservation (tout aussi) maniaque » (Latour, 1997 : 93). Se tourner vers le futur induit paradoxalement la peur de perdre le passé et la nécessité de tout garder. De même, l’observation de la nature et le savoir expérimental conduisent certes à se libérer des savoirs du passé mais elles rendent aussi nécessaire le fait de répertorier, cataloguer, décrire et donc transmettre. Le progrès ne va donc pas sans l’accumulation des connaissances.

  • 10 On pourrait également lire l’élaboration de l’idéologie du métissage harmonieux au Venezuela avec (...)

19Cette ambiguïté de la relation à la mémoire, constitutive de la Modernité, est particulièrement aiguë au Venezuela, dans la mesure où sa construction comme Nation, de 1810 à 1830, se fait sous le signe d’un double rapport à la mémoire et à l’oubli. Au cours des différentes étapes qui marquent ce long processus, que sont la formation de la Junte de Caracas (1810), la victoire sur les troupes espagnoles (1813), la création de la Grande Colombie (1819) puis la rupture d’avec la Grande Colombie (1829), le discours national s’est construit autour de la nécessité d’oublier, de « jeter un voile » sur un passé douloureux pour se tourner vers l’avenir. Ce rejet du passé englobe à la fois la mémoire précolombienne renvoyant au souvenir d’un homme « sauvage, sans culture, païen » et la mémoire de l’époque coloniale assimilée à trois siècles de despotisme (Hébrard, 1994)10.

20Mais l’ambiguïté ou l’ambivalence provient du fait que, bien que le pays semble vouloir oublier des parties entières de son histoire, il élabore dans le même temps une valorisation des faits d’armes et des soldats qui en sont les acteurs. Dates commémoratives, monuments à leur mémoire, constituent les vecteurs d’une mémoire qui sera aussi transmise, pense-t-on alors, par la voie de l’hérédité. Les soldats, patriotes par « instinct filial » envers la « Mère patrie », transmettront à leurs fils cette qualité, assurant ainsi la chaîne de transmission de la mémoire (Hébrard, 1994).

21L’oubli de pans entiers de l’histoire du pays coexiste donc avec une sélection mémorielle qui érige certains événements en piliers de la fondation nationale et s’appuie sur l’idée d’une transmission « naturelle ».

22On retrouve, face aux désastres, la même ambiguïté quant au travail de mémoire qu’ils suscitent. On est donc devant un processus complexe vis-à-vis de la mémoire qui met en lumière un fossé entre un discours désignant un comportement « idéal » et des actions qui s’en écartent. Pour comprendre ce qui est en jeu derrière cette affirmation de l’absence de mémoire, il est indispensable de s’arrêter sur un enchaînement qui ne va pas de soi. L’association entre le fait de reconstruire sur les zones affectées et l’oubli des catastrophes précédentes peut en effet paraître évidente. Pourtant, elle ne l’est pas.

23Il serait par exemple possible pour les journalistes ou les scientifiques, dont nous avons analysé les commentaires post-désastres au cours des siècles, d’expliquer que l’on ait reconstruit après le tremblement de terre de 1812 avec les mêmes matériaux, par l’incapacité à inventer des matériaux plus résistants. Il leur serait aussi possible de constater l’impossibilité à construire dans des lieux plus sûrs à cause du tour pris par le développement économique de la région, poussant les hommes à investir même les espaces dangereux au détriment de leur vie. Mais le recours à ce type d’explications consisterait à questionner l’« attitude moderne ». Or, dans la vision optimiste qu’il implique, le Progrès, dynamique inéluctable du processus de civilisation, ne peut faillir dans sa capacité à trouver de nouveaux matériaux. Et l’on croit que l’urbanisation de la région qui témoigne de cette marche en avant ne peut être porteuse – pour l’instant, puisqu’elle le deviendra par la suite – de conséquences dangereuses pour la survie de l’homme. L’élaboration du discours sur l’oubli permet dans ce cas à cette élite sociale qui participe pleinement à la construction du discours de la Modernité de ne pas remettre en question le modèle de développement choisi pour la région.

24Ce que les journalistes et les scientifiques nomment « oubli », le désignant dans le même temps comme un dysfonctionnement, comme une conséquence pathologique et malheureuse du processus de modernisation, apparaît, lorsque l’on analyse la façon dont le Littoral s’est urbanisé, comme un processus constitutif de la dynamique qui a construit le Littoral. Autrement dit : le Littoral n’aurait pu exister et devenir la région urbaine dont nous avons tracé ici le portrait si la société vénézuélienne toute entière n’avait pas résolument porté son regard vers l’avenir plutôt que vers le passé.

25Faire porter le débat sur le thème de la mémoire, c’est aussi aborder la question de la transmission. Le défaut de transmission met en cause les ancêtres, les plus anciens. Ce qui revient à opérer une sorte de déresponsabilisation des générations actuelles à l’encontre des générations passées, qui auraient failli dans leur mission. On est encore ici dans le système de pensée moderne, entièrement tourné vers l’avenir.

26Désigner l’oubli comme cause de l’ampleur des dégâts des désastres récurrents, c’est aussi – et implicitement – induire qu’il aurait suffi de se souvenir pour pouvoir agir et diminuer les dommages et les victimes. Autrement dit, en se souvenant, la société aurait « forcément » appris du passé et agi en conséquence. Nommer l’oubli, et supposer la capacité de l’homme à intervenir sur la nature – à la seule condition qu’il se souvienne – pour éviter les dégâts occasionnés par de tels événements destructeurs, c’est donc à la fois montrer sa foi dans le progrès et introduire la notion de responsabilité tout en la conditionnant à l’acte de mémoire. Dans cette vision, est responsable celui qui aurait pu agir autrement. Et il suffirait de se souvenir pour agir autrement.

27Finalement, la presse, les scientifiques, les journalistes, soit une certaine élite sociale qui à partir du XXe siècle dit souhaiter que l’on se souvienne, estime dans le même temps que « la société », elle, ne se souvient pas. Et l’accusation d’oubli qui est portée en 1900 à l’encontre des constructeurs glisse progressivement pour s’appliquer en 1951 aux « habitants ». En 1999, ce sont les « populations » qui ont construit dans les lits des quebradas qui seront accusées d’avoir oublié les désastres précédents. On peut lire dans cette logique de l’accusation la construction d’une posture dichotomique entre la partie « éclairée » de la société qui, en faisant acte de mémoire, saurait qu’il ne faut pas construire dans les zones à risque et la population de « profanes », amnésique, qui ne saurait pas situer le danger. Il était à l’évidence nécessaire de questionner cette lecture pour espérer appréhender la complexité de ce qui se joue sur le terrain de l’après-désastre à Vargas.

Notes

1 La cohabitation très précoce, dès le XVIe siècle, d’explications des désastres qui puisent leurs sources dans les conceptions religieuses et d’actions de réduction de leurs impacts n’est pas propre au contexte vénézuélien, comme le montre l’étude des chroniques de Guamán Poma dans les Andes péruviennes (Camino Diez Canseco, 1996) ou encore les travaux de Musset déjà cités (1996).

2 Je place ce terme, présent chez les auteurs cités, entre guillemets dans la mesure où il renforce une conception dichotomique – que je ne partage pas – entre les « experts » et les « profanes », les « scientifiques » et les « incultes ».

3 Ma traduction.

4 Ma traduction.

5 Ma traduction.

6 Ricœur (2000 : 169) utilise pour désigner la discipline historique, à la suite de De Certeau (1974), la notion « d’opération historique ». Le terme d’« élaboration », pris dans son sens premier, physiologique c’est-à-dire d’une « production au terme d’un long travail ou d’une modification complexe » (Dictionnaire TLF), met en exergue deux aspects à mon sens importants de l’opération historiographique : son caractère dynamique, relevant du processus, et le fait que cette opération transforme, modifie, ce qui répond d’emblée aux questions de la vérité historique.

7 Cité par Candau (2002).

8 Le Larousse propose, pour le mot « ruine », les définitions suivantes : « 1. Dégradation, écroulement d’une construction pouvant aboutir à sa destruction. 2. Bâtiment délabré. 3. Destruction progressive de quelque chose, de quelqu’un qui aboutit à sa perte. » L’accent mis sur le processus de transformation par l’œuvre du temps est important et distingue la ruine des décombres, caractérisés par l’aspect soudain de leur production.

9 J’entends ici la Modernité à la fois comme une période historique (ce qui justifie la majuscule) et – en suivant en cela Foucault – comme une « attitude ». Foucault s’interroge ainsi : « Je me demande si on ne peut envisager la modernité plutôt comme une attitude que comme une période de l’histoire. Par attitude, je veux dire un mode de relation à l’égard de l’actualité ; un choix volontaire qui est fait par certains ; enfin, une manière de penser et de sentir, une manière aussi d’agir et de se conduire qui, tout à la fois, marque une appartenance et se présente comme une tâche » (1984 in 2001, t. 2 : 1387). C’est à la manière de penser, la manière d’agir, l’attitude moderne que je relie la façon de traiter les désastres.

10 On pourrait également lire l’élaboration de l’idéologie du métissage harmonieux au Venezuela avec cette perspective, dans la mesure où elle consiste à « oublier » la violence de l’esclavage et les luttes raciales qui sont à la base du combat pour l’indépendance et de la construction de la Nation. Voir à ce sujet la façon dont Lynch (1976) envisage la « guerre d’indépendance » comme une « révolution » générée par les inégalités de classes et de races de la société coloniale. Dans le même sens, Fernando Coronil estime quant à lui que la manière vénézuélienne de construire son histoire tient de l’« amnésie collective » (1997 : 3, ma traduction).

© Presses Sorbonne Nouvelle, 2007

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