Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Regards sur les Espagnoles créatrices (XVIIIe-XXe siècles)

 | 
Françoise Étienvre

I. De timides lueurs

La Biblioteca particular del bello sexo selenítico de El Viaje de un filósofo a Selenópolis

Elena de Lorenzo Álvarez

Résumé

Reconstitution de l’itinéraire tortueux d’un texte où se mêlent l’adaptation d’un voyage utopique français du XVIIIe siècle et la reproduction de trois lettres de philosophes pythagoriciennes, traduites et transcrites dès la Renaissance, en Espagne comme ailleurs. L’étude de ces lettres montre qu’elles s’inscrivent parfaitement dans un courant qui traverse le XVIIIe siècle espagnol, préconisant l’égalité d’instruction entre les hommes et les femmes puisque leurs capacités intellectuelles sont comparables

Texte intégral

  • 1 Antonio Marqués y Espejo, El Viaje de un filósofo a Selenópolis, corte desconocida de los habitant (...)
  • 2 Juan Ignacio Ferreras, Los orígenes de la novela decimonónica (1800-1830), Madrid, Taurus, 1973, p (...)
  • 3 Monroe Z. Hafter, «Toward a history of Spanish Imaginary Voyages», en Eithteenth-Century Studies, (...)
  • 4 Martin Jamieson, «El Viaje a Selenópolis, utopía francesa, no española», en Romance notes, XXVII ( (...)
  • 5 Daniel Jost de Villeneuve, Le voyageur philosophe dans un pais inconnu aux habitans de la Terre, A (...)
  • 6 Raymond Trousson, Voyages aux pays de nulle part. Histoire littéraire de la pensée utopique, Bruxe (...)
  • 7 A. Marqués y Espejo, Viaje a Selenópolis, pp. 118-133.
  • 8 P. Álvarez de Miranda, «El Viage de un filósofo a Selenópolis (1804) y su fuente francesa», Actas (...)

1Hay libros cuyos datos bibliográficos y fuentes textuales son un rompecabezas que desafía la tenacidad de los investigadores que a ellos se enfrentan, y ciertamente tal ha sido el caso de la reconstrucción de estos aspectos en El Viaje de un filósofo a Selenópolis, corte desconocida de los habitantes de la tierra1. En 1973, Juan Ignacio Ferreras apunta que las siglas D.A.M.E. que firman la publicación corresponden a Antonio Marqués y Espejo2; posteriormente, dedican especial atención a la obra Monroe Z. Hafter y Álvarez de Miranda3 que la consideran obra original española; en 1987, Martin Jamieson4 advierte que el Viaje a Selenópolis es traducción de Le voyageur philosophe dans un pais inconnu aux habitans de la Terre (1761), obra firmada por Mr. Listonai, pseudónimo de Daniel Jost de Villeneuve5, de cuyo contenido había dado cuenta Raymond Trousson en su Voyage au pays de nulle part6. En el XIV Congreso de la Asociación Internacional de Hispanistas (2004), Álvarez de Miranda, tras comparar el texto francés y el español, constata que si Marqués y Espejo es un traductor, lo es en el sentido dieciochesco del término, pues el presbítero, además de ocultar su identidad y hurtar la referencia a la fuente francesa, desgaja y fragmenta de modo drástico el original, del que aprovecha apenas una quinta parte, a la que añade un capítulo, el VIII, titulado «Biblioteca particular del bello sexo Selenítico, por la que se arregla su moral»7 –dicho capítulo está formado por tres cartas, de Theano, Myia y Melissa seleccionadas por las propias mujeres de luna para lectura de las de su sexo–; sobre este punto, descubre Álvarez de Miranda, que dos de estas tres cartas habían sido incluidas con variantes de redacción en la solicitud de permiso de impresión del periódico Liceo general del bello sexo, que, presentada por Marqués y Espejo en 1804, fue denegada8.

Las cartas de Theano, Myia y Melissa

  • 9 A. Marqués y Espejo, Viaje a Selenópolis, p. 119.

2El narrador del Viaje de un filósofo a Selenópolis y el redactor del Lyceo afirma que las cartas de «Theano a Nicóstrata», de «Myia a Phyllis» y de «Melissa a Cleareta», están «traducidas fielmente del griego»9; lo mismo dice el redactor del Lyceo sobre las de Theano y Melissa. Pero evidentemente esto no implica que dichas epístolas sean verdaderas traducciones. No lo son muchas de las cartas que abarrotan la prensa dieciochesca supuestamente enviadas por las lectoras a los redactores: el mismo Marqués y Espejo incluye en el último número del Liceo enviado a censura dos cartas de imposibles lectoras disgustadas al ver la severidad con que el redactor las trata en un periódico que nunca se publicó. Más ficticias son infinidad de traducciones que se dicen hechas en tantas obras literarias, cuya finalidad como recurso narrativo es justificar el acto de escritura, diluir la responsabilidad sobre el contenido y generar verosimilitud: si El Quijote se presenta como una traducción que Cide Hamete Benengeli realiza alojado en casa de Cervantes, ya en el XVIII el narrador del Fray Gerundio dice servirse de la traducción espuria de Isaac Ibrahim Abusemblat de unos manuscritos coptos depositados en los archivos de los Zotes y, en el marco utópico dieciochesco, el narrador de la Sinapia dice traducir al español un texto francés que traduciría del holandés las notas de Abel Tasman sobre la Tierra Austral.

3En última instancia, que sean reales las cartas que traduce un viajero utópico cuyo viaje termina cuando cae de la cama y despierta del sueño, supone, como advierte Ismael Piñera Tarque, una grave incongruencia narrativa:

  • 10 Ismael Piñera Tarque, «Retórica de la ficción utópica: del género al texto en torno al siglo XVIII (...)

Las páginas que constituyen el núcleo del capítulo octavo se presentan como trascripción fiel de ciertas cartas que Arzames habría mostrado al filósofo; en sus palabras «Aquí sacó Arzames una cartera grande que puso en mis manos. Los tres primeros pliegos que extraje y leí eran unas cartas, cuyas copias traducidas fielmente del griego son las siguientes». Se trata de una hipotética trascripción que, a la luz de las páginas finales, en las que el filósofo despertaría repentinamente de un lunático sueño, se hace evidentemente imposible10.

  • 11 Iamblichi [Jamblichus of Chalcis], De vita Pythagorae et Protrepticae Orationes ad Philosophiam Li (...)
  • 12 Epistolae Apollonii Tyanei, Anacharsidis, Euripidis, Theanus, aliorumque ad eosdem. Hippocratis, D (...)
  • 13 Epistolae diuersorum philosophorum oratorum. Rhetorum sex & uiginti: Quorum nomina in sequenli in (...)
  • 14 No he podido comprobar si las cartas están recogidas en la Historia mulierum philosopharum que Gil (...)

4Pero la coherencia discursiva no es el fuerte del Viaje a Selenópolis. Las cartas de Theano, Myia y Melissa depositadas en la Biblioteca Selenítica son una verdadera traducción de tres epístolas de estas filósofas pitagóricas publicadas en el Renacimiento y en la Europa del XVIII, cuya historia editorial puede reconstruirse comos sigue: Ioannis Commelini imprime en su oficina «Bibliopolio Commeliniano», en Heildelberg en 1598, De vita Pythagorae del filósofo neoplatónico Jamblico de Calcis (III-IV dC), que incluye una lista de 218 pitagóricos y 17 pitagóricas, las cuales fueron, según él, las más ilustres entre los discípulos, y, lleva como adenda precisamente las epístolas de Theano, Myia y Melisa11. En 1601, sólo tres años después, este impresor, cuya oficina ha pasado a llamarse «Eilhardum Lubinum Editorial», incluye epístolas de Theano, que no las cartas de Myia y Melisa, en otra compilación en griego y latín de dos tomos de Epistolae de filósofos griegos12. De esta edición hay tres ejemplares en la Biblioteca Nacional. Sin fecha, hay en esta biblioteca una edición de las Epistolae diuersorum philosophorum oratorum13, que contiene las cartas de las tres pitagóricas14.

  • 15 «Theano to Nicostrata», Gentleman’s Magazine, n° 157, vol. 6, 7 May 1736, pp. 254-255; la referenc (...)
  • 16 Paul Dupont, «Les Didot», Histoire de l´imprimerie, Paris, Édouard Rouveyre, s.f. [1853].
  • 17 Pierre-Charles Levesque, Collection des moralistes anciens. Sentences de Théognis de Phocylide, de (...)
  • 18 Christoph Martin Wieland, Die Briefe und Sittensprüche der Theano, griechisch mit Wielands Ueberse (...)
  • 19 C. M. Wieland, Socratis et Socraticorum, Pythagorae et Pythagoreorum quaeferuntur Epistolae, graec (...)

5El Gentleman’s Magazine (1731-1868), reconocido diario de la esfera pública intelectual inglesa, edita en portada la carta de Theano a Nicóstrata en 173615. Y, a finales de siglo, se hacen nuevas ediciones de ella en la afamada imprenta de la familia Didot16, en París: en 1783, Pierre-François Didot l’Aîné imprime la antología traducida por Pierre-Charles Levesque, Collection des moralistes anciens. Sentences de Théognis de Phocylide, de Pythagore et des sages de la Grèce, donde se incluyen las cartas de Theano a Eubulo y Nicóstrata y de Melissa y Myia17. En esos años, Christoph MartinWieland edita en Leipzig Die Briefe und Sittensprüche der Theano (1791)18, que incluye en griego y alemán tres cartas de Theano, que publicaría de nuevo en 1815, junto a la epístola de Melisa y la biografía de ambas, en el volumen I de su colección de epístolas griegas19.

6Tales publicaciones, evidencian que la edición de Marqués y Espejo de las epístolas de las pitagóricas no es un hecho aislado, sino un eslabón en la habitual cadena de recuperaciones que el neoclasicismo hace de ese mundo antiguo que erige en referente de los conocimientos imprescindibles y del buen gusto, y parece que la transmisión sigue los canales habituales. En el renacimiento se recuperan en latín y griego estos textos clásicos, que, posiblemente en virtud de lo inaudito de que hubieran sido escritos por mujeres filósofas, se constituyen ya entonces en una unidad de sentido frente al resto de epístolas. Tras su incorporación en la prensa inglesa, asistimos a una segunda restauración de la tríada en los últimos lustros del siglo XVIII, con las ediciones clásicas de Wieland en Alemania y las francesas de los conocidos tipógrafos Didot de París.

7Al hilo de esta recuperación, los textos llegan a España, de la mano de un empedernido publicista que resulta inverosímil que desconociera las ediciones europeas de estas pitagóricas –a fin de cuentas, conocía la utopía de Villeneuve–, sobre todo teniendo en cuenta que los editores contemporáneos eran dos reputados intelectuales en la Europa del momento: P. Ch. Levesque, el protegido de Diderot, docente del Collège de France y autor de la afamada Histoire de Russie, y Ch. M. Wieland, el gran clasicista alemán fundador de Der deutsche Merkur (1773-1789), autor del poema filosófico Musarion oder die Philosophie der Grazien (1768), de la novela histórico-filosófica Agaton (1766-1773), y de una novela, no utópica, pero sí satírica, Die Abderiten (1774), organizada sobre el mismo recurso comparativo que el Viaje a Selenópolis: Wieland ironiza sobre las costumbres tracias para criticar la pedantería y el fanatismo religioso de sus compatriotas.

  • 20 Francisco Aguilar Piñal, Bibliografía de escritores españoles del siglo XVIII, Madrid, CSIC, 1981, (...)
  • 21 A. Marqués y Espejo, El perfecto orador o principios de elocuencia Sagrada con ejemplos deducidos (...)
  • 22 Id., Diccionario feyjoniano, o Compendio metódico de varios conocimientos críticos, eruditos y cur (...)
  • 23 Id., Historia de los naufragios o Colección de las relaciones más interesantes de los naufragios, (...)
  • 24 Id., Recreos morales del ciudadano Hékel, sobre los asuntos más importantes al hombre, traducidos (...)
  • 25 Id., Memorias de Blanca Capello, Gran Duquesa de Toscana: para la historia de la virtud, en la hum (...)
  • 26 August Gottlieb Meißner, Bianka Capello, Leipzig, Dyck, 1785; Histoire de la vie et de la mort de (...)

8La constatación de que estas cartas son una traducción no extraña a la vista de las obras de él recogidas por Francisco Aguilar Piñal20, que permiten considerarlo más un traductor, imitador o adaptador que un creador sensu stricto: compendio ajeno es El perfecto orador o principios de elocuencia Sagrada21, así como el conocido Diccionario feyjoniano, en que Marqués y Espejo organiza alfabéticamente entradas de voces varias de las obras feijoonianas22; traducción es la Historia de los naufragios23, de la Histoire des naufrages, ou Recueil des relations les plus intéressantes des naufrages, hivernemens, délaissemens, incendies, et autres evénemens funestes arrivés sur mer, que Jean-Louis Deperthes editara en 1789, así como los Recreos morales del ciudadano Hékel, sobre los asuntos más importantes al hombre24 y probablemente lo sean sus Memorias de Blanca Capello25, a la vista del éxito publicista de las versiones francesas de la Bianka Capello de August Gottlieb Meißner, las del marqués de Luchet y Rauquil-Lieutaud (la de éste último precisamente en la imprenta Didot l’Aîné, editora de las cartas de las pitagóricas)26.

  • 27 Holger Thesleff (ed.), The Pythagorean texts of the Hellenistic period, Abo, Abo Akademi (Acta Aca (...)

9Del mismo modo que, como señala Pedro Álvarez de Miranda, el cotejo de las cartas del Viaje y las dos del Liceo presentan variantes de redacción que pudieran responder a una revisión, tampoco hay variantes significativas entre estas traducciones y los tres originales griegos editados por Holger Thesleff en The Pythagorean Texts of the Hellenistic Period27.

Las pitagóricas en España

  • 28 No pueden contabilizarse las abundantísimas menciones que aluden a Nicóstrata pero se refieren a l (...)

10Al margen de las ediciones, un rastreo por la literatura española permite confirmar que la utilización que Marqués y Espejo hace de las filósofas pitagóricas no es excepcional, pues hay antecedentes varios en que se remite a éstas como modelo femenino moral, para demostrar a las contemporáneas lo que podrían hacer si se beneficiaran de la educación28.

  • 29 Antonio de Guevara, Relox de Príncipes (1529), ed. de Emilio Blanco, en Obras Completas de Fray An (...)

11Antonio de Guevara, en el capítulo XXIX del libro II del Reloj de Príncipes (1529), remite a una carta de Pitágoras a su hermana menor Theoclea en que éste encomia que emprenda una historia de las guerras contra los rodos y alaba su capacidad para la escritura y la docencia: «Agora conozco, hermana mía, que no eres menos grave en el componer que graciosa en el enseñar […]. Entre tus discípulos soy el discípulo menor, y pues yo por ser tu discípulo te tengo de obedescer, no menos por ser yo tu hermano mayor me has de creer.» En el capítulo XXX, Guevara comenta esta carta para persuadir «a las princesas y grandes señoras trabajen por ser sabias como lo fueron las mujeres antiguas»; para probar su capacidad, cita a varias mujeres doctas, como Carmenta, Barsina, Mirthis y Cornificia, y entre ellas, a la hija de Pitágoras, Polícrata, que «fue moza y muy sabia, y fue más hermosa que no rica, y fue tan acatada por la limpieza de su vida, y fue tan estimada por su alta elocuencia, que valía más la palabra que ella decía hablando a la rueca, que no la filosofía que su padre leía en la Academia»; según Guevara, de ella habría mostrado orgullo su padre «no porque quedas rica, sino porque quedas bien doctrinada»29.

12Como en un Ubi sunt, la alabanza del pasado es un arma de crítica del presente, pues el encomio del comportamiento y la sabiduría de estas mujeres se sigue en el Reloj de Príncipes del lamento de que «agora son las mujeres tan deshonestas en el vivir y son tan maliciosas en el hablar, a que yo tengo más envidia a la fama de una mujer antigua que a la vida de todas las mujeres presentes». Por si quedaba alguna duda sobre esta argumentación, interpela a sus contemporáneas:

  • 30 Antonio de Guevara, Relox de Príncipes, pp. 524-527.

Sepan las princesas y grandes señoras cuánto se daban antiguamente las mujeres a las ciencias, y en cuánto fueron tenidas de los antiguos, más porque eran sabias que no porque eran hermosas. Acordarse deberían las princesas y grandes señoras que, si ellas son mujeres, también lo fueron aquéllas [...]. Finalmente digo que no se deben excusar diciendo que las mujeres para aprender artes liberales son inhábiles; porque a la verdad más habilidad tiene una mujer para aprender ciencias que no tiene un pájaro para hablar en la jaula. A mi parecer, las princesas y grandes señoras no se deben preciar tener mejores cabellos que otras, mejores vestidos que otras, ni más tesoros que otras; débense, pues, preciar no que pueden más, sino que saben más. [...]; porque mayor grandeza es saber enseñar a otros filósofos que poder mandar a cien caballeros. Afrenta es de escribirlo, pero mayor lástima es de verlo [...]; aquéllas competían sobre quién tenía más discípulos y éstas compiten sobre quién tiene más servidores [...]. No quiero tampoco que por esta mi palabra sea osado ninguno generalmente poner en todas las señoras la lengua, [...] porque mi pluma no se encrudece sino contra aquellas señoras que en sólo vestir y parlar se les pasa el día, y en leer en un libro no emplearán siquiera una hora30.

  • 31 Juan Luis Vives, Instrucción de la mujer cristiana (1536), traducción de Juan Justiniano, ed. Eliz (...)

13Juan Luis Vives en su Instrucción de la mujer cristiana (1536), reeditada por Mayáns, sostiene que virtud y cultura se complementan mutuamente en la educación femenina, y como ejemplo de mujeres doctas y virtuosas, en este caso castas, cita a Cornelia, Portia y Cleobula «de la que tomó ejemplo la hija de Pitágoras el filósofo, la cual, después de la muerte de su padre fue la maestra de su escuela, y la regenta del colegio de vírgenes. También Theano, una de la misma secta y escuela, hija de Metaponto, que además tenía el don de la profecía, fue una mujer de singular castidad»31.

  • 32 Voltaire, Diccionario filosófico (1764), Valencia, Sempere, 1901, t. III, pp. 101-103.

14En el propio siglo XVIII encontramos referencias a estas filósofas, como cuando Voltaire, razonando que los votos religiosos cambian según las costumbres y los tiempos en el artículo «Du célibat des clercs» del Dictionnaire Philosophique (1764), remite a las vestales y a «la fille de Pythagore qui institua un couvent» como referente de la abstinencia sexual de esenios y terapeutas32. En la España del XVIII, por retornar al entorno estrictamente geográfico de Marqués y Espejo, Feijoo menciona a la hija de Pitágoras, «la sabia Damo», en su Defensa de las mujeres como ejemplo de invencible constancia en la custodia del secreto:

  • 33 Benito Jerónimo Feijoo, Teatro crítico universal, t. I, d. XVI, § 50.

Pitágoras, estando cercano a la muerte, entregó sus escritos todos, donde se contenían los más recónditos misterios de su Filosofía, a la sabia Damo, hija suya, con orden de no publicarlos jamás; lo que ella tan puntualmente obedeció, que aun viéndose reducida a suma pobreza, y pudiendo vender aquellos libros por gran suma de dinero, quiso más ser fiel a la confianza de su padre, que salir de las angustias de pobre33.

15Y José Cadalso, en la paródica clase del miércoles dedicada a los jóvenes violetos que quieran sabiendo poco pasar por doctos en filosofía, se refiere a las pitagóricas como referencia imprescindible ante las damas en las tertulias:

  • 34 Había remitido a la obra de Savérien editada en Amsterdam en 1762: es la Histoire des philosophes (...)
  • 35 José Cadalso, Los eruditos a la violeta (1772), Madrid, Impr. Antonio de Sancha, 1772, pp. 34-36.

Si en el concurso viereis algunas damas atentas a lo que decís, lo que no es del todo imposible, como no haya por allí algún papagayo con quien hablar, algún perrito a quien besar, algún mico con quien jugar, o algún petimetre con quien charlar, ablandad vuestra erudición, dulcificad vuestro estilo, modulad vuestra voz, componed vuestro semblante, y dejaos caer con gracia sobre las filósofas que ha habido en otras edades; decid que las hubo de todas sectas; y dejando pendiente el discurso, idos a casa, y sin dormir aquella noche [...] tomad la obra citada34, y en la pág. 189 del tomo tercero veréis las mujeres filósofas con su nombre, patria, y sistema, con la distinción entre las que filosofaron según alguna determinada escuela, o las que se anduvieron filosofando como quisieron, para las cuales tenemos en este siglo excelentes maridos. […] Notad que entre las filósofas la secta mayor fue la de las pitagóricas, porque […] el sistema de Pitágoras trae la metempsicosis, transmigración, o vaya en castellano una vez, sin que sirva de ejemplar para en adelante, el paso de un alma por varios cuerpos, y estamudanza debe ser favorita del bello sexo. Veréis cómo todas se sonríen y dicen: ¡Qué gracioso!, ¡qué chusco!, unas dándoos con sus abanicos en el hombro, otras hablando a otras al oído, con buen agüero para vosotros, y todas muy satisfechas de vuestra erudición35.

16En el Discurso en defensa del talento de las mujeres (1786), en que Josefa Amar y Borbón aboga por la igualdad educativa y por la aceptación de las mujeres en la Sociedad Económica de Amigos del País de Madrid, ésta cita explícitamente a Theano, para demostrar la capacidad intelectual de las mujeres:

  • 36 Josefa Amar y Borbón, Discurso en defensa del talento de las mujeres, y de su aptitud para el gobi (...)

Ninguno que esté medianamente instruido, negará que en todos tiempos, y en todos países, ha habido mujeres que han hecho progresos hasta en las ciencias más abstractas. Su historia literaria puede acompañar siempre a la de los hombres, porque cuando éstos han florecido en las letras, han tenido compañeras, e imitadoras en el otro sexo. En el tiempo que la Grecia fue sabia, contó entre otras muchas insignes, a Theano, que comentó Pithágoras, a Hypparchia, que excedió en la Filosofía y Matemática a Theón, su padre y maestro; a Diotima, de la cual se confesaba discípulo Sócrates. En el Lacio, se supone haber inventado Nicóstrata las Letras Latinas, las cuales supieron después cultivar varias mujeres, entre otras Fabiola, Marcella y Eustequia36.

  • 37 Poesías de una Academia de Letras Humanas de Sevilla, antecede una vindicación de aquella junta es (...)

17Especialmente curiosa es una encubierta referencia a Myia que advertimos en el volumen Poesías de una Academia de Letras Humanas de Sevilla37, en que Vácquer defiende a la junta contra un impreso que los calumniaría, titulado «Carta familiar de D. Myias Sobeo a D. Rosauro de Safo». Desgraciadamente la carta recibida –la escrita bajo el pseudónimo Myias– no fue transcrita.

18Los textos espigados ponen de manifiesto que estas mujeres filósofas eran desde el Renacimiento y en el propio siglo XVIII un modelo de virtud al tiempo que un ejemplo de la capacidad intelectual femenina y que su mención tiende fundamentalmente a defender una educación que les es negada a las mujeres por imposiciones genéricas, y a instar a las contemporáneas a la búsqueda de formación y conocimiento.

Las cartas de Theano, Myia y Melissa

  • 38 Anota erróneamente refiriéndose a Theano: «fue mujer de Pitágoras y dejó algunos escritos», tanto (...)
  • 39 Resulta difícil acceder a información sobre estas mujeres filósofas, pese a que en los últimos año (...)

19De Theano, que firma la carta a Nicóstrata, cabe reseñar que, pese a la nota al pie de Marqués y Espejo38, la autora de la carta no es Theano la mujer de Pitágoras o Theano de Crotona (VI a.C.), sino Theano II, que vivió unos tres siglos después. En cualquier caso, ambas eran pitagóricas, y durante siglos la homonimia llevó a identificar a estas dos Theanos como una misma mujer, por lo que el modelo de referencia de Marqués y Espejo es la más famosa de las pitagóricas, la mujer de Pitágoras, astrónoma y matemática, que dirigió la escuela en el exilio39. La carta a Nicóstrata, como la destinada a Eurídice, plantea cómo enfrentar el adulterio. El papel matrimonial de la esposa, según Theano, es hacer uso de la virtud de la prudencia y velar por la armonía doméstica. Por ello, ha de mostrarse amable con el marido –en el contexto del matrimonio, la castidad y la virtud no están en absoluto identificadas con la abstinencia– y serle fiel. En caso de adulterio, Theano intenta calmar los celos de las esposas frente a las hetarias, mujeres cultivadas que circulan con libertad en una vida social negada a las esposas, como la mítica Friné. Para ello, les recuerda su papel: la esposa ofrece hijos legítimos, la cortesana, placeres efímeros y el riesgo de la dominación por la pasión; aconseja, pues, a las esposas temperancia y prudencia, para que el esposo advierta la diferencia entre lo ofrecido por una y otra y torne al espacio doméstico.

20De Melissa, quien se habría hecho adepta en la etapa del exilio pitagórico, apenas se sabe que bajo su nombre ha pervivido la Carta a Kleareta, que trata sobre el aspecto físico de una mujer honesta y prudente: la manifestación social de su virtud se advierte en su discreción y en que rehuye el uso de ropas lujosas, transparencias, ornatos y afeites.

  • 40 Algunos de estos aspectos educativos pueden verse también en la carta de Theano a Euboulos.

21La carta de Myia, hija de Pitágoras y Theano y esposa del renombrado atleta Milo de Crotone, se ocupa de la buena crianza de los recién nacidos. En ella, expone la necesidad de atender cuidadosamente la elección de una buena nodriza, pues participa en la crianza y educación del niño en sus primeros momentos: ésta no debe excederse ni en el dormir, ni en acceder a los requerimientos del marido, ni en comer o beber, y ha de ser griega, para que el niño no hable como «tartamudo», es decir, con acento extraño; en cuanto al niño, recomienda ni muchos ni pocos baños, ni exponerlo al aire frío o mantenerlo en ambientes muy cálidos, ni ropa de cama muy ruda o demasiado floja40. Esto es, la virtud que ha de caracterizar tanto a la nodriza ideal como a su trato con el niño es la moderación.

22Ahora bien, esta tríada reeditada por Marqués y Espejo forma parte de un corpus mayor, en que varias pitagóricas exponen a todos los miembros de su comunidad, hombres y mujeres, con cuidada exposición argumental y sin remitir a cuestiones privadas, cómo actuar según su doctrina filosófica en aspectos diversos de la vida cotidiana: sexualidad, vestimenta, el cuidado de los niños, el trato con los esclavos, la economía doméstica… En lo que hace a cartas de mujeres para mujeres, cabe reseñar que prudencia y moderación son las dos virtudes omnipresentes. Perictione, en Sobre la armonía de la mujer, sostiene que la virtud de la armonía se manifiesta en la mujer en la fidelidad conyugal, su cuidado régimen alimentario, una prudente conducta social, y el respeto a los padres. Phyntis en Sobre la prudencia sostiene que ésta es la principal virtud femenina que ha de regir su comportamiento. Theano II, de quien sería la carta a Nicóstrata, en la carta a Euboulo, se ocupa de la disciplina de los niños, que han de ser contenidos en su continua búsqueda de placer, y sobre la necesidad de ser justas con sus maridos para no ser tratadas injustamente.

Las cartas pitagóricas en el Viaje a Selenópolis y en el Liceo

  • 41 D. J. de Villeneuve, Le voyageur philosophe, t. I, p. 244, t. II, p. 145 y ss., y p. 216.
  • 42 Otro acierto de la adaptación española es el cambio del título, que ha pasado de Le voyageur philo (...)

23Villeneuve comenta obras reales en los capítulos État de la Littérature chez les Selénites, Galerie de Curiosités, et de choses perdues sur la Terre, qui se trouvent recueillies dans la Lune, y Livres à faire sur la Terre41, pero no hay en el original francés «biblioteca selenítica» alguna, cuya inserción es ciertamente un logro de Marqués y Espejo42. Es frecuente en la literatura utópica que el guía comente al viajero qué libros, reales o ficticios, considera fundamentales o perniciosos para la educación de los miembros de su sociedad, lo que permite al autor introducir juicios de valor indirectamente autorizados; pero Marqués y Espejo, aunque motivado por la voluntad de acoplar aquellas traducciones destinadas al Lyceo que nunca vieron la luz, hace que el viajero traduzca y transcriba los textos. Mediante este ejercicio metatextual, el adaptador presenta ante el lector español la utópica biblioteca, las verdaderas palabras de Selenópolis, cuya procedencia fabulosa refuerza sobremanera su valor moral de verdad, casi «revelada», a cuyo prestigio contribuye en menor aunque significativa medida el que estén escritas en griego.

  • 43 Álvarez de Miranda, «El Viaje de un filósofo a Selenópolis», p. 49.
  • 44 A. Marqués y Espejo, Viaje a Selenópolis, pp. 35-36.
  • 45 Id., Viaje a Selenópolis, p. 118.

24Como señala Álvarez de Miranda, la inclusión de las tres cartas entronca perfectamente con el carácter «digamos “feminista” de la utopía que está traduciendo»43, y los libros de esta biblioteca no vienen sino a recalcar lo expuesto por Arzames, no sobre la igualdad de las mujeres, sino sobre la conveniencia de su educación: ésta es en Selenópolis «la misma que la de los hombres», con lo que «la carrera de las ciencias y de las artes se ha extendido», y «la sociedad gana mucho en ello sin que pierda nada la economía doméstica, ramo perteneciente a esta bella mitad del mundo»44. El mismo guía, cuando le entrega al viajero los pliegos de la biblioteca utópica, le advierte que ésta ha sido constituida por las propias mujeres, que han «cuidado en formarse una biblioteca donde han reunido los papeles más raros y propios de su sexo», lo que les ha permitido «poder hallar en sí mismas las luces convenientes para ciertos lances en que se suelen encontrar»45.

  • 46 AHN. Legajo de Consejos 5566 (Doc. 59). En el número 1, a la clase de mitología sigue la carta El (...)

25En similares términos se había expresado el propio Marqués y Espejo en el expediente del Liceo general del bello sexo o décadas eruditas y morales de las damas, formado por la propuesta y seis números del periódico y presentado ante el juez de imprentas de Madrid el 2 de abril de 180446. En el prospecto razona que ya están caducas «las injustas ideas con que denigrando el mérito del bello sexo, o se le hacía incapaz de instrucción literaria, o se le juzgaba muy perjudicial con tan brillante adorno» y que, por tanto, es necesario instruir a las mujeres. Para ello dice Marqués y Espejo, en la carta «El nuevo periodista a las damas españolas» (n° 1), que diseña su periódico, pues «hasta ahora ninguno de nuestros periodistas ha intentado instruir a nuestras damas, destinándoles a lo menos ciertos capítulos de sus hojas volantes con tal silencio como que asienten sus editores a la opinión mahometana que las niega racionalidad, y aún alma». Evidentemente dicha afirmación, que justifica ante la censura la necesidad y utilidad de su periódico, obvia interesadamente la mención de La pensatriz Salmantina y La pensadora Gaditana.

26A tal finalidad instructiva responde la publicación concreta de las cartas que nos ocupan. Las cartas de Melisa a Cleareta, recién casada y de Theano a Nicóstrata son incluidas en la segunda sección de los números 4 y 5 del Liceo, sección dedicada, según explicita en el expediente, a las «verdades morales», que consistirán en «algún fragmento literario o anécdota agradable, ya sea en verso o prosa, en forma de discurso o carta, como tengan analogía con las costumbres, abusos, modas, recreos, inutilidades, virtudes o defectos en general de las personas a quienes dedicamos nuestro escrito». Además de su contenido moral, es posible que la forma epistolar de los originales griegos contribuyera a su inclusión, al ser ésta uno de los más aceptados cauces de expresión femenina y una estructura literaria privilegiada por la narrativa del siglo. Al margen de la voluntad educativa y de su forma epistolar, el propio Marqués y Espejo señala otras razones que le llevan a publicarlas:

El caso de hacer ver a la preciosa multitud que frecuenta las aulas de mi Liceo que su regente es muy digno, tanto por su vasta erudición como por su conocimiento en los idiomas orientales, de la presidencia que dichosamente ocupa, es la única causa que juzga muy útil que se haga en él la recomendable lectura de varias cartas que he traducido del Griego: útil depósito a que echaré mano siempre que algunas de mis ocupacioncillas no me permitan componer de nuevo; ojalá que el bello sexo se deje penetrar de tan importantes máximas.

27Pese a estas últimas razones, espurias si se quiere, el que estos textos pitagóricos pretendan educar a las mujeres y su forma epistolar los sitúa en el marco de los intereses morales y literarios dieciochescos, lo que justifica la incorporación que de ellos quiere hacer Marqués y Espejo en el periódico y la novela. Dicha inclusión supone, por un lado, la recuperación para lectores españoles de los más tempranos textos de mujeres filósofas, mujeres que, excepción de excepción, no pertenecen al ámbito cristiano –si bien es cierto que sus consejos, cuyo objetivo no deja de ser que las mujeres se conviertan en mejores esposas y madres, podían ser asimilados con facilidad por la moral eclesiástica. Por otro lado, implica la recuperación efectiva de unas voces femeninas cuya autonomía intelectiva contesta al entramado de tópicos sobre la inferioridad intelectual de las mujeres y las sitúa en posición de dirigirse personalmente a sus receptoras más de veinte siglos después como legítimas pensadoras. Y esto, sin que el afán intelectual de pitagóricas y lectoras dieciochescas se satirice como veleidad, y sin que el acto de escribir y leer las convierta en las, quizá temidas y por eso burladas, «bachilleras», «filósofas», «literatas» o «marisabidillas».

Notes

1 Antonio Marqués y Espejo, El Viaje de un filósofo a Selenópolis, corte desconocida de los habitantes de la tierra, Madrid, Gómez Fuentenebro y Compañía, 1804.

2 Juan Ignacio Ferreras, Los orígenes de la novela decimonónica (1800-1830), Madrid, Taurus, 1973, p. 155.

3 Monroe Z. Hafter, «Toward a history of Spanish Imaginary Voyages», en Eithteenth-Century Studies, VII, 1975, pp. 265-283; Pedro Álvarez de Miranda, «Sobre utopías y viajes imaginarios en el siglo XVIII español», Homenaje a Gonzalo Torrente Ballester, Salamanca, Caja de Ahorros y Monte de Piedad de Salamanca, 1981, pp. 351-382.

4 Martin Jamieson, «El Viaje a Selenópolis, utopía francesa, no española», en Romance notes, XXVII (1987), p. 245; «Una falsa utopía española: el Viaje a Selenópolis», en Revue des Langues (Orán, Argelia), n° 10 (1992), pp. 11-24.

5 Daniel Jost de Villeneuve, Le voyageur philosophe dans un pais inconnu aux habitans de la Terre, Amsterdam, aux dépens de l’éditeur, 1761.

6 Raymond Trousson, Voyages aux pays de nulle part. Histoire littéraire de la pensée utopique, Bruxelles, Université de Bruxelles, 1975, pp. 136-137 (Historia de la literatura utópica. Viajes a países inexistentes, Barcelona, Península, 1995).

7 A. Marqués y Espejo, Viaje a Selenópolis, pp. 118-133.

8 P. Álvarez de Miranda, «El Viage de un filósofo a Selenópolis (1804) y su fuente francesa», Actas del XIV Congreso de la Asociación Internacional de Hispanistas, t. III, Newark, Juan de la Cuesta, 2004, pp. 43-51; se trata del expediente del AHN, Consejos, 5566 (59), del que había dado cuenta Ángel González Palencia, Estudio histórico sobre la censura gubernativa en España (1800-1833), Madrid, Tipografía de Archivos, 1934-1936, 3 vols., n° 616; había sido utilizado por Mónica Bolufer Peruga, «Espectadores y lectoras: representaciones e influencia del público femenino en el prensa del siglo XVIII», Cuadernos de Estudios del Siglo XVIII, n° 5, 1995, pp. 23-57, especialmente las pp. 39-41.

9 A. Marqués y Espejo, Viaje a Selenópolis, p. 119.

10 Ismael Piñera Tarque, «Retórica de la ficción utópica: del género al texto en torno al siglo XVIII español», Cuadernos de Estudios del Siglo XVIII, n° 12-13, 2002-2003, pp. 137-165.

11 Iamblichi [Jamblichus of Chalcis], De vita Pythagorae et Protrepticae Orationes ad Philosophiam Lib. II. Nunquam hactenus visi: nunc vero Graece et Latine primum editi cum necessariis Castigationibus et Notis. Additae sunt in fine Theanus, Myiae, Melissae et Pythagorae aliquot epistoliae Gr. et Lat., S.1. [Heidelberg], Bibliopolio Commeliniano, 1598. Reeditado en griego como De Vita Pythagorica liber, ed. Ludwig Deubner, Leipzig, Teubner, 1937.

12 Epistolae Apollonii Tyanei, Anacharsidis, Euripidis, Theanus, aliorumque ad eosdem. Hippocratis, Democriti, Heracliti, Diogenis, Cratetis, aliorumque ad eosdem, nunc primum editae graece simul ac latinae, S.1. [Heidelberg], Eilhardum Lubinum Editorial, ex Officina Commeliniana, 1601, 2 vols.

13 Epistolae diuersorum philosophorum oratorum. Rhetorum sex & uiginti: Quorum nomina in sequenli in uenies pagina, Venetiis, Aldus, s.a.

14 No he podido comprobar si las cartas están recogidas en la Historia mulierum philosopharum que Gilles Ménage editó en 1690 (Gilles Ménage, Historia mulierum philosopharum, Lugduni-Anissonios, Ioan Posuel, & Claudium Rigaud, 1690).

15 «Theano to Nicostrata», Gentleman’s Magazine, n° 157, vol. 6, 7 May 1736, pp. 254-255; la referencia aparece recogida en la base de datos de Emily Lorraine de Montluzin, Attributions of Authorship in the Gentleman’s Magazine, publicada por la Bibliographical Society of the University of Virginia (http://etext.lib.virginia.edu/bsuva/gm). En ella se señala que la autoría de la carta puede ser de Aaron Hill, responsable de todos los artículos de portada en esos años.

16 Paul Dupont, «Les Didot», Histoire de l´imprimerie, Paris, Édouard Rouveyre, s.f. [1853].

17 Pierre-Charles Levesque, Collection des moralistes anciens. Sentences de Théognis de Phocylide, de Pythagore et des sages de la Grèce, Paris, Didot l’aîné (Les Vers dorés), 1783. El CCFR contabiliza un ejemplar exento de la Lettre a Phyllis de Myia (Myia, Lettre à Phyllis, Paris, Didot l’aîné, 1783), que quizá no sea una edición exenta, sino el resultado de un desgajamiento de la edición anterior, a la vista de la coincidencia de los datos editoriales y de que sólo se haya encontrado un ejemplar en las bibliotecas francesas. Contabiliza también una edición exenta, pero en griego y latín, de la que se desconoce editor y fecha (Myia, Epistola ad Phyllidem, [S.1, s.e., s.f.]).

18 Christoph Martin Wieland, Die Briefe und Sittensprüche der Theano, griechisch mit Wielands Uebersetzung und einem griechisch-deutschen Wortregister, Duisburg und Leipzig, W. Benthon, 1791.

19 C. M. Wieland, Socratis et Socraticorum, Pythagorae et Pythagoreorum quaeferuntur Epistolae, graece ad fidem codicis quondam helmstadiensis, Lipsiae, Weidmannia (Coll. epistolarum graecorum), 1815.

20 Francisco Aguilar Piñal, Bibliografía de escritores españoles del siglo XVIII, Madrid, CSIC, 1981, vol. V, pp. 428-431.

21 A. Marqués y Espejo, El perfecto orador o principios de elocuencia Sagrada con ejemplos deducidos de los oradores más célebres de la Francia, Valladolid, Viuda e Hijos de Santander, 1793.

22 Id., Diccionario feyjoniano, o Compendio metódico de varios conocimientos críticos, eruditos y curiosos, utilísimos al pueblo, Madrid, Imprenta de la Calle de Capellanes, 1802.

23 Id., Historia de los naufragios o Colección de las relaciones más interesantes de los naufragios, invernaderos, desamparos, incendios, hambres, y otros acontecimientos desgraciados, sucedidos en la mar desde el siglo XV hasta el presente, Madrid, Imprenta de Repullés, 1803.

24 Id., Recreos morales del ciudadano Hékel, sobre los asuntos más importantes al hombre, traducidos del francés al español, con varias notas para su inteligencia y claridad por el doctor D…, Madrid, Don Mateo Repullés, 1803.

25 Id., Memorias de Blanca Capello, Gran Duquesa de Toscana: para la historia de la virtud, en la humilde y alta fortuna, Madrid, Imprenta de Antonio Cruzado, 1803.

26 August Gottlieb Meißner, Bianka Capello, Leipzig, Dyck, 1785; Histoire de la vie et de la mort de Bianca Capello, noble vénitienne et grande duchesse de Toscane, traduit par Jean-Pierre-Louis de La Roche du Maine, marqués de Luchet, Paris, Maradan, 1790; Bianca Capello, roman dramatique, imité de l’allemand par M. Rauquil-Lieutaud, Paris, Didot l’Aîné, 1790.

27 Holger Thesleff (ed.), The Pythagorean texts of the Hellenistic period, Abo, Abo Akademi (Acta Academiae Aboensis. A, humaniora, 31.1), 1965, pp. 115-116, 123-124, 198-200.

28 No pueden contabilizarse las abundantísimas menciones que aluden a Nicóstrata pero se refieren a la identificada con Carmenta, madre del rey Evandro e inventora del alfabeto latino, como las que se encuentran en la Gramática de la lengua y el Reloj de Príncipes de NEBRIJA o en el canto XIX de la Jerusalén conquistada y El laurel de Apolo de Lope de Vega.

29 Antonio de Guevara, Relox de Príncipes (1529), ed. de Emilio Blanco, en Obras Completas de Fray Antonio de Guevara, Madrid, Fundación José Antonio de Castro, 1994, lib. II, cap. XXIX y XXX, pp. 518-521. Remite Guevara a Nicóstrata, llamada Carmenta por su elocuencia poética, la mujer del rey Epvandro, quien habría escrito una historia de la Guerra de Troya que de conservarse oscurecería la de Homero. Ejemplifica luego con Barsina «pobre y no muy hermosa, pero en las letras griegas y latinas era muy doctísima», gracias a lo cual conseguiría, según Guevara, casarse con Alejandro Magno, quien, sin embargo, no había tenido embarazo en repudiar a la hija de Darío porque «era hermosa, era rica, era generosa; pero faltábale lo mejor, que no era sabia. [...] En aquellos tiempos no se casaban las mujeres por ricas sino por sabias, y finalmente la mujer que mejor había estudiado, aquélla alcanzaba más alto casamiento». Después menciona a Mirthis, quinta reina de los lidos, que siendo baja «en el ánimo y sabiduría era tan alta que la llamaban la Gigantea», y es modelo de mujer cuerda cuando casada y honesta cuando viuda, y el mejor rey entre los siete mejores de los lidos porque era «muy docta en la filosofía» y «los antiguos tanta gloria daban a las mujeres doctas en las letras como daban a los hombres que eran diestros en las armas». Y por último, habla de la poeta Cornificia, hermana del poeta Cornificio «la cual en las letras griegas y latinas no sólo fue docta, pero aun en componer metros y epigramas fue muy doctísima» de la que dice que cuentan que «componía ella mejores versos y epigramas de súbito que no su hermano despacio» y que su hermano Cornificio replicó a noble Calpurnio: «me llamo bienaventurado porque tengo una hermana que es la más estimada de Italia, y tú tienes una mujer la más deshonesta de Roma.»

30 Antonio de Guevara, Relox de Príncipes, pp. 524-527.

31 Juan Luis Vives, Instrucción de la mujer cristiana (1536), traducción de Juan Justiniano, ed. Elizabeth Teresa Howe, Madrid, Fundación Universitaria Española, 1995, cap. IV. Metaponto, que Vives identifica con la patria del padre, es en realidad su lugar de procedencia.

32 Voltaire, Diccionario filosófico (1764), Valencia, Sempere, 1901, t. III, pp. 101-103.

33 Benito Jerónimo Feijoo, Teatro crítico universal, t. I, d. XVI, § 50.

34 Había remitido a la obra de Savérien editada en Amsterdam en 1762: es la Histoire des philosophes modernes.

35 José Cadalso, Los eruditos a la violeta (1772), Madrid, Impr. Antonio de Sancha, 1772, pp. 34-36.

36 Josefa Amar y Borbón, Discurso en defensa del talento de las mujeres, y de su aptitud para el gobierno, y otros cargos en que se emplean los hombres (5 de junio de 1786), § 11. Edición de Carmen Chaves Tesser, Dieciocho, 3.2, 1980, pp. 144-159.

37 Poesías de una Academia de Letras Humanas de Sevilla, antecede una vindicación de aquella junta escrita por su individuo Eduardo Adrián Vacquer... contra los insultos de un impreso con el titulo de «Carta familiar de D. Myias Sobeo a D. Rosauro de Safo», Sevilla, Viuda de Vázquez y Compañía, 1797.

38 Anota erróneamente refiriéndose a Theano: «fue mujer de Pitágoras y dejó algunos escritos», tanto en el Viaje como en el Lyceo.

39 Resulta difícil acceder a información sobre estas mujeres filósofas, pese a que en los últimos años ha habido un desarrollo considerable en los estudios de Ciencia y Género; referencias a ellas, contextualizadas en obras que desde el punto de vista histórico analicen el papel de la mujer científica, se encontrarán en Mary Ellen Waithe (ed.) A History of women philosophers, vol. I, Ancient Women Philosophers (600bC-500ad), Dordrecht / Boston, Lancaster, Martinus Nijhoff Publishers (Kluwer Academic Publishers), 1987 (la carta de Myia en las pp. 15-16); Nicole Loraux, La Grèce au féminin, Paris, Les Belles lettres, 2003; y en el excelente artículo de Montserrat Jufresa, «Savoir féminin et sectes pythagoriciennes», Clio, revue francophone d’histoire des femmes, n° 2, 1995 (http://clio.revues.org).

40 Algunos de estos aspectos educativos pueden verse también en la carta de Theano a Euboulos.

41 D. J. de Villeneuve, Le voyageur philosophe, t. I, p. 244, t. II, p. 145 y ss., y p. 216.

42 Otro acierto de la adaptación española es el cambio del título, que ha pasado de Le voyageur philosophe dans un pays inconnu aux habitants de la Terre a El Viaje de un filósofo a Selenópolis, corte desconocida de los habitantes de la tierra, con lo que la evocadora mención del nombre del país utópico queda situado en el paratexto más privilegiado y en la propia portada, como sucedía en The man in the moon (1638) de Francis Godwin, en la Histoire comique contenant les états et empires de la Lune o Voyage dans la Lune de Cyrano de Bergerac (1657), o en Nouvelles de la Lune (1788) de Louis Sébastien Mercier.

43 Álvarez de Miranda, «El Viaje de un filósofo a Selenópolis», p. 49.

44 A. Marqués y Espejo, Viaje a Selenópolis, pp. 35-36.

45 Id., Viaje a Selenópolis, p. 118.

46 AHN. Legajo de Consejos 5566 (Doc. 59). En el número 1, a la clase de mitología sigue la carta El nuevo periodista a las damas españolas, y luego el relato «El egipcíaco anuncio» sobre la visita de tres gitanos a un recién nacido en una ermita, a quien leen la ventura; el número 2 se compone del ensayo Mujeres idólatras de sí mismas e ídolos de los hombres, al que sigue un relato sobre la actitud coqueta de Rosalía en una tertulia; el número 3 presenta un resumen de Las edades del mundo, al que sigue una relación «extractada fielmente» de una carta que ha recibido; el número 4 del Liceo repasa divinidades mitológicas, como las musas y dioses campesinos, e incluye la carta Melisa a Cleareta, recién casada; el segundo artículo del número 5 es la carta de Theano a Nicóstrata; y en este apartado del número 6 incluye una carta de Damas quejosas del editor por la severidad con que a su parecer las trata y otra de una Joven discípula, que no quiere renunciar a ciertos placeres.

Auteur

Universidad de Oviedo Instituto Feijoo de Estudios del Siglo XVIII. Auteur d’une thèse sur la poésie philosophique dans l’Espagne des Lumières, publiée en 2002 par l’Instituto Feijoo (Université d’Oviedo)

© Presses Sorbonne Nouvelle, 2006

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540