Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Travaux sur le Siècle d’or

 | 
Pierre Dupont

Cohérence et ambiguïtés de la pensée quévédienne dans La Hora de Todos

Texte intégral

1Quand on lit aujourd'hui La Hora de Todos, on bute souvent sur des pages ambiguës où la pensée quévédienne se laisse malaisément cerner. Si on essaye de lever ces ambiguïtés, on se rend compte qu'une solide étude d'ensemble sur l'évolution de la réflexion philosophique, morale, sociale et politique de don Francisco fait cruellement défaut. Si on disposait d'un tel travail, si on savait aussi et avec certitude à quel public s'adressait ce monument de conservatisme et de contestation qu'est La Hora de Todos (dont rien ne prouve d'ailleurs qu'il ait été, à l'origine, écrit pour être imprimé), on aurait sans doute moins de mal à concilier les apparentes contradictions et à saisir les passages les plus équivoques. Pour l'instant, en tout cas, La Hora manque souvent de transparence. C'est ainsi que dans un article de vulgarisation destiné à annoncer la commémoration du quadricentenaire de la naissance de Quevedo et publié dans El País du 2 septembre 1980, un érudit aussi averti que Fernando Lâzaro Carreter écrit, à propos justement de La Hora de Todos :

“... no es un pensamiento nítido el de don Francisco, que pueda articularse con coherencia rigurosa. Se manifiesta en destellos y en segundas intenciones, como precaución ante peligros énormes…”

2Je crois que Lázaro Carreter se trompe complètement lorsqu'il attribue les incertitudes et les arrière-pensées du texte à une réaction de prudence : en effet, les allusions qui nous semblent aujourd'hui être des précautions parce que nous avons du mal à les comprendre, étaient, à n'en pas douter, pour les contemporains de don Francisco, parfaitement claires et il convient d'y voir en réalité des piques insolentes plus que des sous-entendus déguisés ou honteux. Il faut chercher ailleurs les causes de l'ambiguïté de La Hora. Il n'en reste pas moins que le sens exact de bien des passages de l'œuvre est souvent incertain, et Lázaro Carreter développe dans son article l'exemple du discours des Armes et des Lettres du tableau XXXV, dont la signification précise reste en effet à déchiffrer : la condamnation des Lettres doit-elle être entendue stricto sensu, ou prise, à l'inverse, comme la démonstration par l'absurde de la proposition contraire ? Ce n'est là qu'un exemple parmi beaucoup d'autres ; le débat est ouvert. La pensée de Quevedo, dans La Hora de Todos est-elle toujours cohérente ? N'est-elle pas parfois ambiguë ou contradictoire ? Telle est la question à laquelle nous voudrions essayer de répondre.

I

3A première vue, on a l'impression que la structure même de l'œuvre devrait faciliter le décryptage : avant l'Heure, les propositions que Quevedo entend dénoncer ; après l'Heure, celles qu'il estime justes. En réalité, on ne tarde pas s'apercevoir qu'une hypothèse aussi simpliste ne résiste pas à l'analyse. Affirmer que Quevedo combat tout ce qui se dit avant l'Heure équivaudrait à oublier que celle-ci se contente le plus souvent de dénoncer avec vigueur ce qui était déjà condamné implicitement au début du tableau. Soit par exemple le texte XXVIII : les Hollandais y apparaissent dès le début comme des rebelles et des voleurs et l'Heure n'ajoute rien de fondamental à cette double accusation. Mais il y a plus ; car, quand l'Heure sonne, le vieil Hollandais et le Prince d'Orange tiennent des discours rigoureusement contradictoires. Dans le tableau XXXV, l'action de l'Heure n'est pas moins ambiguë : le Grand Turc condamne le Morisque et déclare :

  • 1 Hora, éd. Aubier, p. 288.

“Yo elijo ser llamado bárbaro vencedor, y renuncio que me llamen docto vencido ; saber vencer ha de ser el saber nuestro, que pueblo idiota es seguridad del tirano.”1

4Ces propos du Grand Turc peuvent-ils refléter fidèlement la pensée de Quevedo, alors que celui-ci, une fois n'est pas coutume, prend la peine de les commenter en ces termes :

  • 2 Hora, p. 290.

“Dio con esto la HORA a todos lo que merecían : a los bárbaros infieles obstinación en su ignorancia, a los Cristianos libertad y premio, y al Morisco castigo.”2

5En fait, c'est ici le procédé littéraire utilisé par Quevedo qui rend sa pensée équivoque : comme le diable prédicateur des premiers Songes, le Grand Turc est chargé d'exposer un certain nombre de vérités, sans cesser pour autant d'être un personnage indigne et discrédité et, à ce titre, de tenir aussi des propos scandaleux. L'ambiguïté est ici le revers de la fiction et du travesti choisis par Quevedo. Ainsi l'interprétation exacte de chaque petite scène et la découverte de la pensée profonde de l'auteur ne sont-elles pas toujours aussi évidentes qu'on pourrait l'imaginer au premier abord.

  • 3 Cf. J. RIANDIÈRE LA ROCHE, « La satire du “monde à l'envers” et ses implications politiques dans L (...)

6A cette difficulté s'en ajoute une autre, non moins irritante : le sens et la moralité des quarante tableaux coïncident-ils avec ceux des discours que prononcent sur l'Olympe la Fortune et l'Occasion au début de l'œuvre, puis Jupiter à la fin ? Ceux-ci sont-ils l'annonce ou le prolongement logique de ceux-la ? Cette question fondamentale a déjà intrigué plus d'un lecteur de La Hora3.

7Le discours final de Jupiter ébauche déjà les développements de La Providencia de Dios. Quevedo part d'un topique scandaleux en ce bas-monde : le juste est misérable et méprisé, le coquin est puissant, riche et vénéré. Or, explique don Francisco dans La Providencia, cette façon de voir est le résultat d'un double aveuglement : d'abord, ces richesses, ces honneurs, loin d'être des bienfaits ou des récompenses, ne sont que des pièges, des tentations que l'homme doit refuser pour mériter son salut ; à l'inverse, la pauvreté, s'il la supporte avec patience, lui donne l'occasion de gagner le Ciel :

  • 4 Providencia de Dios, B.A.E., XLVIII, p. 179a.

“... los hombres buenos consideran que los tesoros y cargos y gustos que se permiten a los malhechores, son como el vino y el regalo que dan al que llevan a la horca, para animarle y que llegue con más brío al suplicio. Cuando ven que al feamente poderoso le llevan con ruido y aplauso por las calles en peso, se acuerdan de los que llevan en brazos al homicida que arrastran, que tuviera por mejor caricla que, quitándole de la horca, le llevaran arrastrando a su casa, que llevarle en hombros al cordel y a la muerte.”4

  • 5 Ibid. p. 198a. On pourrait sans peine multiplier les citations. Cf. p. 204a (« Entonces conoceré q (...)

“... no son las riquezas ni la mendiguez por sí malas ni premio o castigo destinado a unos u a otros.”5

8Richesses et honneurs ne sont qu'apparences derrière lesquelles se cachent aux yeux des hommes la réalité de la vraie misère : paradoxe cher à Quevedo, qui lui permet de réconcilier sénéquisme et providentialisme.

9Par ailleurs, les accusations d'incohérence et d'arbitraire portées contre la Fortune reposent sur un postulat erroné, car la Fortune ne pousse pas le cynisme jusqu'à accorder systématiquement ses bienfaits aux méchants. En effet, ce n'est pas parce qu'ils sont méchants que les puissants sont devenus ce qu'ils sont. Le plus souvent on a voulu, en les distinguant, récompenser leur vertu ; seulement, en leur donnant des pouvoirs, on leur a donné aussi les moyens d'être injustes, et ils en ont profité. Leur vertu était fausseté et les honneurs ont permis au vice inhérent à leur véritable nature de se manifester. Dans la philosophie stoïcienne et chrétienne du Quevedo de La Providencia de Dios, les honneurs, la puissance et la richesse jouent ainsi le même rôle révélateur que l'Heure dans La Fortuna con seso.

  • 6 Cf. Hora, p. 350.

10A la fin de cette œuvre-ci, Jupiter ne tient pas un autre langage6 que Quevedo dans celle-là. La seule nuance qu'on puisse relever entre elles, c'est que La Providencia de Dios accorde une place beaucoup plus large au libre-arbitre de l'homme en reconnaissant explicitement l'existence de bons riches et de méchants pauvres. Dans La Hora de Todos, l'homme est fondamentalement mauvais : il n'est bon que malgré lui, lorsqu'il y est contraint par la misère :

  • 7 Ibid.

“... su flaqueza es tal, que el que hace mal cuando puede le deja de hacer cuando no puede ; y esto no es arrepentimiento, sino dejar de ser malos a mâs no poder. El abatimiento y la miseria los encoge, no los enmienda.”7

  • 8 Sur ce point, voir l'analyse du discours de Jupiter dans l'article cité de J. RIANDIÈRE.

11L'homme est ainsi victime d'un certain déterminisme socio-économique8 : le riche est mauvais et le pauvre est bon. Par conséquent, en inversant la répartition des biens de ce monde, l'Heure va aussi changer les bons en méchants et réciproquement. Ces renversements de situation constituent la conclusion explicite de Jupiter lorsque l'Heure se termine :

  • 9 Hora, p. 350.

“... de lo que se ha seguido que los que eran hombres de bien se hayan hecho pícaros, y los que eran pícaros, hombres de bien.”9

12Retrouve-t-on cette rigoureuse logique dans les quarante tableaux ? S'agit-il réellement d'un monde renversé ? L'Heure, certes, déchaîne des tempêtes, mais donne-t-elle naissance à un monde nouveau, symétrique et antagonique de l'ancien ? Il faut d'abord remarquer — c'est l'évidence — que si l'Heure punit les mauvais riches en leur ravissant leur fortune, rien n'indique qu'elle les rende meilleurs pour autant. Ni le médecin, ni les femmes, ni l'avocat, ni les pretendientes ne s'amendent, bien au contraire. Par ailleurs, peut-on vraiment parler de « monde renversé » ? Soit l'exemple du médecin : certes, celui dont la fonction sociale est de guérir devient celui qui tue. Mais inversion réelle impliquerait substitution l'un par l'autre de deux personnages symétriques et marqués de signes contraires. Médecin, condamné et bourreau ne sauraient remplir cette condition puisque, dans les trois cas, la connotation est péjorative ; le médecin, comme ailleurs l'alguazil ou le tavernier, traîne après lui toute une tradition satirique qui lui interdit d'apparaître comme un personnage positif. Le bavard devient bègue ou muet (et non quelqu'un qui parlerait à bon escient), l'emprunteur devient voleur (et non prêteur). On ne saurait donc, à proprement parler, appliquer à La Hora de Todos l'image du monde renversé. Il vaut mieux se contenter de constater que l'Heure dénonce les trahisons et les usurpations, démystifie les fausses valeurs et les apparences, et révèle au grand jour l'hypocrisie et la fourberie.

13A aucun moment, on n'assiste à une inversion réelle de la situation sociale des personnages. Dans le tableau XXXI, par exemple, les trois Français restent marchands et poursuivent leur négoce ; l'Espagnol reste hidalgo et continue son chemin vers les Flandres. Le faux noble est dépouillé de son titre d'emprunt (tableau IV) ; mais le vrai conserve son statut (V). Il est un peu vain d'accumuler les exemples. Constatons simplement que la présence d'un noble, d'un prince ou d'un roi dans un tableau rend pratiquement impossible l'apparition d'une inversion de type carnavalesque. Avant l'Heure, le prince est souvent dépeint comme un mauvais prince, ambitieux, avide, esclave de flatteurs ou d'exécrables conseillers. Or, sans changement de condition, sans perte de son statut social, il devient lucide et prend les mesures qui s'imposent. Le seigneur du tableau XIII, le potentat du XV, le seigneur du Danemark ou le prince de Moscovie (XXVI) en seraient de bonnes illustrations. Même les princes ennemis de l'Espagne, comme le Grand Turc ou le roi d'Angleterre peuvent bénéficier de cette bienveillance de l'Heure à leur égard. Seuls le Prince d'Orange (XXVIII), malgré le vieux conseiller, le doge de Venise (XXXII), malgré le republicón, les Juifs et les Monopantes en sont rigoureusement exclus ; c'est que le Prince d'Orange, pour Quevedo, est un imposteur, un prince « de carton », dépourvu de toute légitimité, et que le doge de Venise, les Juifs et les Monopantes sont les adeptes diaboliques du machiavélisme ; mais, en tout état de cause, leur rang et leur place ne sont nullement remis en question.

  • 10 Cf. tableaux XVII, XXVI.

14On est donc ici très loin du discours de Jupiter : celui qui avait la puissance la garde et, tout en la gardant, il devient bon sous l'effet de l'Heure. La logique des tableaux vient corriger la logique du discours. Tant qu'il ne s'agit que de parvenus, de nouveaux riches, de nobles qui ont acheté leurs titres, de médecins, de taverniers, de letrados, d'escrocs, Quevedo peut s'inspirer du topique du monde à l'envers et, sous des formes diverses, faire subir à ses personnages des transformations sociales et morales qui, dans une certaine mesure — mais dans une certaine mesure seulement — justifient le discours de Jupiter. Mais quand il s'agit du prince, des nobles ou du peuple10, il en va tout autrement. L'Heure peut retirer aux hommes la puissance acquise par l'argent, pas celle qui est liée à la naissance. C'est ainsi que l'aristocratie nobiliaire — et même le simple hidalgo du tableau V — est épargnée, alors que Quevedo réserve tous ses coups à l'aristocratie de l'argent. La personne du Prince, même mauvais, ne peut être mise en cause par l'Heure.

15Cette différence de traitement, que rien dans le discours de Jupiter ne vient rappeler signifie évidemment que la trajectoire de la satire morale ou de la réflexion philosophique s'est trouvée déviée par l'apparition d'un paramètre nouveau, celui du credo social et politique de Quevedo, hidalgo lui-même et « señor de vasallos », partisan résolu de la société monarchique et seigneuriale traditionnelle, tenant convaincu de l'idéologie militante de la Contre-Réforme et ferme défenseur de la vocation impériale de l'Espagne. De là les distorsions entre la doctrine affirmée à la fin et la pratique des tableaux. En fait, chez Quevedo, le militant prend largement le pas sur le théoricien et la logique de Jupiter se trouve contredite — pour ne pas dire totalement oubliée — dès qu'il s'agit d'illustrer les thèses habituelles sur le rôle et le devoir du noble ou du Prince, ou sur la mission internationale de l'Espagne. Ainsi, n'y a-t-il aucun renversement de situation entre les trois Français et le vassal fidèle du tableau XXXI : d'un bout à l'autre du tableau, l'Espagnol est chargé de dénoncer la déloyauté des mécontents et la mise à sac des richesses de l'Espagne dont ces mercantis se rendent coupables. Ainsi la noblesse méprisable d'une république marchande (XXXIII) se voit-elle confier par l'Heure la dénonciation des ambitions françaises en Italie. Ainsi un prince infidèle, le Grand Turc (XXXV), devient-il à la fois, sous l'effet de l'Heure, celui qui punit et celui qui est puni. On voit même un médecin se faire le porte-parole de l'Heure (XXXIV) ; mais c'est un médecin de Prague, un spécialiste qui a fait ses preuves en matière de répression de l'hérésie.

16En fait, tant que Quevedo évolue dans la sphère de la morale théorique, il n'a pas trop de peine à relier les fils épars de son inspiration : modèles des satiriques et des penseurs de l'Antiquité, représentation traditionnelle de la Fortune, pensée chrétienne et tridentine, thèmes satiriques populaires. Mais dès qu'il s'agit de pratique, qu'elle soit politique, sociale ou morale (car il est un peu arbitraire de vouloir isoler chacun de ces trois domaines), ses choix idéologiques insufflent à ses textes une passion, un parti-pris, une violence, qui s'accommodent assez mal des paradoxes et des symétries qu'on trouve dans le discours de Jupiter ou, à la rigueur, dans les tout premiers tableaux. Pour Quevedo, Jupiter est un philosophe acceptable, mais un très mauvais politique.

II

  • 11 B.A.E., XLVIII, p. 208-211.

17Le thème de la grandeur et de la décadence des empires offre un exemple intéressant de la distance qui, chez Quevedo, sépare théorie et pratique politiques. Dans La Providencia de Dios11, don Francisco transpose sur le plan politique des empires de ce monde les préceptes stoïciens qu'il a déjà appliqués à la morale individuelle : il faut mépriser le monde pour le conquérir, haïr les plaisirs pour ne pas en souffrir, fuir les richesses pour ne pas être pauvres, aimer les épreuves et la pauvreté pour ne pas laisser le vice s'infiltrer en nous, alors que l'abondance, la paix et la prospérité causent notre ruine. De même que, sur le plan de la morale individuelle, Quevedo avait réussi à concilier le triomphe des méchants et la Providence divine, il se demande maintenant comment accorder cette même Providence et les victoires des ennemis de l'Espagne et plus particulièrement des Turcs. La question est grave. Au XVIe siècle, le providentialisme triomphaliste à la manière d'un Rivadeneyra par exemple pouvait à la rigueur trouver sa justification. En plein XVIIe siècle, à un moment où les ennemis de l'Espagne et de la religion catholique semblent l'emporter, cette position devient intenable : il faut légitimer la puissance hollandaise et ottomane. Si les Turcs triomphent, c'est que telle est la volonté du Seigneur ; Dieu en fait des bourreaux : il permet leurs victoires pour punir la Chrétienté et l'Espagne de leurs fautes. Notons au passage que Gracián, dans El político Fernando, aboutit à peu près au même raisonnement :

  • 12 B.A.E., CCXXIX, p. 283b.

“Es la providencia suma autora de los Imperios, que no la ciega vulgar fortuna. Ella los forma y los deshace, los levanta y los humilia por sus secretos y altísimos fines ; los fieles para centro de su gloria, los infieles para emulación de aquéllos y castigo...”12

  • 13 B.A.E., XLVIII, p. 210a.

18Et d'ailleurs, pour en revenir à Quevedo, les succès, l'abondance, la paix, le pouvoir « derriban, inficionan, enflaquecen y desarman »13. C'est l'application au domaine politique des préceptes stoïciens redécouverts par don Francisco à partir des années 1632-1633. Ce paradoxe de l'identité des contraires semble beaucoup tourmenter Quevedo à la fin de sa vie. Dans la dernière page de La Providencia de Dios, il annonce son intention d'écrire une série d'ouvrages qui en soient l'illustration. Apparemment, sa mort prochaine ne lui laissera le temps de composer que La vida de san Pablo apóstol. Mais il cite entre autres exemples à la fin de La Providencia le cas de Rome, sa grandeur cause de sa décadence, elle-même châtiment de sa tyrannie ; mais avec cette contrepartie qu'en devenant l'esclave de tous, elle était aussi “universal señora de las gentes por los santísimos sucesores de san Pedro”.

  • 14 Cf. Prov., B.A.E., XLVIII, p. 180a : «... Dios, que es suma justicia... dispone estas venganzas. Y (...)

19Méditant sur le déclin de l'Espagne au moins autant que sur la décadence romaine, Quevedo fait un effort incontestable pour concilier affaiblissement et Providence14. Mais se sent-il vraiment à son aise dans cette tentative ? Les dernières pages de La Providencia de Dios n'en donnent pas l'impression. Que dire alors des œuvres antérieures ?

20C'est à partir de 1632 que le sénéquisme de Quevedo s'affirme. Le paradoxe de l'identité des contraires devient l'axe essentiel de sa réflexion et il commence à l'appliquer au domaine politique. Pour les Etats comme pour les particuliers, s'accroître et triompher, c'est déjà péricliter. L'idée s'exprime nettement dans le Marco Bruto et Quevedo en fait explicitement l'expression de la Providence divine :

  • 15 Marco Bruto, B.A.E., XXIII, p. 138b et 139a.

“No hay fiar en vitorias... Es hazaña de la providencia de Dios el vencer con sus propias vitorias a los vencedores ; porque es peor no saber vencer, que ser vencidos. Dios para su castigo no necesita de confederar su justicia con la calamidad de delincuente. Da riquezas para empobrecer, da vitorias para rendir, da honras para desautorizar. Y por el contrario, autoriza con el desprecio, hace vitoriosos con la pérdida, y con la pobreza ricos.”15

  • 16 « desde el pequeño círculo de un surco » Hora XXVIII, p. 248 et XXXV, p. 282.
  • 17 Hora, XXVIII, p. 250.
  • 18 Thème fréquent chez Sénèque : cf. Hora, éd. Aubier, Introd. p. 33-34.
  • 19 Le providentialisme a parfois utilisé la décadence romaine à des fins diamétralement opposées. Par (...)
  • 20 Ragguagli di Parnasso, III, XII.
  • 21 Voir note n° 364, p. 458 de l'éd. Aubier de La Hora.

21La décadence romaine constitue, pour Quevedo, une bonne illustration de ce paradoxe. Les Romains n'étaient rien au départ16 et ils étaient pauvres : cette faiblesse même a fait leur force et leur a permis de conquérir le monde. Devenus puissants, riches et cupides, leurs richesses même ont fait leur perte17. Ainsi peut-on raisonner sur les autres empires (assyriens, grecs, etc.). Vouloir s'accroître, c'est se condamner à périr un jour18. Il y a donc un certain déterminisme de la chute des empires qui fait penser aux conclusions auxquelles était parvenu Jupiter à propos des particuliers19 : les faveurs de la Fortune sont des pièges qui conduisent à la ruine : paradoxe sénéquiste appliqué au champ politique. Pour renforcer sa démonstration, Quevedo a recours à l'autorité de Boccalini qui, à l'en croire, aboutit à la même constatation dans sa Pietra del parangone politico20 où on voit Laurent de Médicis contrôler le poids respectif des différents Etats européens. De la part de Quevedo, cette tentative d'assimilation est très révélatrice car, en réalité, le propos de Boccalini n'a qu'un lointain rapport avec le sien ; lorsque les possessions espagnoles, en particulier les Flandres, montent sur la bascule de Médicis où se trouve déjà l'Espagne, la monarchie espagnole s'allège au lieu de s'alourdir, ce dont tous les témoins de la pesée ne manquent pas de s'étonner. Mais, explique Boccalini, c'est que la force d'un pays dépend de la fidélité des vassaux envers le suzerain, ainsi que de leur nombre et de leur richesse21. A un moment où les sujets flamands sont en rébellion ouverte, où la chute démographique en Espagne et l'appauvrissement des possessions italiennes prennent des proportions inquiétantes, l'affirmation de Boccalini est d'autant plus plausible qu'elle rejoint une préoccupation constante de la philosophie politique au début du XVIIe siècle. Quevedo tire de la pensée de Laurent de Médicis une leçon fort éloignée des explications sans ambiguïté de Boccalini : plus on a de possessions, plus on s'affaiblit, plus on fait de conquêtes, plus on est menacé, plus on a de territoires à perdre.

  • 22 Dans le sonnet « Un godo, que una cueva en la montaña... » (Blecua n° 71, Planeta, Poesía original (...)

22Telle est la théorie du vieil Hollandais inspiré par l'Heure dans le tableau XXVIII. Ce n'est pas encore La Providencia de Dios : les Hollandais n'apparaissent pas comme des envoyés de Dieu chargés de punir les péchés des Espagnols, et Quevedo ne se pose pas ici le problème de la responsabilité de l'Espagne. Mais, providence divine mise à part, on reconnaît dans cette dialectique déclin-grandeur une analyse qui se rapproche de la thèse générale de Quevedo sur l'identité des contraires. Peut-on dire pourtant que don Francisco se résigne à cette nécessité ? Tant qu'il s'agit de Rome, ou des empires du passé, cela va sans trop de peine. Mais pour l'Espagne, le déclin est-il inéluctable22 ?

23L'hésitation de Quevedo sur ce point fondamental éclate immédiatement après le discours du vieillard du tableau XXVIII. En effet, le prince d'Orange, qui parle lui aussi sous l'effet de l'Heure, tient un raisonnement différent. Certes, dit-il, tout a une fin ; mais la grandeur n'entraîne nullement la décadence comme une nécessité. La corruption et la mort sont choses naturelles. Raison de plus pour veiller à ne point se laisser corrompre :

  • 23 Hora XXVIII, p. 252.

“Todo se acaba, y más presto lo poco que lo mucho.”23

24L'exemple de Venise contredit d'ailleurs celui de Rome. Et même si les acquisitions sont faites par la violence, seul le résultat compte, qui donne considération :

  • 24 Ibid.

“Quien corta bolsas, siempre es ladrón ; quien hurta provincias y reinos, siempre fue rey..."24

  • 25 La condamnation implicite, par ironie cinglante interposée, ne me semble pas douteuse.

25On condamne le voleur s'il est petit, mais on l'absout et on le vénère s'il est prince : machiavélisme et réalisme renforcés et affinés par la conclusion du prince d'Orange : selon qu'on est puissant ou misérable, il ne faut pas agir de la même façon. Orange retient en partie la leçon de son vieux conseiller, mais en la dénaturant complètement. Moraliste, Quevedo juge certainement vain l'appétit de conquêtes des gouvernants. Politique et réaliste, il constate avec amertume l'efficacité pratique des doctrines qu'il combat, et cette amertume est d'autant plus grande que Quevedo est convaincu de la légitimité des droits de l'Espagne et de la justesse de son combat. Il est vrai que le contexte semble ici départager le vieillard et le Prince d'Orange : politicien machiavéliste, Orange s'enfonce dans son erreur. Mais cette erreur n'est pas dénoncée aussi explicitement25 que, par exemple, celle du Grand Turc dans le tableau XXXV, où Quevedo reprend la parole après le Sultan pour préciser la nature du châtiment infligé par l'Heure : laisser les infidèles croupir dans leur erreur et leur ignorance. Dans le tableau XXVIII, il s'agit d'une leçon du même genre mais qui, cette fois, n'est pas explicite.

26Il est donc malaisé de faire du vieil Hollandais l'interprète exclusif de la pensée quévédienne. Examinons le tableau XV : le potentat y pleure la perte de ses deux vaisseaux. Ses conseillers, dont il est clair qu'ils sont de mauvais conseillers, tiennent un raisonnement qui ressemble à s'y méprendre à celui du vieil Hollandais :

  • 26 Hora, XV, p. 206. Même idée dans XXVIII, p. 250 : « ... nosotros, desparramándonos, somos estratag (...)

“... la pérdida le había sido de autoridad y a pedir de boca, y que por útil debiera haber deseádola... aquella pérdida había de ser su remedio... las grandes pérdidas de los Romanos y Griegos...”26

27Autrement dit, votre défaite renforce votre puissance. Ici, évidemment, ces propos sentent l'arbitrismo à plein nez et il ne fait aucun doute que Quevedo se moque, pour la condamner, de la pensée des conseillers diaboliques. Pourquoi la même argumentation est-elle noble dans la bouche du vieillard hollandais, et diabolique ici ? C'est simplement qu'ici, c'est l'Espagne qui est indirectement en cause.

28Quevedo revient sur le même thème dans le tableau XXXV. Sinan Bey, dans son discours, affirme en fait que le déclin et la puissance des monarchies ne se succèdent nullement comme par un jeu de balancier inévitable. Tout dépend des mœurs des peuples, principalement de leur courage militaire et de la force de leur armée. S'il est courageux, le peuple le plus faible devient une force invincible. On retrouve ce paradoxe quévédien dans l'image de l'Espagne vaincue par les Arabes :

  • 27 Hora, XXXV, p. 284.

“... con incomparable valentía se armó en su total ruina y vencimiento, y, poca ceniza derramada, se convocó en rayo, y de cadáver se animó en portento...”27

  • 28 Même idée dans le Marco Bruto : « Menos se ha de fiar en socorros y confederaciones ». (B.A.E., XX (...)

29Et s'il sait conserver ses vertus militaires, ce même peuple n'est nullement voué au déclin. Peut-on prétendre, sous prétexte qu'il est dans la bouche d'un renégat, que ce discours de Sinan Bey ne reflète pas en grande partie la pensée quévédienne quand le même thème est repris dans le tableau XXXVIII, où il est conseillé au roi d'Angleterre de compter essentiellement sur la force de son armée et sur sa propre valeur militaire28 ? La passion, exempte de toute ironie, l'émotion sincère, la véhémence qui inspirent les paroles de Sinan Bey, tout porte à croire que ce contradicteur du Morisque est, partiellement du moins, le porte-parole de Quevedo.

  • 29 Dans le tableau XXXVI, les Araucans justifient de la même façon la guerre qu'ils livrent aux Espag (...)

30Ainsi donc, au moment où il rédige La Hora de Todos, sa pensée politique n'est pas encore parvenue au détachement et à la rigueur qui illuminent les dernières pages de La Providencia de Dios. Ce qui vaut pour Rome et, dans une certaine mesure, pour la Hollande, ne saurait s'appliquer à l'Espagne. C'est que l'épopée espagnole, vue par Quevedo, n'a rien à voir, sur le plan moral, avec la montée de la puissance romaine, hollandaise ou vénitienne. L'Espagne tire sa grandeur de la Reconquête, guerre légitime pour récupérer le sol national29, de l'héritage que la Fortune a réuni sur la tête de Charles Quint :

  • 30 Hora, XL, p. 338.

“... seamos de quien nos hereda, no de quien nos arrebata...30

  • 31 Hora XXVIII, XXXII, XXXV.
  • 32 C'est le thème du tableau XXXVIII, mais aussi, indirectement, du XV, XXXII, XXXIII, XXXIV, XXXV, X (...)
  • 33 Il est curieux de constater dans le tableau XXXVIII (et ailleurs dans l'œuvre de Quevedo) que la n (...)

31et de la guerre sainte qu'elle mène actuellement contre toutes les hérésies. L'Espagne n'a pas dérobé les possessions des autres comme les Romains, les Vénitiens et les Hollandais31. Elle ne « mérite » donc pas la décadence vécue par les Romains et promise aux Hollandais et aux Vénitiens. Cette décadence imméritée n'est d'ailleurs pas inéluctable, à condition de placer tout son espoir dans le combat. La guerre, que les dernières pages de La Providencia de Dios s'emploient à justifier et à exalter, est le plus sûr moyen de sauver le pays pourvu que le peuple sache conserver ses vertus ancestrales et que le Prince, renonçant à nouer des alliances incertaines, ose se mettre résolument à la tête de ses troupes32. Au-delà de la condamnation incontestable de la politique étrangère du Comte-Duc, il faut probablement voir là le reflet des sentiments patriotiques de don Francisco, qui infléchissent, voire contredisent, le cours de sa réflexion doctrinale33.

III

32Ne se résignant pas au déclin de l'Espagne, mortifié par les revers subis par son pays, le Quevedo patriote, on vient de le voir, se refuse à pousser sa réflexion théorique jusque dans ses ultimes conséquences politiques. Son sénéquisme pourrait le conduire à une certaine forme d'éclectisme ou de renoncement. C'est un peu l'attitude de Jupiter lorsqu'il estime, en fin de compte, que l'Heure n'a pas changé grand' chose et que les contraires se valent. Quevedo ne se laisse pas totalement entraîner sur cette pente, retenu à la fois par son patriotisme et, au-delà de certains déchirements apparents, par sa foi chrétienne. De ce point de vue, c'est encore La Providencia de Dios qui apporte, à n'en pas douter, un élément de réflexion facilement transposable à La Hora de Todos.

  • 34 B.A.E., XLVIII, p. 173b et 174a et b.

33Dans cette œuvre-là, en effet, on retrouve les caricatures de trois types sociaux qui alimentent depuis longtemps la verve de Quevedo : la femme, le vieux beau et le marchand enrichi34. Mais ces thèmes satiriques, en eux-mêmes traditionnels, prennent maintenant place tout naturellement dans le cours d'une démonstration austère sur l'immortalité de l'âme et sur la dualité — âme et corps — de la nature humaine. Parmi ses cibles habituelles, Quevedo a donc ici opéré un tri et conservé seulement celles qui lui semblaient le mieux traduire sa pensée de moraliste. Voici d'abord la femme : fardée et parée de bijoux qui scintillent comme des étoiles, elle ose rivaliser avec le Ciel et, emprisonnant la liberté des hommes, prétend être adorée comme une déesse. Elle est coupable d'idolâtrie et de sacrilège et il est clair que la satire quévédienne va ici beaucoup plus loin, et de façon explicite, que les flèches traditionnelles sur la vanité ou la coquetterie des femmes. Puis vient le vieux beau, « ateísta de lo divino y de lo humano » ; à l'aide d'artifices, il cherche à nier l'écoulement du temps et, dans une révolte dérisoire contre la nature, à échapper à sa condition de mortel. Enfin, le marchand assez prospère pour jouer les grands seigneurs « se desemeja de lo que es y se transfigura en lo que no puede ser ». Dans les trois cas, ce que Quevedo condamne, c'est l'orgueil, la prétention exorbitante de ceux qui veulent outrepasser leurs droits, la rébellion, le défi lancé à Dieu, à la nature, au Temps, à la hiérarchie sociale. Pour Quevedo, chacun doit rester à sa place, dans la société des hommes comme dans celle de Dieu. Ainsi, dans La Providencia de Dios, satire morale, réflexion philosophique et pensée politique se rejoignent et se conjuguent pour servir à la défense et à l'illustration du Providentialisme, pour prôner la résignation face à la volonté de Dieu et dénoncer le caractère diabolique de la révolte.

  • 35 Dans le tableau XXXVII, les femmes de race noire sont louées de ne pas essayer de trahir la nature (...)

34Rétrospectivement, ces quelques pages de La Providencia de Dios éclairent assez bien la particularité de la satire quévédienne dans La Hora de Todos et permettent de découvrir son unité profonde. Soit le thème de la femme et des vieux beaux : la rébellion contre la nature humaine, la mort, le temps et Dieu y apparaît clairement. La femme du tableau XII est tout occupée à sa toilette et l'Heure rend patent le caractère démoniaque de son activité pendant que le mari court à la recherche d'un exorciste. Les femmes du XIV se révoltent contre le temps et prétendent fuir la mort en retombant en enfance. L'Heure ensevelit littéralement la garce pyramidale (tableau XII) au fond de son vertugadin retroussé tandis que les vieux beaux perdent tous les attributs postiches dont ils s'étaient affublés pour oublier une mort que la fin du tableau leur rappelle et leur promet (« Memento homo »). On voit bien, à travers ces trois exemples, que le fil d'Ariane découvert dans La Providencia de Dios guide déjà les pas de la satire quévédienne dans La Hora de Todos35.

  • 36 «cimbronazos de vino... taza-gavilán... rico vino...».

35Le cas du marchand enrichi, avide d'anoblissement et perturbateur diabolique de l'ordre social sert évidemment à condamner l'arrivisme et l'ambition de tous ceux qui ne savent pas se contenter de la place qu'ils occupent dans la société. Quevedo, hidalgo lui-même, est foncièrement hostile à tout processus d'élargissement de la noblesse, qui constitue pour lui une véritable hérésie politique, sociale et religieuse. A un moment où tant de conversos, surtout parmi les marranes portugais, réussissent assez souvent à conquérir la hidalguía et à « prouver » leur pureté de sang, où des letrados nantis, des marchands et parfois même des artisans, achètent des titres et grossissent les rangs de la noblesse, il n'est pas très étonnant que cette promotion alimente la réflexion politique et philosophique de don Francisco. Quoi qu'il en soit, son refus de toute conciliation avec les nobles parvenus est indiscutable. Ce qui est scandaleux, et donc puni par l'Heure dans le tableau IV, ce n'est pas tant l'enrichissement du ministre voleur que sa prétention insolente à « bâtir une maison », au sens propre bien sûr, mais surtout au sens figuré, c'est-à-dire à devenir le fondateur d'une nouvelle lignée nobiliaire alors qu'il n'était qu'un roturier. La scène s'ouvre et se clôt d'ailleurs, de façon révélatrice, sur l'évocation des grands blasons de pierre qui ornent le palais, puis sur le retour vers la « Montaña » des armoiries de la façade. Ce que Quevedo reproche surtout au marieur du tableau VIII, c'est d'unir des époux de condition sociale très différente et donc de favoriser les mésalliances. Au tableau XX, la satire des taverniers semble sans rapport avec ce problème ; et pourtant, n'est-ce pas à la taverne que les écuyers viennent danser avec des servantes, « en maridaje » spécifie Quevedo, et le mot n'est sans doute pas choisi par hasard ? Le tavernier ne mélange-t-il pas l'eau au vin ? Or le vin apparaît dans le tableau comme une sorte de symbole de la noblesse36 ; et le mélange des vins (cf. « casta aloque » du tableau XXXVII) est explicitement pour Quevedo — et implicitement dans de nombreux textes burlesques du Siècle d'Or — l'image fréquente du mélange des sangs, des races ou des conditions. Ainsi la satire des taverniers a-t-elle peut-être un sens symbolique qui la rapproche de celle des marieurs.

36La condamnation de l'anoblissement du roturier transparaît aussi dans le tableau XXIX : le grand Duc de Florence, au milieu des splendeurs de son règne, se rappelle la tache de son humble origine. L'Heure vient lui expliquer que cette tache est indélébile et qu'il n'existe aucun moyen de la faire partir. De même le roturier, ou le nouveau chrétien anobli, ne saurait faire oublier ses origines. De ce point de vue, c'est d'ailleurs le tableau XXXV qui fournit les éléments les plus explicites, et il convient de revenir un instant sur le « Discours des Armes et des Lettres » prononcé par Sinan Bey, que l'on a déjà évoqué et qui avait paru pour le moins ambigu. En réalité, cette ambiguïté résulte d'un malentendu. Car l'opinion de Quevedo sur les lettres est clairement exposée, par exemple, dans un passage du Marco Bruto :

“En los más ilustres y gloriosos capitanes y emperadores del mundo, el estudio y la guerra han conservado la vecindad, y la arte militar se ha confederado con la lección. No ha desdeñado en taies ánimos la espada a la pluma. Docto símbolo de esta verdad es la saeta : con la pluma vuela el hierro que ha de herir. Por muchos sean ejemplo Alejandro el Grande y Julio César...

  • 37 B.A.E., XXIII, p. 136a et b.

Julio César peleaba y escribía : esto es hacer y decir. En igual precio tuvo su estudio y su vida. Nadando con un brazo, sacó sus Comentarios en el otro. No los juzgó por menos vida que su vida."37

37Loin de s'opposer, les Armes et les Lettres se complètent. Mais dans le tableau XXXV., Sinan Bey ne s'intéresse pas à ce débat abstrait. Il s'interroge sur les causes de la décadence et de la mort des empires. Après avoir dénoncé le faux-semblant de la survie des Etats par la littérature et par l'Histoire, il estime que c'est le développement des Lettres qui porte la responsabilité du déclin des monarchies :

  • 38 Hora, XXXV, p. 280.

“... siempre las han adquirido capitanes, siempre las han corrompido bachilleres.”38

38Mais ici, Quevedo joue sur les mots ; car il s'agit maintenant, non plus de littérature en général, mais du droit, et il s'en prend en fait à l'essor des letrados et de la noblesse de robe :

  • 39 Hora, XXXV, p. 282.

“... y una mano cobarde, por un cañon tajado, se sorbe desde el tintero las honras, las rentas, los títulos y las grandezas ; mucha gente baja se ha vestido de negro en los tinteros, de muchos son los algodones solares, muchos títulos y estados descienden de ! burrajear.”39

39Ce que condamne Quevedo, c'est à la fois la mainmise des juristes sur l'Etat (Olivares lui-même a étudié le droit à l'Université), la mise à l'écart de la noblesse traditionnelle et la montée des classes nouvelles, en particulier de la noblesse de robe. Si l'Espagne veut retrouver sa grandeur de naguère, il lui faut cesser de favoriser les parvenus ; les échecs contemporains sont la sanction de cette faute, et en ce sens, ils portent la marque de la Providence divine. La société espagnole n'a pas su maintenir chacun à sa place, elle est la proie du péché diabolique de l'ambition et de la révolte.

40C'est à peu près la même démarche qui conduit à la condamnation de la nouveauté et de la science :

  • 40 Marco Bruto, B.A.E., XXIII, p. 135a.

“Perdió el mundo el querer ser otro, y pierde a los hombres el querer ser diferentes de sí mismos. Es la novedad tan mal contenta de sí, que cuando se dasagrada de lo que ha sido, se cansa de lo que es. Y para mantenerse en novedad ha de continuarse en dejar de serlo, y el novelero tiene por vida muertes y fallecimientos perpetuos. Y es fuerza, u que deje de ser novelero, u que siempre tenga por ocupación el dejar de ser.”40

41Ecoutons en écho le commentaire du renégat dans le tableau XXXV :

  • 41 Hora, XXXV, p. 288.

“... arrimémonos al aforismo que dice : Lo que siempre se hizo, siempre se haga ; pues, obedecido, preserva de novedades.”41

42La fin du tableau XXXVI révèle de façon très claire la pensée de Quevedo sur ce point : la longue-vue, invention bien digne des Hollandais, est un instrument séditieux, rebelle contre le Ciel :

  • 42 Hora, XXXVI, p. 294.

“Instrumento que halla mancha en el sol, y avérigua mentiras en la luna, y descubre lo que el cielo esconde, es instrumento revoltoso, es chisme de vidrio, y no puede ser bienquisto del cielo... Con este artificio espulgáis los elementos, metéisos de mogollón a reinar : vosotros vivís enjutos debajo del agua, y sois tramposos del mar.”42

43Il serait sans doute aventureux d'affirmer sans nuances que l'humaniste Quevedo tient ici des propos obscurantistes et qu'il prononce un réquisitoire contre la science et le progrès. Il n'en est pas moins certain que la tentative de l'homme d'accroître son pouvoir sur la nature semble à don Francisco un défi à la toute-puissance de Dieu et qu'il la considère avec méfiance. En ce sens, tout ce qu'il pouvait y avoir de libérateur dans l'humanisme du siècle précédent est maintenant devenu, pour ce tenant de l'idéologie tridentine, esprit de sédition et de révolte.

44En fait Quevedo vit dans une Europe et dans une Espagne qui se transforment rapidement. Son esprit satirique dépeint et fustige le monde nouveau qui se crée sous ses yeux : le règne de l'argent-roi, pour ne pas dire de l'argent-dieu, le machiavélisme politique de tous les gouvernants, les intérêts particuliers triomphant de la justice ou de l'intérêt général, la structure traditionnelle de la société démantelée par l'invasion des nantis de la fortune, tandis que l'insatiable appétit de richesse des particuliers et des Etats leur fait vendre leur âme.

45Cet esprit rebelle, ami de la nouveauté et de la sédition sous toutes ses formes, qui souffle partout en Europe, souffle aussi en Espagne, et c'est pour n'y avoir pas résisté que l'Espagne est punie par Dieu. Si elle veut vaincre à nouveau, elle doit abandonner le chemin sur lequel elle s'est engagée, et pour cela, de façon le plus souvent implicite ou latente, Quevedo propose un programme politique différent : face au règne de l'argent, il réprouve la cupidité et fait l'éloge de la pauvreté ; certes, les finances du royaume ont des exigences minima : elles doivent être satisfaites par l'impôt équitable payé par les vassaux et, à la rigueur, par des prêts consentis par des alliés fidèles comme les Génois ; mais en aucun cas il n'est légitime de se servir des capitaux conversos ou juifs. Face à une société minée par les concessions faites aux marranes et par l'anoblissement des roturiers nantis, Quevedo prêche le retour aux traditions militaires de la noblesse de sang et il exalte la vertu de la fidélité. Face au machiavélisme d'une politique étrangère fondée sur le pacifisme, les alliances sans principe et les compromis, Quevedo croit à la guerre, instrument de la justice divine : une petite armée de braves, si le prince en prend la tête, peut accomplir des miracles.

46Le pamphlet circonstanciel contre Olivares prend donc place dans une méditation plus générale qui essaye de rassembler en un tout cohérent les éléments épars de la réflexion quévédienne : l'inspiration morale sénéquiste s'accorde assez aisément au catholicisme austère et répressif de la Contre-Réforme. Il n'est pas trop difficile non plus d'y faire entrer la défense de la société nobiliaire traditionnelle. Mais lorsqu'il s'agit aussi de voir dans les avatars de l'Espagne l'expression politique de la Providence divine, les fibres patriotiques de Quevedo résistent à sa sagesse de philosophe. Théoriquement bien sûr, c'est parce que l'Espagne succombe à la tentation d'adopter les vices du monde contemporain qu'elle mérite les échecs qu'elle subit. Il n'empêche que Quevedo souffre de ces revers et qu'il semble prêt, souvent, à payer les victoires par des compromis cyniques et machiavéliens. C'est dans ces cas-là, surtout, que la satire reste ambiguë et qu'elle entre en contradiction avec les principes et les convictions habituelles de l'auteur.

47Mais sans doute ce déchirement ne se limite-t-il pas au domaine politique. On touche ici à une composante fondamentale de la personnalité de don Francisco, c'est-à-dire la lutte constante que se livrent en lui-même le théoricien et le militant, le penseur et l'homme d'action. Le penseur croit à la vertu, à la providence, à l'identité des contraires, à la cité idéale ; mais le fanatique, le pécheur, le patriote a des choses une vue beaucoup moins objective, beaucoup plus pessimiste et beaucoup plus manichéenne.

Notes

1 Hora, éd. Aubier, p. 288.

2 Hora, p. 290.

3 Cf. J. RIANDIÈRE LA ROCHE, « La satire du “monde à l'envers” et ses implications politiques dans La Hora de Todos de Quevedo », in L'image du monde renversé et ses représentations littéraires et para-littéraires de la fin du XVIe siècle au milieu du XVIIe, Colloque de Tours, Vrin, 1977, p. 55-71.

4 Providencia de Dios, B.A.E., XLVIII, p. 179a.

5 Ibid. p. 198a. On pourrait sans peine multiplier les citations. Cf. p. 204a (« Entonces conoceré que los pusiste... », etc.) : on remarquera que, comme le texte précédemment cité (cf. note 1), cet exemple pourrait aisément prendre place et s'animer dans un tableau de La Hora.

6 Cf. Hora, p. 350.

7 Ibid.

8 Sur ce point, voir l'analyse du discours de Jupiter dans l'article cité de J. RIANDIÈRE.

9 Hora, p. 350.

10 Cf. tableaux XVII, XXVI.

11 B.A.E., XLVIII, p. 208-211.

12 B.A.E., CCXXIX, p. 283b.

13 B.A.E., XLVIII, p. 210a.

14 Cf. Prov., B.A.E., XLVIII, p. 180a : «... Dios, que es suma justicia... dispone estas venganzas. Y se conoce que son permisión suya, en que todos los grandes reinos, imperios y emperadores se han perdido por donde pensaron levantarse; y su aumento ha sido su disminución, y sus fuerzas su flaqueza».

15 Marco Bruto, B.A.E., XXIII, p. 138b et 139a.

16 « desde el pequeño círculo de un surco » Hora XXVIII, p. 248 et XXXV, p. 282.

17 Hora, XXVIII, p. 250.

18 Thème fréquent chez Sénèque : cf. Hora, éd. Aubier, Introd. p. 33-34.

19 Le providentialisme a parfois utilisé la décadence romaine à des fins diamétralement opposées. Par exemple Juan de Salazar, dans sa Política española, estime que si Rome, après avoir été la maîtresse de l'univers, a été ensuite réduite en esclavage par tous, c'est qu'en ce bas monde les contraires se succèdent. Par conséquent, l'Espagne, qui a été la proie des Romains, des Barbares et des Arabes, doit nécessairement finir par imposer sa loi à tous les peuples (« Biblioteca española de escritores políticos ». Madrid, 1945, p. 230-231).

20 Ragguagli di Parnasso, III, XII.

21 Voir note n° 364, p. 458 de l'éd. Aubier de La Hora.

22 Dans le sonnet « Un godo, que una cueva en la montaña... » (Blecua n° 71, Planeta, Poesía original p. 63), QUEVEDO, conscient du danger, mais aussi de la légitimité des conquêtes espagnoles, appelle en fait à la vigilance.

23 Hora XXVIII, p. 252.

24 Ibid.

25 La condamnation implicite, par ironie cinglante interposée, ne me semble pas douteuse.

26 Hora, XV, p. 206. Même idée dans XXVIII, p. 250 : « ... nosotros, desparramándonos, somos estratagema del rey de España contra nosotros, pues cuando él, por dividirnos y enflaquecernos, dejara perder adrede las tierras que le tomamos, era treta y no pérdida... ».

27 Hora, XXXV, p. 284.

28 Même idée dans le Marco Bruto : « Menos se ha de fiar en socorros y confederaciones ». (B.A.E., XXIII, p. 138b).

29 Dans le tableau XXXVI, les Araucans justifient de la même façon la guerre qu'ils livrent aux Espagnols, en indiquant nettement qu'elle ne saurait se comparer à celle des Hollandais. (Hora, p. 294-296).

30 Hora, XL, p. 338.

31 Hora XXVIII, XXXII, XXXV.

32 C'est le thème du tableau XXXVIII, mais aussi, indirectement, du XV, XXXII, XXXIII, XXXIV, XXXV, XXXVI.

33 Il est curieux de constater dans le tableau XXXVIII (et ailleurs dans l'œuvre de Quevedo) que la noblesse est considérée comme inapte à la guerre qui, dans une société monarchique et seigneuriale, est cependant sa raison d'être. Sans doute Quevedo, allié des Grands et écrivant pour eux, pouvait-il difficilement ne pas tenir compte de la répugnance évidente de la grande noblesse de son temps à courir les aventures militaires. La défense d'une classe prend ici le pas sur les sentiments patriotiques.

34 B.A.E., XLVIII, p. 173b et 174a et b.

35 Dans le tableau XXXVII, les femmes de race noire sont louées de ne pas essayer de trahir la nature comme le font les blanches.

36 «cimbronazos de vino... taza-gavilán... rico vino...».

37 B.A.E., XXIII, p. 136a et b.

38 Hora, XXXV, p. 280.

39 Hora, XXXV, p. 282.

40 Marco Bruto, B.A.E., XXIII, p. 135a.

41 Hora, XXXV, p. 288.

42 Hora, XXXVI, p. 294.

© Presses Sorbonne Nouvelle, 1987

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540