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Les Komis. Questions d’histoire et de culture

 | 
Eva Toulouze
, 
Sébastien Cagnoli

Religion

L’orthodoxie en pays komi

About Orthodoxy in the Komi region

Õigeusust Komimaal

О православии в Республике Коми

Коми Республикаын православие йылысь

Art Leete
Traduction de Eva Toulouze

Résumé

Dans cet article, je vais analyser la vie religieuse des Komis aujourd’hui dans le raïon d’Ust’-Kulom.
Les Komis ont été évangélisés au xive siècle, et la religion orthodoxe russe est devenue peu à peu leur religion. Aujourd’hui, dans le raïon d’Ust’-Kulom, l’orthodoxie est caractérisée par le rétablissement d’églises et par l’arrivée de moines après la fin de la période soviétique. L’évolution principale est la formation d’un noyau de croyants qui participent à la vie de l’église au quotidien. En outre, dans les deux ou trois dernières années, un rapprochement significatif a eu lieu entre le prêtre d’Ust’-Kulom, affilié à l’Église orthodoxe russe (EOR), et l’administration locale.
On remarque que les tendances actuelles de l’orthodoxie sont les suivantes : faible niveau d’activité de la vie religieuse du raïon d’Ust’- Kulom, des rapports compliqués de l’EOR avec les dames âgées, et une orthodoxie populaire par endroits forte et radicale (burśylyśjas – « chanteurs de la bonté » ou « bons chanteurs »).

In this article, I focus on Komi religious life in the Ust’-Kulom region. The Komi were converted to Christianity in the 14th century. Gradually Russian orthodoxy became for the Komi a well-respected religion at the official level and it is today basically their own religion.
Orthodoxy’s peculiar features today in the Ust’-Kulom region are the revival of churches and monasteries and the arrival of monks after the end of the Soviet period, when churches were closer and no priest was available in the region. The main new feature is the group of hardcore believers who attend church daily. We must emphasise that during the last two or three years, the Ust’-Kulom priest, who represents the Russian Orthodox Church (ROC), and his circle, have become closer and closed to the local administration. The local authorities have started to support the Orthodox and to limit the non-Orthodox groups’ possibilities for action. Therefore the ROC’s prospects are promising in Ust’-Kulom.
At the same time, the attendance level in the churches is relatively week. Three parallel evolutions characterise folk Orthodoxy today. Many persons describe themselves as indifferent – non-believers, for they do not attend church regularly. Still, folk Orthodoxy ideas and practice are silently persistent. Secondly, we must highlight the important role played by elder women as religious folk religion leaders. Grannies play a central role everywhere, but especially East from Ust’-Kulom, where a radical movement started at the end of the tsarist period, burśylyśjas (‘goodness singers’ or ‘good singers’ in Komi), is to be found. Today they are especially present in singing meetings and burials. Burśylyśjas have never moved away from the ROC, they attend services and recognise all its sacraments. However, the ROC answers by considering the burśylyśjas a sect and trying to eliminate them.
Present trends in Orthodoxy are thus the following: a week religious activity in the Ust’-Kulom region, complicated interaction between the ROC and the grandmothers and, locally, a very strong and radical folk Orthodoxy.

Analüüsin artiklis komide kaasaegset usuelu Komimaal Ust-Kulomi rajoonis. Komid ristiusustati 14. sajandi lõpus. Aegamisi kujunes vene õigeusust komide jaoks nii ametlikult respekteeritud kui ka sisuliselt omane usk. Kaasaegset õigeusku Ust-Kulomi rajoonis iseloomustab ühelt poolt kirikute ja kloostri taastamine, vaimulike ja munkade saabumine pärast nõukogude perioodi, kui kirikud suleti ja vaimulikke piirkonnas polnud. Oluline areng on usklike tuumiku kujunemine, kes osalevad kirikuelus igapäevaselt. Tähelepanuväärne on viimasel paaril aastal toimunud Vene Õigeusu Kiriku (VÕK) kohaliku preestri ja tema lähikonna edukas lähenemine kohalikule administratsioonile. Kohalik võim on hakanud selgelt toetama õigeusklikke ning kitsendama mitteõigeusklike gruppide usulise tegevuse võimalusi. Seega näivad VÕKi perspektiivid Ust-Kulomi piirkonnas üsna head.
Rahva üldine kirikuskäimise aktiivsus on samas suhteliselt madal. Rahvapärase õigeusu arenguid iseloomustavad kolm paralleelset tendentsi. Paljud inimesed nimetavad end usuliselt ükskõikseteks (mitteusklikeks – sest nad ei käi kirikus eriti tihti). Samas võib täheldada, et traditsioonilised rahvaliku õigeusu praktikad ja ideed ilmutavad suure osa elanikkonna seas vaikset püsimist. Teiseks on oluline nähtus vanemate naiste esiletõus jõuliste rahvalike usuliidritena. Memmed domineerivad usuelus kõikjal, eriti aga Ust-Kulomi idapoolsel äärealal, kus tegutseb aga siiani tsaariaja lõpul kujunenud radikaalne usuliikumine bursõlõsjas (‘headuse lauljad’ v ‘head lauljad’ komi k.). Tänapäeval on liikumise tegevus jälgitav eeskätt laulukoosolekute ja matmiste kaudu. Bursõlõsjas ei ole end kunagi VÕKist eraldanud, nad külastavad ka õigeusu jumalateenistusi ja tunnistavad kõiki Kiriku sakramente. VÕK omalt poolt vastab aga bursõlõsjas sektiks pidamise ja väljajuurimis- püüdlustega.
Kokkuvõttes iseloomustab kaasaegseid õigeusu arenguid Ust-Kulomi rajoonis usuelu vähene aktiivsus, VÕKi komplitseeritud dialoog memmedega ja kohatine radikaalselt tugev rahvalik õigeusk.

В этой статье я остановлюсь на коми религиозной жизни в Усть-Куломском районе. Коми были обращены в христианство в 14 веке. Постепенно русское православие стало для коми глубоко уважаемой религией на официальном уровне, и это на сегодня в основном их собственная религия. Особенности православия в Усть-Куломском районе сегодня заключаются в возрождении храмов, монастырей и церквей и прибытии монахов после окончания советского периода, когда все церкви были закрыты и в районе не было священников. Основным новшеством стала группа особо верующих, которые посещают церковь каждый день. Мы должны подчеркнуть, что в течение последних двух или трех лет усть-куломский священник, который представляет Русскую Православную Церковь (РПЦ), и его окружение стали ближе к местной администрации. Местные власти начали поддерживать православных и ограничивать возможности неправославных групп. Поэтому данное направление РПЦ является перспективным в Усть-Куломском районе.
В то же время уровень посещаемости церкви сравнительно низкий. Три параллельных пути развития характеризуют народное православие сегодня. Многие люди называют себя равнодушными – неверующими, т.к. они посещают церковь нерегулярно. Тем не менее, народные православные идеи и практика остаются постоянными. Во-вторых, мы должны отметить важную роль, которую играют пожилые женщины в качестве религиозных лидеров. Бабушки играют центральную роль везде, но особенно на востоке от Усть-Кулома, где радикальное движение началось в конце царского периода, были обнаружены burśylyśjas («богоданные певцы» или «хорошие певцы» в Коми). Сегодня они особенно представлены в исполнении песен, посвященных встречам и похоронам. Burśylyśjas никогда не отходили от РПЦ, они посещают богослужения и признают все таинства. Тем не менее, РПЦ, рассматривая burśylyśjas как секту, пытается их устранить.
Нынешние тенденции в православии следующее: слабая религиозная деятельность в Усть-Куломском районе, тесное взаимодействие между РПЦ и бабушками, местами очень сильное и радикальное народное православие.

Тайö статьяын ме висьтала Кулöмдiн районын комияслöн эскöм йылысь. Комияс вöлiны пыртöмаöсь христианствоö 14 нэмын. Ньöжйöн роч православие лоис комияслы зэв пыдди пуктана эскöмöн, и талун кежлö тайö налöн асланыс эскöм. Кулöмдiн районын православиелöн аслыспöлöслуныс тыдовтчö храмъяс, манастыръяс да вичкояс бöр ловзьöдöмын да советскöй кад помасьöм бöрын, кор став вичкоыс вöлi пöдлалöма да районын эз вöвны священникъяс, манакъяс воöмын. Медыджыд выльторйöн лоис ёна эскысьяслöн чукöр, кодъяс волöны вичкоö быд лун. Миянлы быть колö пасйыны, мый бöръя кык либö куим во чöжöн кулöмдiнса священник, кодi петкöдлö Роч Православнöй Вичко (РПВ), да сылöн матыссаяс матысмисны меставывса администрация дорö. Меставывса власьт кутiс отсавны православнöйяслы да дзескöдны абу православнöй чукöръяссö. Та вöсна индöм нырвизьыс РПВ-лöн лоö верктуяöн Кулöмдiн районын.
Тайö жö кадö вичкоö волысьяслöн лыдыс чинö. Йöзкостса православиеын позьö торйöдны куим сикас нырвизь. Уна йöз шуöны асьныссö веськодьöн – эскысьтöмъясöн, сы вöсна мый вичкоö ветлöны гежöда. Та вылö видзöдтöг, йöзкостса православнöй видзöдласъясыс да практикаыс ловъяöсь. Мöд-кö, колö пасйыны пöрысь нывбабаяслысь кыдз эскöмын юрнуöдысьяслысь тöдчана ин. Пöрысь нывбабаяс тöдчанаöсь быдлаын, но торйöн нин Кулöмдiнлöн асыввылын, кöнi радикальнöй водзмöстчöмыс заводитчис сардырся кадколаст помасигöн. Танi эмöсь бурсьылысьяс. Талун найö ёнджыкасö сьылöдöны кулöм да паныдалöм дырйи. Бурсьылысьяс некор эз торйöдчывлыны РПВ-ысь, найö пыр ветлöдлöны службаяс вылö да примитöны став гусяторсö. Но та вылö видзöдтöг, РПВ лыддьö найöс сектаöн да кöсйö бырöдны.
Православие сöвмöмын талунъя нырвизьясыс татшöмöсь: слаб религиознöй удж Кулöмдiн районын, РПВ да пöрысь нывбабаяс костын топыд йитöд, торъя инъясын зэв вына да радикальнöй йöзкостса православие.

Texte intégral

La vie religieuse en pays komi jusqu’au début de l’époque postsoviétique – La situation à Ust’-Kulom

  • 1 Cette recherche a été financée par l’Union Européenne par l’intermédiaire des Fonds européens de d (...)
  • 2 Il s’agit du groupe ethnique des « Komis de la haute Vyčedga » (NdR).

1J’entends dans cette intervention décrire la vie religieuse des Komis aujourd’hui1. Je me concentrerai sur une région, le raïon d’Ust’-Kulom. La superficie de ce raïon est de 25 000 km² (à peu près comme la moitié de l’Estonie), et il a une population de près de 30 000 habitants. Les Komis de cette région2 se considèrent les plus komis des Komis : c’est leur dialecte qui a servi de base à la langue littéraire, de nombreuses personnalités de la culture et de la vie publique en sont originaires. Dans les années 1920, il a même été question de transférer la capitale du pays komi à Ust’-Kulom. L’identité des Komis de cette région représente l’aspiration à être les porteurs d’une « komitude » véritable, authentique, d’être les Komis types.

2Les Komis ont été christianisés à la fin du xive siècle. Pour eux, l’orthodoxie est devenue peu à peu leur religion propre, avec une reconnaissance officielle. Certes, différents auteurs, au cours des temps, ont apprécié de manière diverse le degré d’engagement des Komis dans l’orthodoxie, mais il est clair, en tout cas, que c’est là la religion qui leur est la plus proche.

3La région d’Ust’-Kulom est habitée par les Komis depuis le milieu du xviie siècle. C’est là également qu’ont été construites les premières églises. Au cours de la deuxième moitié du xixe siècle, un monastère fut établi à une vingtaine de kilomètres d’Ust’-Kulom, à Uljanovo.

4Pendant les premières décennies de la période soviétique, toutes les églises du pays komi furent fermées. La campagne de fermeture fut achevée en 1940, parce qu’« il n’y avait plus rien à fermer ». La plupart des églises, au fil du temps, sont tombées en ruine, de sorte qu’elles ne pouvaient même plus remplir les fonctions qui leur avaient été attribuées (mais pour lesquelles elles n’avaient pas été conçues) de maisons de la culture ou boîtes de nuit, de conseils de village, d’entrepôts ou de casernes de pompiers.

5Après les années 1950, trois églises avaient été rouvertes en pays komi (territoire grand comme la France), mais la structure officielle de l’Église orthodoxe y est restée pratiquement inexistante jusqu’à la fin de l’ère soviétique.

6Pendant cette période, l’église la plus proche du raïon d’Ust’-Kulom se trouvait au village d’Yb, près de la capitale Syktyvkar, et les fidèles de la zone qu’elle couvrait devaient parcourir, pour s’y rendre, entre 200 et 400 km.

7Après l’écroulement de l’URSS, l’Église orthodoxe s’est efforcée de rétablir sa position d’hégémonie dans le paysage religieux komi. Pitirim, évêque de Syktyvkar et de Vorkuta, n’est pas particulièrement intéressé par le dialogue avec les représentants d’autres confessions. Comparée à d’autres organisations religieuses, l’Église russe orthodoxe a obtenu des résultats significatifs. En même temps, les évolutions de l’orthodoxie en pays komi sont aujourd’hui plutôt compliquées, car l’une des tâches principales des prêtres dans les localités est d’inciter les gens à aller à l’église. Or ceci implique de faire des compromis et d’appliquer de manière plus tolérante les règles rigoureuses de comportement religieux.

L’orthodoxie aujourd’hui dans le raïon d’Ust’-Kulom

Le rétablissement des églises et des monastères, l’apparition des prêtres et des moines

J. — Nos mémés ont organisé un soulèvement. Pour commencer, notre église était vide et notre ancien président du soviet a décidé de faire ici une salle de sports. C’était dans les années 1980. Mais après, nos mémés ont organisé une révolte. Elles ont dit : « Comment peut-on faire d’une église une salle de sport ? » Elles disent qu’il faut rétablir l’église. Le budget a été fait pour une salle de sport, mais quand les mémés se sont soulevées, c’est devenu une église. Voilà.

Nous avons une mémé, ici, Viktoria Ivanovna, voilà. C’est elle qui a mobilisé toutes les autres, et elles sont venues au soviet du village, et elles se sont mises à discuter et ils ont quand même décidé de rétablir l’église. Avant, dans l’église, il y avait la maison de la culture. On y montait des pièces, il y avait des projections de films, des concerts. Au début, les mémés menaient elles-mêmes les cérémonies, elles étaient les patronnes. Elles ont mis à l’église toutes les icônes qu’elles gardaient à la maison, elles ont tout rangé, tout fait de leurs propres mains. Après, quand le pope est arrivé, il s’est mis à tout restaurer de nouveau. (Myjoldino, 2008)

DP. — Cette église, chez nous, ne fonctionnait pas, mais une femme a entrepris de la rétablir. Elle a fait du porte-à-porte, elle avait comme objectif de passer par plusieurs maisons et elle a collecté 10 roubles par personne. Elle les a apportés avec moi à l’église, cette petite vieille, mais après elle s’est fait tuer, des ivrognes sont entrés chez elle et ont voulu lui prendre l’argent et la clé de l’église. Elle a refusé de les leur donner et ils l’ont tuée. Elle s’appelait Agafia. Avec l’argent que les gens leur donnaient, elles [les mémés] achetaient de la peinture et des planches pour changer le plancher et pour peindre les étagères, elles ont mis des vitres aux fenêtres, elles faisaient des petits travaux dans le genre. Le pope n’est arrivé qu’après. (Ust’-Kulom 2006)

8Dans la région d’Ust’-Kulom, après la fin de la période soviétique, l’Église orthodoxe russe a rétabli ses positions. Plusieurs églises ont été reconstruites, quelques-unes sont en construction ou en projet. Du point de vue symbolique, c’est la reprise des activités du monastère d’Uljanovo qui représente l’acquis le plus significatif. Bien que la fréquentation des églises de la part de la population reste modeste, on ne saurait sous-estimer l’importance, pour les habitants de la région, du rétablissement de la normalité et de la tradition. Les gens ont enfin la possibilité de se rendre à l’église.

9Une autre dimension essentielle est le rapprochement, ces toutes dernières années, de l’Église orthodoxe russe et de l’administration locale. La municipalité soutient clairement les orthodoxes et limite les possibilités d’action des groupes non orthodoxes. C’est pourquoi les perspectives de l’Église orthodoxe russe dans la région d’Ust’-Kulom sont plutôt prometteuses.

10En même temps, comme les textes présentés le montrent, les progrès rapides de l’Église orthodoxe au niveau régional doivent beaucoup, du moins dans les deux principaux centres du raïon, aux « mémés » orthodoxes, qui tout au long de la période soviétique ont su préserver la tradition. Et bien que leurs conceptions diffèrent souvent de celles des prêtres, ces derniers doivent s’accommoder, dans une certaine mesure, de leur discours religieux.

La montée du militantisme institutionnel religieux

MATUŠKA. — Pour l’instant, les églises s’en sortent surtout grâce aux dons. Bien sûr, les paroissiens y contribuent. De manière générale chaque église a ses paroissiens réguliers.

  • 3 Batjuška, « petit père », est le titre par lequel on appelle le prêtre orthodoxe. L’épouse du prêt (...)

BATJUŠKA3. — Oui. Le noyau dur. Nous en avons combien, vingt-cinq ?

M. — Vingt-cinq, c’est vraiment le noyau dur ! Autrement, les grands services religieux rassemblent entre cinquante et soixante-dix personnes.

B. — Oui. Mais c’est que les gens viennent ici des villages alentour, surtout les jours de semaine, le samedi parfois, nous avons les gens de Kebanjol. Voilà. Kebanjol est là-bas. Et de Pomozdino, ceux de Nosim. Voilà. Ils viennent même à pied, vous les avez peut-être déjà vus. Oui. Voilà. Ils viennent en famille.

LA MÉMÉ X. — Ils viennent à cinq, ils attendent le sixième.

B. — Voilà. Ils attendent déjà le sixième. Eux, ils viennent à pied, ils font trois kilomètres. Voilà. (Ust’-Kulom 2007)

11La paroisse d’Ust’-Kulom comporte un noyau de « mémés » particulièrement actives, qui vont régulièrement à l’église, à l’école du dimanche pour adultes, et qui font du bénévolat pour l’église. Dans l’ensemble, elles ne contestent pas les positions du prêtre. Mais parfois cela leur arrive – par exemple quand elles proposent de remplacer la résurrection, qui est peu vraisemblable et demande une longue attente, par la doctrine de la réincarnation, ou bien quand elles discutent le nombre réel de personnes ayant vécu au paradis et leur comportement sexuel… Mais elles acceptent sans réserve la personne du prêtre.

12D’ailleurs ces mêmes « mémés » sont également proches de la conception populaire de l’orthodoxie comme phénomène allant de soi, sans qu’il faille se casser trop la tête à suivre toutes ses exigences à la lettre.

L’évolution de la religiosité populaire

L’indifférence

LE MOINE. — Quand fêtez-vous la nouvelle année ?

TANTE GALJA. — Nous la fêtons plusieurs fois.

LE MOINE. — Vous avez tort. Les catholiques fêtent Noël le 24 décembre et la nouvelle année le 1er janvier et chez eux, c’est juste ainsi. Mais chez nous, dès lors qu’on vous sert de l’alcool, on est aussitôt prêt à faire la fête. Une semaine avant Noël il faut jeûner, mais ici à ce moment-là tout le monde boit. Voilà pourquoi le 1er janvier il y a beaucoup de meurtres, les familles éclatent. Cette nuit-là, les sorcières se rendent sur le mont Chauve, et elles y commettent toutes sortes de mauvaises actions. Elles se vantent du nombre de personnes qu’elles ont tuées et du nombre de familles qu’elles ont détruites. (Uljanovo 2007)

13La plupart des habitants d’Ust’-Kulom se considèrent comme non croyants, parce qu’ils ne respectent pas les règles qui font d’une personne un orthodoxe : ils ne vont pas à l’église, ils ne prient pas. En plus, les gens ne savent pas forcément comment mettre des bougies devant les icônes et quelles sont les prières qui demandent une bougie. Comme ils le disent eux-mêmes : « Nous ne savons pas croire. »

14En même temps, cette indifférence peut être également vue comme de la confusion dans les esprits. Certains croyants conscients et actifs ne suivent pas forcément toujours l’étiquette vestimentaire des services religieux (les femmes vont à l’église en toque et en pantalon, alors qu’elles devraient en principe porter un foulard et une jupe), tandis que les « non-croyants » qui se rendent à l’église pendant leurs loisirs sont beaucoup plus stricts en matière d’habillement. En effet, paradoxalement, la plupart des « véritables croyants » ne se sont convertis que ces quinze dernières années. Alors que le groupe des « non-croyants » est celui qui a porté les traditions orthodoxes tout au long de la période soviétique, ce sont maintenant les nouveaux convertis qui ont repris leur position et ceux-là, même s’ils n’ont pas changé, se sont retrouvés refoulés parmi les « non-croyants ».

15Mais ce type de foi presque imperceptible est extraordinairement stable.

Rester coi

P. — Comment marque-t-on le souvenir d’un parent mort ?

DP. — On fait des cérémonies. Quand il meurt, le même jour on lui offre du thé. Voilà ce qu’on fait. Certains vont à l’église , mettent des cierges, mais nous n’allumons des cierges qu’à la maison. Seulement à Pâques et aux autres grandes fêtes je me rends à l’église. Mais il y en a qui y vont tous les jours. (2006)

P. — Mais que font les gens au cimetière ?

DP. — On y fait de tout. On boit, on mange, nous allons presque jusqu’à mettre des bonbons sur la croix. Nous faisons une petite croix sur le tertre et nous y mettons des graines pour les petits enfants. Je ne sais pas si c’est bon ou non, mais une femme, son mari lui a dit en rêve : « On n’arrête pas de me gratter la poitrine. » C’est parce qu’ils picorent les graines, voilà pourquoi. Elle l’a vu en rêve. Ils n’arrêtent pas de picorer. Ils grattent la poitrine. Voilà comment on fait avec les morts. (2006)

16Ces croyants discrets du raïon d’Ust’-Kulom sont loin d’afficher leurs convictions aussi activement que le noyau militant. Mais là aussi il y a des exceptions notables. Par exemple ces « non-croyants » ont des exigences beaucoup plus rigoureuses quant aux qualités personnelles et même à l’apparence extérieure du prêtre. Par exemple ils soupçonnent le prêtre d’Ust’-Kulom, qui tend à l’embonpoint, d’interpréter le jeûne de manière libérale, alors que le prêtre de Myjoldino, qui est gringalet, est accusé de s’imposer des privations insensées, car « un homme doit quand même manger comme il se doit ».

Les radicaux : les burśylyśjas

Journal de terrain 2008, village de Myjoldino :

Nous sommes entrés dans la cour. La porte de la maison était fermée, mais Sara Petrovna (71 ans) a regardé par la fenêtre et est venue ouvrir la porte. Elle s’est assise sur les marches et nous a demandé qui nous étions et ce que nous voulions. Je lui ai dit que nous venions d’Estonie, que nous étions chercheurs, et que nous voulions lui poser des questions sur la vie des Komis, sur l’histoire de l’Église et d’autres questions de ce genre. Elle nous a déclaré qu’elle n’allait rien nous raconter, mais qu’elle allait nous offrir le thé et elle nous a fait entrer.

Nous sommes entrés. L’intérieur de l’appartement était à l’ancienne, le poêle occupait bien la moitié de l’espace. Dans l’angle sacré il y avait un amoncellement d’icônes, toutes certes en papier, certaines très anciennes et d’autres toutes neuves. Il y avait également une croix en cuivre couverte de papier. Entre les icônes, des branches avec des chatons. Devant les icônes, sur une petite estrade, un peu de nourriture et un cierge, qui n’était pas allumé. Une table se trouvait sous l’angle des icônes.

Dans la maison, Sara Petrovna commença par nous demander si nous étions croyants. Je lui ai répondu que non. Là-dessus elle nous dit : « Si vous n’êtes pas croyants, vous n’aurez pas non plus de thé ! »

Sara Petrovna nous a expliqué qu’il ne fallait jamais dire qu’on n’était pas croyant. Après la mort, il faudrait répondre de ses actes, d’avoir renié Dieu. De toute manière, personne ne voit ce qu’il y a en nous, mais le pire est de déclarer qu’on n’a pas la foi.

SARA PETROVNA. — Où travaillez-vous ?

MOI. — À l’université.

SARA PETROVNA. — Tu renies Dieu. Comment veux-tu que je te croie quand tu dis que tu travailles à l’université ? On ne prend pas à l’université les gens qui renient Dieu. L’université est un établissement qui plaît à Dieu. On y enseigne des choses qui lui plaisent. On n’y enseigne pas des choses qui plaisent à Satan. Comment puis-je croire que tu travailles à l’université ? Ce n’est pas possible. « Après la mort, on te demandera ta profession de foi et le Notre père. Si tu ne les connais pas, tu devras t’écarter. Et si de ton vivant tu as dit que tu ne croyais pas en Dieu, tu n’échapperas pas. »

17Dès la fin de l’époque tsariste avait émergé à Myjoldino un mouvement orthodoxe komi, les burśylyśjas (« les chanteurs de la bonté » ou « les bons chanteurs » en komi). Les burśylyśjas organisaient des réunions en komi pour discuter de questions religieuses, ils chantaient et priaient en komi. Ils faisaient les enterrements suivant les rituels orthodoxes en komi. Ils diffusaient de la littérature orthodoxe manuscrite en komi, qui est toujours en circulation.

18Dans la première partie de la période soviétique, le mouvement s’étendit même à d’autres villages du raïon d’Ust’ Kulom. Avec les idées des burśylyśjas, c’était une résistance passive aux réformes soviétiques qui se diffusait. Encore à la fin des années 1930, le niveau de collectivisation des régions touchées par ce mouvement était si faible que les paysans de ces quelques villages représentaient le quart des agriculteurs non collectivisés de tout le pays komi. Ce sont les burśylyśjas qui ont également organisé la révolte des mémés mentionnée ci-dessus, qui a abouti au rétablissement de l’église de Myjoldino, la toute première en pays komi, et ce encore dès la fin de l’ère soviétique, et, curieusement, avec l’argent du ministère des Sports et de la Culture physique de la RSSA komie et du Comité central des syndicats.

19De nos jours, ce mouvement est particulièrement visible lors de rencontres de chants et d’enterrements. Les burśylyśjas ne se sont jamais séparés de l’Église orthodoxe russe, ils fréquentent ses services religieux et reconnaissent tous les sacrements de l’Église. Celle-ci, pour sa part, répond en considérant les burśylyśjas comme une secte et en essayant de les éliminer.

20Mais pour ce qui est du niveau des impressions, comme les fragments de journal présentés le montrent, il s’agit de mémés radicales, convaincues et redoutables.

Conclusions

21La vie orthodoxe du raïon d’Ust’-Kulom reste peu animée, même dans le contexte général de la Russie. L’église y est moins fréquentée que la moyenne en Russie. Mais sur ce point, la Russie est le dernier pays d’Europe.

22L’Église orthodoxe russe a un dialogue compliqué avec les mémés. D’une part, ces dernières ont été les porteuses de l’orthodoxie pendant la période soviétique et ont aidé l’Église orthodoxe russe à partir d’un bon pied dans la confrontation avec d’autres organisations religieuses. Mais d’autre part, l’Église orthodoxe russe s’inquiète de l’indifférence des mémés vis-à-vis de la correction du dogme et de leur traitement libéral d’idées hérétiques.

23Par endroits, l'orthodoxie populaire est fort radicale. Le mouvement des burśylyśjas révèle clairement la dimension radicale de l’orthodoxie populaire. Toutefois, on peut également identifier des convictions religieuses discrètes, mais stables même chez les orthodoxes « non croyants ». Au fil du temps, l’orthodoxie s’est fortement entrelacée avec la vision du monde et la stratégie de comportement des Komis, et il est difficile de la distinguer de la komitude ordinaire.

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Notes

1 Cette recherche a été financée par l’Union Européenne par l’intermédiaire des Fonds européens de développement régional (Centre d’excellence CECT).

2 Il s’agit du groupe ethnique des « Komis de la haute Vyčedga » (NdR).

3 Batjuška, « petit père », est le titre par lequel on appelle le prêtre orthodoxe. L’épouse du prêtre est appelée matuška, « petite mère » (NdR).

Auteur

Eva Toulouze (Traducteur)

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