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Encyclopédie des historiographies : Afriques, Amériques, Asies

 | 
Nathalie Kouamé
, 
Éric P. Meyer
, 
Anne Viguier

A

Autobiographie de Gandhi (L’)

Gandhi’s Autobiography

Claude Markovits

Résumé

Cet article traite de l’Autobiographie de Gandhi comme source historique. Après avoir retracé la genèse du texte, on souligne que l’intention affichée de Gandhi n’était pas de fournir de la documentation aux historiens en racontant les évènements de sa vie, mais de mettre en valeur la dimension spirituelle de cette vie vouée à la quête du divin. Alors que la première partie du texte peut s’apparenter à une sorte de bildungsroman, dans sa narration de la transformation d’un jeune homme timide en un avocat prospère, une rupture se produit dans la vie de Gandhi en 1906 : une crise spirituelle l’amène à renoncer à la sexualité et à la vie de famille pour se consacrer entièrement à la défense des droits des Indiens d’Afrique du Sud opprimés par un régime raciste. On s’interroge pour finir sur la difficulté particulière d’utiliser un texte aussi idiosyncrasique dans le cadre d’une démarche historienne.

Texte intégral

1Ce texte totalement original, dans la forme comme dans le fond, est certainement une source importante pour l’histoire de l’Inde au xxe siècle, perçue à travers l’un de ses principaux acteurs, le Mahatma Gandhi (1869‑1948), mais il recèle bien des pièges et suscite encore beaucoup d’interrogations.

La genèse d’un texte

2Comme Gandhi nous en informe dans l’introduction à la version anglaise du texte, l’idée d’une autobiographie lui avait été suggérée par certains de ses compagnons de lutte durant le mouvement de non‑coopération (1920‑1922), mais il ne put s’atteler à la tâche avant son séjour en prison en 1922‑1924. Il ne parvint cependant pas à la terminer avant sa libération, et c’est seulement en 1926 qu’elle fut achevée et publiée dans sa version originale en gujarati. À la demande de Gandhi, son fidèle secrétaire Mahadev Desai en prépara une traduction anglaise qui, après une relecture par Gandhi, fut publiée en 1927 par Navajivan Press d’Ahmedabad. C’est ce texte anglais qui a été connu et a été ensuite traduit dans de nombreuses langues. Il y a donc là une première difficulté : l’original gujarati a été largement négligé par les commentateurs et exégètes, qui n’ont donc pas eu accès à la parole de Gandhi lui‑même. Un travail utile, qui manque cruellement, serait une analyse systématique de la traduction. Celle‑ci porte cependant clairement la marque de l’intervention de Gandhi, et l’on ne peut parler de trahison.

L’intention de Gandhi

3Comme il l’écrit dans son introduction, Gandhi ne conçoit pas son texte comme un compte‑rendu fidèle de ses activités. Il a produit en 1924 un récit de ses années sud‑africaines, intitulé Satyagraha in South Africa, et ne souhaite pas revenir en détail sur les faits. Comme il l’écrit :

Mes expériences dans le domaine politique sont maintenant connues, non seulement en Inde, mais dans une certaine mesure dans le monde « civilisé ». Pour moi, elles n’ont pas grande valeur… Mais j’aimerais certainement narrer mes expériences dans le domaine spirituel qui ne sont connues que de moi-même et dont je tire quelque pouvoir que je possède pour travailler dans le domaine politique.

4Les deux mots‑clés sont lâchés : « spirituel » et « expérience ». À quoi s’ajoute un troisième, « vérité », car le sous‑titre de l’autobiographie est « l’histoire de mes expériences de vérité ». Gandhi explique que la quête dans laquelle il est engagé n’est pas de nature politique et « mondaine » (« worldly »), mais de nature spirituelle. « Ce à quoi j’aspire… est l’auto‑réalisation, voir Dieu en face, atteindre Moksha » (la libération du cycle des réincarnations qui est le désir ultime de tout fidèle hindou). Il avoue qu’il n’y est pas parvenu, mais il pense que son cheminement recèle des leçons qui peuvent intéresser d’autres, lancés dans la même quête. Ce qu’il propose est une analyse « scientifique », comme dans une expérience de laboratoire, de sa trajectoire spirituelle. Il est clair que, dans l’esprit de Gandhi, le texte n’est pas destiné aux futurs historiens, mais ils n’ont pas manqué de s’en emparer, car ils y ont vu un document exceptionnel. En traitant le texte comme un document historique, il faut être conscient de la violence que l’on fait à Gandhi. Cependant, son rôle d’homme public nous fournit une justification de cette effraction, car en se mettant en scène de cette façon, il s’exposait inévitablement au regard de ses contemporains et de la postérité.

Quelle lecture historienne du texte ?

5Deux types de lecture sont fondamentalement possibles : l’une qui cherche avant tout, faisant fi des avertissements de Gandhi lui‑même, à retrouver dans le texte la trace du Gandhi politique et des sources de son action dans le monde, l’autre qui, sans nécessairement accepter la version gandhienne de ses intentions, vise à repérer dans le texte les étapes de la construction du personnage. On pourrait en effet interpréter le récit de la vie de Gandhi comme un bildungsroman (roman d’apprentissage) presque classique qui, à un certain moment, prend une autre dimension. Les pages consacrées à l’enfance et à l’adolescence sont expéditives, et dominées par la question du mariage précoce de Gandhi (à l’âge de treize ans) et de son initiation à la sexualité dans laquelle il voit une sorte de pêché originel, dont il cherchera toute sa vie à se délivrer. On entre vraiment dans le vif du sujet avec le séjour londonien (1888‑1891) qui marque l’entrée de Gandhi à la fois dans l’univers adulte et dans l’univers impérial. Il y a là des pages souvent citées sur le choc culturel qu’a représenté pour le jeune homme de dix‑neuf ans à l’anglais hésitant l’arrivée dans la métropole de l’Empire, et sur sa brève transformation en dandy, suivie de sa découverte du végétarisme et des textes sacrés de l’hindouisme, à travers des traductions anglaises. Il en sortira pourvu d’un diplôme d’avocat, mais doté d’une connaissance purement livresque du droit qui ne facilitera pas son entrée dans la vie active, en même temps que spirituellement insatisfait, car tiraillé entre une redécouverte de ses racines hindoues et la tentation de la conversion au christianisme. Le retour en Inde, qui implique un rituel de réintégration dans sa caste de Modh bania, suite à un voyage outre‑mer qui, pour les hindous orthodoxes, entraînait l’excommunication, se révèle douloureux et le jeune avocat, victime d’une timidité maladive, peine à se faire une place dans une société coloniale où les débouchés professionnels sont rares pour les Indiens diplômés. Le tournant décisif dans sa vie, dû à un hasard heureux, est le départ en 1893 vers l’Afrique du Sud, où il passera vingt années, interrompues par un retour en Inde en 1901‑1902. C’est dans le contexte d’une autre société coloniale, marquée par un racisme particulièrement virulent, que s’effectue paradoxalement la maturation personnelle et politique de Gandhi, qui fait du petit avocat timide un interlocuteur des grands de ce monde. Sur ce point, la trajectoire de Gandhi n’est guère typique, car la plupart des émigrés indiens étaient soit des « coolies », des travailleurs agricoles, soit des commerçants. C’est d’ailleurs au service de ces derniers que Gandhi mettra d’abord les talents qu’il se découvre d’avocat, puis d’organisateur et de journaliste : il joue le rôle de porte‑parole d’une communauté de marchands gujarati en majorité musulmans installés à Durban, au Natal, qui est en butte à l’hostilité croissante des blancs locaux et des autorités coloniales. Mais en 1906, comme il nous le raconte, se produit une rupture fondamentale dans la carrière de Gandhi. Alors qu’il semblait sur la voie du succès professionnel avec son départ de la provinciale Durban et son installation en 1905 dans la métropole de Johannesburg, alors en plein essor, et l’ouverture d’un cabinet d’avocat prospère, voilà qu’il s’engage tout d’un coup sur un chemin tout différent, abandonnant famille et carrière. Le bildungsroman se termine abruptement et laisse la place à un autre type de narration.

6Les circonstances qui entourent ce changement de trajectoire sont narrées en grand détail par Gandhi. L’occasion en est la création à son initiative d’une unité d’ambulanciers indiens recrutés comme auxiliaires pour une campagne militaire contre des rebelles zoulous au Natal. Pour Gandhi, au départ il s’agit avant tout de manifester sa loyauté envers l’Empire britannique dans l’espoir d’obtenir un traitement plus favorable pour les nombreux Indiens installés en Afrique du Sud. Pour se consacrer pleinement à sa tâche d’ambulancier, il ferme sa maison et son cabinet d’avocat à Johannesburg et retourne au Natal. Son travail lui laissant le temps de la réflexion, il a alors une révélation : il comprend la nécessité de devenir brahmacharya, de faire vœu d’abstinence sexuelle, s’il veut mettre sa vie au service des autres. La crise spirituelle qu’il traverse va déboucher sur l’invention de la méthode du satyagraha, qu’il mettra en œuvre pour la première fois en septembre 1906 dans la lutte contre une loi discriminatoire passée par les autorités du Transvaal, obligeant les Indiens à s’enregistrer en donnant leurs empreintes digitales, ce qu’ils trouvent profondément humiliant. Satyagraha, un mot créé par Gandhi à partir des mots sanskrits satya (vérité) et agraha (force) a été souvent traduit par « résistance passive », ce que Gandhi n’a jamais accepté, car pour lui la non‑violence n’était pas de la passivité, mais une forme supérieure de l’action. Les pages de l’autobiographie qui couvrent le reste du séjour sud‑africain sont surtout consacrées à relater diverses expériences spirituelles liées à l’observance du vœu d’abstinence sexuelle, le lecteur étant renvoyé au récit des campagnes d’agitation fourni dans son autre ouvrage, Satyagraha in South Africa. Le dernier tiers du livre présente un récit des activités de Gandhi entre son retour en Inde en 1915 et le début du mouvement de non‑coopération à la fin de 1920. Là encore le développement spirituel de Gandhi est privilégié par rapport à son action publique. On voit que le récit de Gandhi s’arrête au moment même où il arrive sur le devant de la scène politique en Inde. Comment cette autobiographie tronquée s’est‑elle alors imposée comme une source documentaire majeure, malgré les dénégations de Gandhi sur sa valeur de document historique ?

L’autobiographie de Gandhi comme œuvre et comme source

7La réponse est au moins en partie dans l’écriture de Gandhi. Même en traduction, le texte exerce une sorte de fascination sur le lecteur même le plus enclin au scepticisme, comme l’auteur de ces lignes. La clé de cette fascination est sans doute cette mise à nu constante de l’âme de Gandhi, cette sincérité bouleversante à laquelle les auteurs d’autobiographies plus convenues ne nous ont guère habitués. Gandhi fait constamment étalage de ses faiblesses dans sa vie personnelle, en particulier de la difficulté qu’il a à pratiquer effectivement l’abstinence sexuelle. En revanche, il assume entièrement les positions qu’il a prises dans le domaine politique, y compris son soutien à l’Empire britannique, avec lequel il n’a rompu définitivement qu’en 1919 lorsqu’il a lancé le mouvement connu comme le Rowlatt satyagraha, dirigé contre des lois répressives. C’est à l’occasion de ce mouvement qu’il reconnaît avoir commis une erreur « himalayenne » en appelant à une action non‑violente sans avoir préparé suffisamment le terrain, d’où des débordements qu’il n’a pu contrôler, culminant dans le fameux massacre d’Amritsar en avril 1919, qui lui ouvre définitivement les yeux sur le caractère oppressif de la domination coloniale britannique.

8Malgré le luxe de détails qu’il offre sur de nombreux aspects de la vie de Gandhi, le texte se révèle d’utilisation difficile pour les historiens. Il y a d’abord une question qui porte sur la fiabilité de la mémoire de Gandhi, pourtant source quasiment unique du texte. Cela conduit inévitablement à des élisions et à des simplifications, voire à des invraisemblances. Un exemple de ces dernières est le récit d’un épisode crucial du séjour sud‑africain, la décision de Gandhi en 1894 de rester après la fin de son engagement dans le procès pour lequel il avait été recruté par un marchand. D’après Gandhi, lors d’une réception organisée pour son départ, il serait tombé par hasard sur un article de journal mentionnant un projet de loi nuisible aux intérêts des marchands indiens de Durban, l’aurait signalé à des marchands présents qui auraient affirmé l’ignorer et lui auraient alors tout de suite proposé de l’embaucher pour qu’il mène la lutte contre ce projet de loi. Ce récit est parfaitement invraisemblable, mais est repris dans la quasi-totalité des biographies du Mahatma. Gandhi pour sa part décèle dans cet épisode l’intervention de la providence divine, ce qui déplace clairement la discussion loin des questions de vraisemblance que les historiens ne peuvent manquer de poser. On peut voir là un exemple du décalage entre la logique du récit de Gandhi et celle des historiens qui cherchent à l’utiliser comme document. Ces deux logiques sont incompatibles, mais la magie du verbe gandhien opère même sur des historiens positivistes, et les amène à valider un texte qui ne répond pas à leurs exigences habituelles.

9On utilise cet exemple, non pas pour critiquer Gandhi ou les historiens qui l’ont suivi en faisant fi des protocoles de leur discipline, mais pour montrer la puissance de conviction du texte gandhien, et le piège qu’il renferme pour les historiens. En le traitant comme un document historique classique, ils s’exposent à des déconvenues, mais le traiter comme un texte littéraire et lui appliquer les méthodes de la critique littéraire mène aussi à une impasse. Il faut accepter que ce texte est sui generis et qu’il livre de Gandhi « une » vérité, qui est la sienne, mais pas « la » vérité d’un personnage fondamentalement polysémique et qui reste largement insaisissable.

Bibliographie

Ouvrages

Gandhi Mohandas Karamchand, 1927, An Autobiography: the Story of My Experiments with Truth, Navajivan Press, Ahmedabad (traduction française : Gandhi Mohandas Karamchand, 1950, Autobiographie, ou mes expériences de vérité, traduction de l’édition anglaise par Georges Belmont, Presses Universitaires de France, Paris, 480 p. [9780486245935]

Gandhi Mohandas Karamchand, 1928, Satyagraha in South Africa, Navajivan Press, Ahmedabad, 317 p. [9788172290412]

Guha Ramachandra, 2013, Gandhi before India, Penguin Books, London, 704 p. [9780141044217]

Guha Ramachandra, 2018, Gandhi: the years that changed the world: 1915‑1948, Penguin Books, London, 1104 p. [9780385532310]

Markovits Claude, 2000, Gandhi, Presses de Sciences Po, Paris, 280 p. [9782724608205]

Nanda Bal Ram, 1968, Gandhi, sa vie, son œuvre, son action politique en Inde et en Afrique du Sud, Marabout, Verviers, 383 p.

Pyarelal N., 1965, Mahatma Gandhi: The Early Phase, vol. I, Navajivan Press, Ahmedabad.

Swan Maureen, 1985, Gandhi: The South African Experience, The Ravan Press, Johannesburg, 310 p. [9780869752326]

Tendulkar Dinanath Gopal, 1960‑1968, Mahatma: The Life of Mohandas Karamchand Gandhi, 8 vol., Ministry of Information, Government of India, New Delhi.

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