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Encyclopédie des historiographies : Afriques, Amériques, Asies

 | 
Nathalie Kouamé
, 
Éric P. Meyer
, 
Anne Viguier

A

Archéologie funéraire et historiographie (Chine)

Funerary Archaeology and Historiography (China)

Michèle Pirazzoli‑t’Serstevens

Résumé

Depuis une soixantaine d’années, l’archéologie funéraire a complètement renouvelé notre approche et notre documentation pour des pans entiers de l’histoire chinoise. Les tombes, leurs structures, les textes, objets, aliments, peintures, inscriptions qu’elles contenaient éclairent non seulement les pratiques liées à la mort et les croyances religieuses, mais aussi la culture matérielle et l’organisation sociale. Quelques‑uns de ces apports seront évoqués de l’Antiquité au xviie siècle à travers un certain nombre de thèmes : les rapports entre religion, rituel, politique et philosophie pour l’Antiquité ; la richesse d’informations qu’apportent les bibliothèques déposées dans les tombes des veier siècles avant notre ère, celle qu’apportent les tombes Han sur la vie d’ici‑bas, la religion, l’organisation de la société et les choix politiques des classes dominantes ; le faste et l’art de cour des Han et des Ming ; les modes de vie, les goûts et la culture visuelle des élites locales en Chine du Nord entre xe et xive siècle. Enfin, les tombes conservent la mémoire de la société pluriethnique et pluriculturelle qui domina en Chine du Nord pendant deux millénaires.

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Texte intégral

Introduction

1La Chine est certainement l’une des civilisations qui, dans le temps long, ont accordé le plus d’importance au destin de ses morts. Elle a, pendant des millénaires, privilégié des rituels funéraires complexes et enseveli ses classes possédantes au sein de structures souvent impressionnantes, en les accompagnant d’un mobilier très riche. Le but visé était tout autant politique – d’affirmation du pouvoir – que d’essence religieuse. Le sous‑sol chinois est donc truffé de tombes, ce qui explique, en partie du moins, que pendant des décennies les archéologues se soient concentrés, par urgence et par facilité, sur ce type de vestiges, en donnant la priorité aux sépultures riches. Ils arrivaient d’ailleurs bien souvent après les pilleurs antiques ou modernes.

2Contrairement aux sources historiques qui, pour les époques antérieures au xviisiècle, ont été déjà sélectionnées et « retravaillées » dans un but didactique, les documents que nous livre l’archéologie, qu’il s’agisse des manuscrits Han (206 av. J.-C. - 220 ap. J.‑C.) et Tang (618‑907) provenant de structures non funéraires, ou des textes, objets, aliments, peintures, inscriptions, trouvés dans les sépultures, sont des témoins directs qui nous parviennent sans intermédiaire. Pour certains domaines de la culture matérielle, ces documents constituent quasiment notre seule source. Ce constat ne doit pas nous faire oublier que l’interprétation de ces documents reste complexe et n’est en aucun cas univoque. La tombe est par essence un lieu chargé d’une signification religieuse très forte et les représentations qu’elle renferme ne peuvent pas, dans ce contexte, être une simple évocation de la vie quotidienne ou d’événements politiques passés.

3Ces réserves faites, l’archéologie a complètement renouvelé notre approche et notre documentation pour des pans entiers de l’histoire chinoise. Elle a naturellement éclairé les pratiques funéraires et les croyances dans l’au‑delà ; elle a montré dans ce domaine combien les pratiques pouvaient être différentes à la même époque selon les classes sociales, les affiliations religieuses ou les traditions locales, et combien les choix pouvaient être fluides à l’intérieur d’une même orthodoxie. Je pense par exemple aux fidèles bouddhistes des xiexiiie siècles qui pouvaient opter pour la simple crémation, pour le dépôt des cendres dans une tombe ou pour l’enterrement traditionnel et, dans ce dernier cas, manifester leur foi dans l’imagerie de leur tombe.

4Il était exclu de présenter ici toute la diversité et la richesse des apports de l’archéologie funéraire à l’historiographie chinoise qu’elle va contribuer à réécrire. J’ai choisi un certain nombre de thèmes associés chaque fois à une période particulière, de l’Antiquité au xviie siècle. Je complèterai ce survol par quelques remarques sur ce que les tombes ont apporté à la connaissance des rapports de la Chine impériale avec les cultures de ses confins et avec le monde extérieur.

Sur la société antique

  • 1 Falkenhausen, 2006.

5Les modes de sépulture de même que les inscriptions portées sur les bronzes rituels ensevelis avec les nobles permettent d’analyser la religion qui est au cœur du système politique de la Chine des Shang (v. xvie siècle-v. 1050 av. J.-C.) et des Zhou (v. 1050‑256 av. J.-C.). Les rois et leurs vassaux, jusque vers le viie siècle avant notre ère, étaient enterrés dans des cimetières collectifs au sein de leur lignage. La forme de la tombe, le nombre de rampes d’accès qui y menaient, les cercueils simples ou doubles, l’assemblage des chars, des armes, des cloches et des vases rituels constituaient autant de marqueurs de privilèges. La compétition politique entre clans s’alimentait de cette surenchère dans les offrandes faites aux ancêtres. Peu à peu, avec l’évolution de la société et la moindre emprise des lignages, les nobles se firent enterrer à l’intérieur de mausolées indépendants. Cette tendance qui prit naissance en Chine du Nord, peut‑être dans le royaume de Qin, s’exprima dans des tombes de plus en plus complexes, de plus en plus richement fournies, dans lesquelles s’affirmait le pouvoir du dirigeant défunt. Elle aboutit, avec l’unification de l’empire, au mausolée de Qin Shihuangdi (d’une superficie de plus de 56 km²) qui servit de base à l’institution des mausolées impériaux telle qu’elle se perpétua tout au long de l’histoire chinoise. L’étude des bronzes rituels des tombes a révélé aussi que les Zhou occidentaux (v. 1050‑771 av. J.-C.) ont, pendant les deux premiers siècles de leur règne, continué les traditions Shang et que ce n’est que vers 850 av. J.-C. qu’ils ont créé leur propre rituel et, avec lui, un nouvel ordre politique. Une seconde réforme, vers 550‑500, réorganisa à nouveau les pratiques rituelles. Aucune de ces deux transformations n’est mentionnée dans la littérature transmise et, sans l’archéologie, elles seraient restées ignorées. Or les données archéologiques montrent que Confucius (dates traditionnelles 551‑479) et ses contemporains, loin de se réclamer d’un passé lointain, se fondaient sur des changements engagés depuis environ un siècle, auxquels ils donnaient une expression philosophique. Il est donc désormais possible, et nécessaire, de réévaluer, à la lumière de l’archéologie, l’originalité des penseurs de l’antiquité et la nature de leurs écrits1. Parallèlement, la découverte dans des tombes, depuis les années 1970, de copies sur fiches de bambou et sur soie datant des Royaumes combattants (481‑221) et du début des Han de textes anciens, parfois inconnus, a renouvelé en profondeur les études sur les Classiques. Mais la contribution de l’archéologie à l’histoire de la pensée chinoise de la fin de l’Antiquité va bien au-delà d’une réévaluation du flot de la littérature transmise. D’autres ouvrages, cette fois techniques, révèlent les recherches menées sur les phénomènes naturels, recherches qui furent à l’origine, au iiie siècle avant notre ère, de la cosmologie corrélative, un courant de pensée qui allait irriguer toute la société Han.

6Si les inscriptions sur bronze informent sur l’identité et la généalogie des défunts nobles, sur les alliances matrimoniales et plus largement sur les sphères dirigeantes de l’époque, les bibliothèques déposées dans les tombes constituent une source de première importance dans une multitude d’autres domaines. Elles concernent la politique, la législation, la justice, les règlements militaires, la médecine, les mathématiques, les calendriers, les cartes géographiques, l’hémérologie, la magie, l’astrologie.

Les empires Qin et Han : un âge d’or de la culture des tombes

7Nombre de tombes de la fin du iiie siècle avant notre ère et des deux premiers siècles de la dynastie Han (206 av. J.-C.-220 ap. J.-C.) ont ainsi livré des manuscrits. Il s’agit souvent de copies de documents officiels utilisés par l’occupant de la tombe au cours de sa vie, qui ont donc une portée symbolique plus que réelle ; témoignages de l’activité et de la position sociale du défunt, ces documents étaient destinés à le faire valoir aux yeux de l’administration de l’au-delà.

8Certaines tombes contenaient par ailleurs des inventaires funéraires écrits sur fiches de bambou et plus tard sur tablettes de bois. Les plus anciens spécimens connus de ces listes de biens offerts lors des funérailles (fengshu 賵書) ou déposés dans la tombe (qiance 遣冊) remontent au ve siècle avant notre ère. Au iie et ier siècle, les listes complètent tout ce que le mobilier accompagnant le défunt dans sa tombe nous apprend de la culture matérielle de l’époque. Il s’agit, en même temps, dans l’un et l’autre cas, d’un viatique que le défunt emportait dans son voyage dans l’au-delà.

9Plusieurs dizaines de milliers de tombes Qin et Han ont été découvertes depuis une soixantaine d’années. Leur structure, leur décor, leur mobilier, dans leur variété, constituent un compendium des croyances cosmologiques, des conceptions et des rites liés à la mort, mais aussi des mythes, des divinités et des démons qui peuplaient l’imaginaire Han. Pour ne prendre qu’un exemple, le décor des tombes a permis de mieux comprendre l’évolution, sur plus de deux siècles, de l’iconographie de Xiwangmu 西王母, « la Mère Reine de l’Occident », l’une des divinités les plus populaires de la seconde moitié des Han.

10Les sépultures témoignent également, avec l’enterrement conjoint du mari et de la femme, du rôle de plus en plus prégnant de la cellule familiale au sein de la société ; elles offrent enfin un reflet de la vie quotidienne puisque l’au‑delà était conçu comme une image-miroir du monde des vivants, une idée qui, apparue à la fin de l’époque des Royaumes combattants, prit une importance considérable sous les Han. Or, tous ces aspects, tant religieux que profanes, ne sont guère abordés par la littérature transmise.

11La tombe Han, tout en étant pensée comme une étape dans le voyage post-mortem et non comme une destination ultime, fut de plus en plus construite sur le modèle de la demeure des vivants ; elle renvoyait donc par ses décors pariétaux comme par les dépôts qu’elle contenait au monde d’ici-bas comme à celui de l’au-delà. Deux types de dépôts accompagnaient le mort, des objets d’usage (shengqi 生器) qui pouvaient lui avoir appartenu (pièces de mobilier, vaisselle, vêtements, objets de toilette, armes, nécessaires pour écrire, nourriture) et des « objets brillants » (mingqi 明器), fabriqués spécialement pour la sépulture, les uns comme les autres d’ailleurs, par le nombre, le choix opéré et la qualité de l’exécution, étant de bons indicateurs du statut social du défunt et de sa famille.

12Les archéologues travaillant sur les Han ont longtemps concentré leurs efforts sur les tombes riches et ce sont donc les classes privilégiées de la société qui sont le mieux documentées, depuis les membres de la famille impériale jusqu’au propriétaire terrien. Si aucune sépulture impériale n’a été jusqu’à présent ouverte, plusieurs parcs funéraires impériaux ont été depuis une trentaine d’années prospectés et fouillés, qu’il s’agisse de celui du Premier Empereur, Qin Shihuangdi (m. 210), pour les Qin (221‑207 av. J.-C.), ou de celui de l’empereur Jing (r. 156‑141) et de son impératrice, pour les Han occidentaux (206 av. J.-C.- 8 ap. J.-C.). De même, nombre de tombes princières, surtout des Han occidentaux, ont livré une documentation inestimable sur le luxe de la vie de cour à Chang’an et dans les royaumes loin de la capitale. Mais l’âge d’or du décor et du mobilier des tombes Han date de la fin de la dynastie avec l’ampleur prise par le phénomène des enterrements dispendieux (houzang 厚葬) ; ceux‑ci ne concernent plus seulement la famille impériale et les nobles, mais aussi les grands clans des régions riches. Dans une société régie par la recommandation et qui prônait des vertus comme la piété filiale, les descendants se servaient des structures funéraires ainsi érigées, tant en surface (tumulus, plantation d’arbres, stèle, chambre d’offrandes, tours que 闕, statues d’animaux le long de la voie d’accès) que sous terre, pour se faire distinguer des autorités, acquérir une renommée, resserrer des liens politiques et transmettre le souvenir tangible du défunt. La transformation fut totale après la chute des Han et les classes dirigeantes préconisèrent pendant plusieurs siècles les enterrements simples. La dureté des temps, la vue des innombrables pillages de tombes, la prise de conscience que les enterrements somptueux ne sont d’aucun profit pour le mort, une réaction aussi à l’encontre du ritualisme de la fin des Han expliquent ce choix. Par contre, se répandit au iiie siècle, chez les élites, l’habitude de placer dans la tombe une épitaphe, le plus souvent en pierre, coutume qui devait connaître une extraordinaire postérité sous les Tang et les Song.

13On ne dira jamais assez tout ce que la structure des ensembles funéraires Han, leur décor pariétal, les dépôts mobiliers et les manuscrits des tombes apportent sur la religion commune, sur la gestion de l’empire, l’organisation de la société, l’économie et la vie matérielle. Objets et images, bien interprétés, permettent de mieux comprendre les sources littéraires de l’époque, les complètent et parfois les corrigent.

Faste et art de cour

14Depuis la fouille entre 1956 et 1958 de la tombe de l’empereur Wanli (r. 1572‑1620) au nord de Pékin, un certain nombre de tombes princières des Han aux Ming ont été découvertes. Elles pallient la rareté des tombes impériales explorées et constituent des témoins du faste de la vie de cour, des règles et des choix qui y présidaient.

15Pour les Han, l’ensemble le plus complet est formé par les tombes de plusieurs générations de rois de Chu 楚 au nord et à l’est de Xuzhou (l’antique Pengcheng 彭城) au Jiangsu. Ces princes de la famille impériale, leurs femmes et certains de leurs parents ont été enterrés sur leur fief au cours des deux premiers siècles de la dynastie. Leurs tombes, monumentales, d’une architecture très complexe, ont été creusées dans la roche des collines ; elles s’inscrivaient à l’intérieur d’un parc funéraire qui comprenait des bâtiments cultuels et étaient accompagnées de tombes secondaires et de fosses subsidiaires pour les statuettes et les dépôts funéraires.

16Le roi était enseveli dans un linceul fait de plaques de jade cousues de fils d’or, et placé dans un cercueil incrusté de jade et d’ornements en bronze. Il était entouré d’objets et d’insignes rituels, d’instruments de musique, de ses sceaux, d’armes, de biens ayant servi à la vie quotidienne du palais, ustensiles pour la table et la toilette, lampes, vêtements de soie, parures de jade, bijoux, enfin d’une énorme quantité de pièces de monnaies : environ 200 000 dans la seule tombe de Shizishan 獅子山, qui serait celle du second ou du troisième roi de Chu, fermée entre 175 et 154 av. J.-C., soit dix fois plus que dans celle de Liu He, marquis de Haihun 海昏, mort en 59 avant notre ère.

17La plupart de ces tombes princières Han ont été violées dans l’Antiquité. Malgré tout, les inscriptions qu’elles contiennent permettent souvent d’identifier leur occupant, de documenter la production des ateliers locaux et métropolitains, l’administration palatiale, le mouvement des objets précieux entre les cours et le goût des princes pour les trésors qu’ils collectionnaient, pièces modernes ou anciennes, exotiques parfois.

18Une vingtaine de tombes de princes Ming (1368‑1644), dont une dizaine non pillées, ont été découvertes à ce jour ; elles ont largement contribué à la réévaluation de la culture de cour de l’époque. Parmi celles dont les rapports de fouilles sont les mieux publiés, on peut citer celle du prince de Lu 魯, Zhu Tan (1370‑1389), à Jiulongshan (Shandong), celle du prince de Shu 蜀, Zhu Yuelian (1388‑1409) à Fenghuangshan (Sichuan) et celle du prince Zhuang de Liang, Zhu Zhanji (1411‑1441) et de sa seconde épouse, à Zhongxiang (Hubei). Ces tombes donnent une idée par leur structure et leur mobilier (plus de 5 000 objets dans celle de Zhu Zhanji) du luxe dans lequel vivaient, sur leur fief, ces fils d’empereur et leur famille, un environnement comparable à ce que révèle la sépulture de l’empereur Wanli. Elles montrent à la fois l’importance des lois somptuaires et des règles édictées par la cour impériale et la diversité culturelle au sein de ces cours locales en fonction de la personnalité et des préoccupations des défunts. Le lien physique avec la cour de Nankin, puis de Pékin, est évident à travers les objets produits par les ateliers impériaux (costumes de cérémonie, tiares, bijoux, orfèvrerie, porcelaines) et octroyés comme regalia ou offerts en cadeau par la cour impériale au prince inféodé. La diversité, elle, se manifeste dans les choix personnels de chaque prince ; en témoignent les peintures anciennes, les éditions Yuan d’ouvrages, la cithare qin 琴 datée de 1164, l’échiquier de weiqi 圍棋 (jeu de go) dans la tombe de Zhu Tan. Ici encore, des objets anciens collectionnés par le défunt ont été ensevelis aux côtés des objets modernes qui l’avaient accompagné dans sa vie quotidienne et des dépôts de mingqi (objets déposés dans la tombe pour l’usage du défunt) faits expressément pour la sépulture.

19Les modèles réduits que contiennent ces tombes, pièces de mobilier, escortes en miniature (en bois ou en terre cuite) de soldats, d’officiers, de palefreniers, de fonctionnaires, de musiciens, d’eunuques, de domestiques, entourant la voiture princière, donnent une idée de l’environnement matériel des cours impériale et princières. Ces ensembles, datés et documentés avec précision, sont d’une importance capitale pour attribuer les œuvres isolées, transmises hors contexte, qui jusqu’à présent seules subsistaient ; ils le sont aussi pour une appréciation du vocabulaire visuel en vogue dans les cours princières du xve siècle, dont les textes ne nous disent quasiment rien.

20Caractéristique des choix esthétiques de l’aristocratie Ming, le goût pour l’or, pour les couleurs brillantes, pour les pierres semi-précieuses et les étoffes somptueuses, se retrouve d’ailleurs sans changement majeur près de deux siècles plus tard dans la tombe de Wanli et de ses deux impératrices.

L’archéologie du quotidien : élites lettrées et élites locales

21Les lettrés‑fonctionnaires des Song (960‑1280) ont promu des tombes sobres et non décorées, censées être en accord avec les idéaux confucéens d’économie et de modestie. Ces tombes simples, en total contraste avec ce qu’avait privilégié la noblesse héréditaire Tang (618‑907), allaient d’ailleurs devenir la norme (sauf pour la famille impériale) après les Song. Par contre, ces mêmes lettrés confucéens poursuivirent la pratique Tang, répandue dans l’aristocratie, qui consistait à placer dans la tombe une épitaphe (muzhi 墓誌). Les inscriptions funéraires sur pierre, qui avaient été très fréquentes du viie au xe siècle en Chine du Nord, dans le cœur économique et culturel de l’empire, continuèrent donc à être gravées, sous les Song, et seuls les lettrés étaient autorisés à en pourvoir leur tombe. Elles apportent des informations sur les grandes familles et, à travers les biographies des défunts, sur l’histoire, l’administration, l’organisation militaire, la géographie historique et l’économie.

22Hors de la sphère lettrée, les élites locales dans la Chine du Nord des xie-xive siècles ont adopté un style de sépultures riche issu des modèles mis en œuvre par la noblesse Tang. Ces commanditaires aisés appartenaient à des classes sociales et des groupes ethniques différents : fonctionnaires et marchands Han travaillant pour les Liao (907‑1125), fonctionnaires, propriétaires terriens et marchands chinois sous les Song du Nord (960‑1127) et les Jin (1127‑1233), riches Mongols sous les Yuan (1234‑1367). Les provinces où leurs tombes sont les mieux documentées sont la Mongolie Intérieure, le Hebei, le Henan et le Shanxi. Je me limiterai ici à quelques aspects des tombes Song, Jin et Yuan. Ces tombes sont le plus souvent en brique, à une ou deux chambres surmontées d’une voûte en encorbellement. Les parois, en briques moulées en relief et peintes, imitaient une architecture domestique en bois et présentaient des évocations de la vie quotidienne.

23Les familles commanditaires, tout en s’inspirant du style architectural Tang, en changeaient le programme iconographique pour l’adapter à leur propre goût et à leurs préoccupations. Il y a un effet de « réel » très fort dans les décors de ces tombes, une vraie mise en scène des travaux et des jours dans le cadre d’une maison « bourgeoise ». Un thème récurrent Song et Jin au Henan est le portrait des deux époux (les défunts) assis de part et d’autre d’une table portant coupes, verseuse pour la bière et fruits. Les deux défunts seraient ainsi représentés recevant les offrandes rituelles dans le cadre du culte des ancêtres ; souvent les deux protagonistes assistent en même temps à un spectacle de musique et de danse qui leur est offert sur la paroi en vis-à-vis ; un autre thème, en général dépeint entre les consoles de la voûte, évoque des scènes tirées des vingt-quatre histoires de piété filiale. Quant aux représentations théâtrales et aux images d’acteurs figurées dans les tombes dès les Song du Nord, surtout dans le nord du Henan et le sud du Shanxi, elles témoignent de l’enthousiasme pour la culture théâtrale à cette époque, plus tôt donc que ce que l’on pensait jusqu’ici. Le fait que ces différents décors soient liés aussi aux rituels funéraires démultiplie les niveaux de lecture. Il est certain en tout cas que l’archéologie nous restitue ici un pan de la création artistique totalement occulté par la critique chinoise traditionnelle et nous offre un témoignage intact sur la société, l’idéologie, les modes de vie et la culture visuelle en Chine du Nord entre le xie et le xive siècle.

Une Chine plurielle

24La Chine des deux derniers millénaires a été, parfois à son corps défendant, une société ouverte et, du moins dans sa partie nord, pluriethnique. Là encore, ce sont les tombes, parfois plus que les textes, qui en ont conservé la mémoire. En effet, sans les données que livrent les tombes, que saurions nous de la culture matérielle et spirituelle des populations non chinoises des confins à l’époque Han, de celle des groupes non Han qui ont vécu en Chine à partir des iieiiie siècles de notre ère, des populations de la périphérie (Xianbei, Qidan, Jurchen) qui ont imposé leur loi sur une partie du territoire chinois, ou encore des marchands, militaires, artisans et artistes qui y ont séjourné ? Ce sont les objets, les décors et les inscriptions des tombes qui nous permettent de mesurer l’adaptation mutuelle vécue par ces différents groupes et par leur entourage chinois ; ce sont eux aussi qui nous permettent de visualiser l’attrait pour l’exotisme qui a régné à la cour et hors de la cour tout au long de l’histoire chinoise.

25La relative pauvreté de la littérature transmise sur ces questions s’explique en grande partie par le fait que c’est la société lettrée du centre-sud qui, à partir des Song du Sud (1127‑1279), a donné le ton et infléchi le discours officiel, cultivant des traditions d’intégrité culturelle et de condescendance pour ce qui n’était pas chinois. Or, c’est en Chine du Nord que, dès le début de notre ère, le brassage ethnique et culturel avait été le plus marqué, le plus dramatique souvent, mais aussi le plus fécond. Cette Chine métissée, « barbarisée », fut, à partir des Song du Sud, dévalorisée aux yeux de l’élite.

26Pour ne citer qu’un exemple de ces brassages, l’une des communautés étrangères que l’archéologie funéraire de ces dernières années a permis de mieux appréhender est la communauté sogdienne. Originaires des vallées fertiles des actuels Ouzbékistan et Tadjikistan, les Sogdiens ont, du ve au viiie siècle de notre ère, contrôlé presque exclusivement le grand commerce caravanier le long des routes d’Asie centrale, entre le monde byzantin, les steppes turques et la Chine. Nombre d’entre eux s’établirent en Chine. Marchands, artisans, paysans, intermédiaires, musiciens et danseurs, ainsi que leurs descendants, ont ainsi vécu au milieu des Chinois, surtout dans les provinces du nord et du nord‑ouest, du vie au ixe siècle. Plusieurs tombes de marchands sogdiens ayant occupé un poste dans l’administration chinoise de la seconde moitié du vie siècle ont été découvertes récemment ; elles sont de plan et de structure chinois ; de même, l’épitaphe qu’elles contiennent et qui permet d’identifier le défunt, son milieu familial et sa carrière, est de style chinois. Dans ces tombes, un lit funéraire ou un sarcophage en forme de maison – là encore des éléments empruntés à la tradition chinoise – portent des décors sculptés, peints et dorés à la feuille de scènes profanes et religieuses. Une double influence chinoise et iranienne s’y combine. Les scènes documentent l’apparence de ces étrangers, leur costume, leurs passe-temps (chasse, banquets), leurs croyances religieuses, et en particulier les rites funéraires zoroastriens qu’ils pratiquaient. En même temps, ces Sogdiens en partie acculturés se faisaient enterrer à la chinoise et le décor de leur tombe témoigne d’une réalité très complexe, marquée par de nombreux transferts culturels, sino‑sogdiens certes, mais mêlés aussi d’éléments turcs et indiens. C’est l’immense diversité de la Chine du Nord entre Han et Tang que ces tombes mettent en lumière, de même que la pluralité des développements à l’intérieur de la société de l’époque.

  • 2 Schafer, 1963.
  • 3 Bartholeyns, 2015, p. 397.

27D’autres communautés étrangères en Chine du Nord devraient être évoquées pour ce que nous livrent leurs tombes, celle des Tuoba‑Xianbei, par exemple, pour la période médiévale, celle des Liao, plus tard, pour les xexie siècles. Si les Chinois ont plutôt subi que pleinement accepté les populations venues d’ailleurs, installées sur leur sol ou occupant le proche voisinage, leurs élites ont de tout temps apprécié les objets, modes et pratiques exotiques. Cet attrait, plus ou moins puissant selon les époques, a irrigué et constamment vivifié la vie culturelle en Chine. Pourtant les historiens, jusque récemment et à l’exception de pionniers comme Edward Schafer2 y ont peu prêté attention. Là encore, les milliers de tombes explorées ont livré, toutes époques et tous domaines confondus, une extraordinaire moisson de données qui devraient, dans les années à venir, modifier l’image que nous avons forgée du passé chinois. L’époque Tang a certainement constitué l’apogée de cet attrait et de l’apport étranger en Chine, mais il est clair maintenant que le cosmopolitisme Tang plonge ses racines dans celui de la culture noble, très mâtinée, de la Chine du Nord au vie siècle. C’est vrai des textiles, de la verrerie, de l’orfèvrerie et des décors sassanides, sogdiens et byzantins ; c’est tout aussi vrai de la musique et des danses d’Asie centrale, des coutumes vestimentaires, du goût pour les animaux rares, pour le vin ou les fruits exotiques. Nous n’ignorons pas que l’exotisme Tang a largement inspiré la littérature, mais une évocation ou même une description dans un texte ne remplacera jamais l’objet réel. Quant à l’image, elle seule nous montre les objets en situation, pris en main, portés, utilisés. Comme le dit Gil Bartholeyns3, elle nous restitue des gestes, des formes et des usages que ni les textes, ni les restes matériels ne nous révèlent. En ce sens, les peintures des tombes princières Tang qui sont datées avec précision offrent une illustration, même si elle reste convenue, de la vie de cour des viie et viiie siècles. Objets exotiques et images permettent aussi de retracer les réseaux d’échanges internationaux dans lesquels la Chine s’est toujours trouvée impliquée, mais sur lesquels les textes sont le plus souvent peu loquaces. Objets et images montrent enfin comment les contemporains ont fait leurs, par la copie ou l’adaptation, ces créations qu’ils recevaient par les routes d’Asie centrale ou par la voie maritime.

Bibliographie

Ouvrages

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Articles et contributions à des ouvrages

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Notes

1 Falkenhausen, 2006.

2 Schafer, 1963.

3 Bartholeyns, 2015, p. 397.

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