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 | 
Catherine Géry

La littérature et le cinéma regardent l’histoire

Histoire et sacré dans le cinéma soviétique – le cas Eisenstein

Résumé

Dans l’œuvre de Sergueï Eisenstein, le sacré peut prendre plusieurs formes : sacré horrible ou grotesque, sacré révolutionnaire, sacralisation de l’homme et des objets quotidiens, sacré dérisoire et mystificateur de l’Église orthodoxe. Ces formes du sacré s’articulent autour d’un double mouvement : d’une part, Eisenstein s’attache à « désacraliser » les emblèmes religieux de l’ancien monde ; de l’autre, il fait du sacré la forme achevée de l’utopie révolutionnaire. D’autre part, pour Eisenstein, qui était un fin connaisseur des cultures antiques et bibliques, et qui fut souvent taxé de mysticisme, l’immédiatement visible et l’immédiatement sensible n’ont jamais constitué une fin en soi, mais le tremplin vers une autre réalité. Le cinéma est ainsi conçu comme un medium qui permet au spectateur d’atteindre un état d’extase et d’ouvrir sur un autre mode de connaissance. Les films d’Eisenstein questionnent le cinéma sur ce qui est sa véritable gageure et son grand défi : sa capacité à visualiser l’invisible, à montrer l’incorporel et l’informel. Le seul moyen de donner corps à l’invisible au cinéma est de filmer les effets qu’il a sur le visible. Aussi le cinéma d’Eisenstein est-il théophanie, saisie des manifestations de l’idée (de l’invisible) dans le monde des phénomènes sensibles.

In the oeuvre of Sergei Eisenstein, sacredness can take several forms: horrific or grotesque sacredness; revolutionary sacredness; the sacralization of mankind and everyday objects; or the derisory and mystificatory sacredness of the Orthodox Church. These forms of the sacred move in two directions: on the one hand, Eisenstein strives to “desacralize” the religious emblems of the old world; on the other, he presents the sacred as the culmination of the revolutionary utopia. Moreover, for Eisenstein, who was a great connoisseur of ancient and biblical cultures, and was often accused of mysticism, the immediately visible and the immediately perceptible were never an end in themselves, but rather a springboard to another reality. Cinema is therefore conceived as a medium that enables the spectator to attain a state of ecstasy and enter into another mode of knowledge. Eisenstein’s films interrogate the great challenge of cinema: its capacity to visualize the invisible and show the intangible and formless. The only way to give form to the invisible in cinema is to film its effects on the visible. Thus the cinema of Eisenstein is theophany, that is to say a record of the manifestations of the idea (of the invisible) in the world of perceptible phenomena.

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Géographique :

Fédération de Russie, URSS

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Extrait du texte

Comme le note Barthélémy Amengual, un des quelques critiques de cinéma à s’être intéressé de près, avec Ada Ackerman et Jean‑Louis Leutrat, au fonctionnement du sacré chez Sergueï Eisenstein, il y a dans toute l’œuvre de ce dernier une « obsession du liturgique, du cérémoniel, du processionnel »1 ; autrement dit, une obsession du culte et du rituel, et donc des manifestations extérieures du sacré. Celui-ci peut prendre plusieurs formes : sacré horrible ou grotesque, sacré révolutionnaire, sacralisation de l’homme et des objets quotidiens (l’écrémeuse dans la Ligne générale, par exemple), sacré dérisoire et mystificateur de l’Église orthodoxe. Ces formes du sacré s’articulent autour d’un double mouvement : d’une part, Eisenstein s’attache à « désacraliser » les emblèmes religieux de l’ancien monde ; de l’autre, il fait du sacré la forme achevée de l’utopie révolutionnaire. Mais il est bien évident que la tension entre profane et sacré, qui alimente tout son cinéma, ne peut se réduire...

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