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Les statuettes aux parures du sanctuaire de la Malophoros à Sélinonte

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Martine Dewailly

Chapitre 3. Remarques sur les divinités et les formes du culte

Texte intégral

1On connaît bien la difficulté qu’il y a à vouloir identifier la divinité vénérée dans un sanctuaire, à vouloir déchiffrer le sens des rites et des dévotions, ne serait-ce que dans leurs grandes lignes, à partir du seul examen des ex-voto conservés. Et même, dans le cas où le (la) titulaire du lieu de culte est connu(e), on voit souvent assez mal quelle spécificité revêtent les offrandes qu’on lui fait, alors qu’apparemment on rencontre partout les mêmes séries stéréotypées.

2Le cas du sanctuaire extra-urbain de Déméter Malophoros à Sélinonte est cependant privilégié, d’abord parce qu’on connaît, sans équivoque possible, le nom de la déesse vénérée, et même celui d’au moins une de ses subordonnées. Ensuite, parce que les fouilles ont livré, à partir de la fin du siècle dernier, une imposante moisson d’ex-voto qui se prêteraient assurément à une analyse de type quantitatif.

  • 1 Les différentes classes de matériel sont étudiées par O. Paoletti (céramique attique), G. Ferrara, (...)

3Tel n’est pas notre propos ici, dans cette étude dont les ambitions sont beaucoup plus modestes. Dans l’attente d’une publication intégrale, par classes d’objets, du matériel des fouilles anciennes de la Malophoros, dont le catalogue qui précède ne constitue qu’un volet1, on se contentera de remarques sur les divinités, le culte et les offrandes qui ne peuvent avoir qu’un caractère préliminaire.

LES DIVINITÉS ATTESTÉES

Déméter Malophoros

  • 2 Patricolo 1889, p. 254 ; cf. Gabrici 1927, col. 380-381, n° 2 et pl. XCVI,2.
  • 3 Salinas 1894, p. 208-210.

4Le 13 Avril 1889, G. Patricolo dégage du sable Pédicule situé à l’angle sud-ouest du téménos d’Hécate. Il met au jour une petite base (0,4 x 0,5 m) qui porte une inscription disposée sur 5 lignes2, inscription qui sera publiée, quelques années plus tard, par A. Salinas3 :

ΘΕϒΛΛΟΣ ΠϒΡΡΙΑ
ΑΝΕΘΕΚΕ TAI
ΜΑΛΟΦΟΡΟΙ
ΕϒΧΑΝ EN ΠΕΛΑ
ΓΕΙ

  • 4 Jeffery 1961, p. 277, n° 42 (datation : vers 450 av. J.-C.) ; Manni Piraino 1963, p. 156. Contra : (...)
  • 5 De Waele 1963 comprend que Theullos offre un ex-voto en souvenir d’une victoire navale remportée su (...)
  • 6 Gabrici 1927, col. 340 et pl. XCV, 1.
  • 7 IG, XIV, 268; cf. Kerényi 1966, p. 3-7.
  • 8 ...mais Zeus particulièrement, poursuit ensuite l’inscription, respectueuse des hiérarchies du pant (...)

5Ce texte, diversement daté4 et interprété5, établit du moins qu’un culte était rendu (et, en l’occurrence sans doute, qu’un vœu fait « en mer » par un certain Theullos, fils de Pyrrhias, avait été acquitté) à la Malophoros. Un deuxième indice est fourni par une inscription fragmentaire sur la lèvre d’une petite olpé à vernis noir, qui se laisse facilement compléter : [Α]ΝΕΘΕΚΕ TAI ΜΑ[ΛΟΦΟΡΟΙ]6. Il s’agit certainement là du culte principal du sanctuaire. On ne peut, en effet, faire ici l’hypothèse que la déesse ne soit qu’une entité mineure, hiérarchiquement subordonnée au légitime propriétaire du site (et reléguée, par exemple, dans un téménos secondaire comme celui d’Hécate). Car la Malophoros figure parmi les divinités principales de la cité, dans la fameuse inscription du temple G7, aux côtés de Zeus, de Phobos, d’Héraclès, d’Apollon, de Poséidon, des Dioscures, d’Athéna, de Pasikrateia et « des autres dieux » qui, tous ensemble8, assurent la victoire aux Sélinontins.

  • 9 Paus. I, 44, 3 : ἐς δ τὸ ἐπίνειον, καλούμενον κα ἐς μᾶς ἔτι Νίσαιαν, ἐς τοῦτο κατελθοῦσιν ἱερον (...)
  • 10 Cf. supra, p. 1.
  • 11 Samuel 1969, p. 88.
  • 12 On doit à Pareti 1920 d’avoir systématiquement mis en parallèle les cultes de la colonie et de la s (...)

6Malophoros n’est qu’une épiclèse. Elle n’apparaît comme telle qu’une seule fois dans les sources littéraires, dans la description de la Mégaride par Pausanias, lequel livre à cette occasion le nom de la divinité qui reçoit ce qualificatif : il s’agit de Déméter. Ce bref passage vaut la peine d’être cité en entier : « en descendant au port [de Mégare], qu’on appelle encore aujourd’hui Nisea, on trouve le sanctuaire de Déméter Malophoros ; on dit beaucoup de choses sur cette épiclèse, entre autres que ce furent les premiers éleveurs de bétail sur ces terres qui donnèrent à Déméter le nom de Malophoros ; le toit du temple s’est effondré, avec le temps conjecture-t-on »9. Or, on sait bien que Sélinonte est une sous-colonie de Megara Nisea, par la médiation de Megara Hyblaea qui, significativement, avait donné pour œciste à son apoikia de 628 av. J.-C., un mégarien de sa propre métropole, Pammilos10. Il faut encore ajouter que le culte de Déméter Malophoros est volontiers exporté par Mégare, puisqu’on trouve dans une autre de ses colonies, Byzance, un mois Μαλοϕόριος (Malaforus) qui correspond à septembre et qui est clairement dérivé du nom de la déesse11 . De ceci, on conclura, d’une part que la Malophoros de l’inscription du temple G et de la colline de la Gaggera est incontestablement Déméter Malophoros, d’autre part que le sanctuaire de la Gaggera, s’il n’est pas à proprement parler une filiale de celui du port de Mégare, doit présenter plusieurs points communs avec lui12.

  • 13 Paus. I,40,6. L’acropole était appelée Caria du nom de Carès, fils de Phoroneus, qui aurait précisé (...)
  • 14 Paus., I, 43, 2 ; cf. Muller 1980, p. 89 et suiv.
  • 15 Ibid., 42,6.
  • 16 Ibid., 39, 5.
  • 17 Paus., IX, 8,1 ; Porph., Antr., 6 ; Sch. Luc. Dial. Mer., 1 ; cf. Rohde 1870, p. 548 ; Nilsson 1957 (...)

7Que Mégare ait diffusé au loin la Déméter qu’elle vénérait s’explique facilement. Le culte de la déesse était l’un des principaux de la cité. Deux indices le montrent. D’une part, la pluralité de ses sanctuaires (sur l’acropole appelée Caria, son megaron13 ; sur les pentes de celle-ci, la Petra Anaklèthra, d’où Déméter, à la recherche de Coré, aurait appelé sa fille14 ; sur l’autre acropole, d’Alkathoos, le temple de Déméter Thesmophoros15 ; à Nisea, celui de Déméter Malophoros). D’autre part, le fait que les Mégariens eux-mêmes rapprochaient le nom de leur cité de celui des megara de Déméter16. Que sont proprement ces megara ? Des trous dans lesquels on jetait des porcelets, et dont on retirait ensuite les restes putréfiés. Il s’agit là du rite le plus caractéristique de la fête des Thesmophories, et qui a suscité de nombreuses exégèses17.

  • 18 Semblablement, les Thesmophories athéniennes prennent place sur la Pnyx, dans le lieu même où se dé (...)

8La Déméter mégarienne se présente donc sous deux aspects distincts. Elle est, d’une part, la déesse des Thesmophories, bénéficiaire d’un culte localisé intra muros, au centre même de la cité18 ; elle est, d’autre part, Malophoros, vénérée dans un sanctuaire extra-urbain.

  • 19 Revue des hypothèses antérieures dans Tusa 1967, p. 186-193, part. p. 189 ; plus récemment, Bejor 1 (...)
  • 20 Diod. Sic., V, 4, 7.
  • 21 Là où il est attesté, le mois Thesmophories/Thesmophoriôn est l’équivalent du mois attique Pyanepsi (...)

9A Sélinonte, on ne connaît pas de temple urbain de Déméter, mais on a souvent supposé qu’il devait en exister un sur l’acropole19. D’autre part, on fêtait sans doute les Thesmophories à Sélinonte, comme dans toute la Sicile (Diodore20 nous apprend que cette cérémonie revêtait un éclat particulier en Sicile où elle durait dix jours contre trois seulement à Athènes). Or, Diodore précise que les Thesmophories siciliennes étaient célébrées à l’occasion des semailles d’hiver21. La Malophoros, elle, devait être fêtée un peu auparavant, en septembre. En effet, le mois Malophorios dans le calendrier de Byzance correspond à septembre.

  • 22 Call., Dem., 136. Auparavant est rappelé le rôle de la déesse dans la croissance des troupeaux ; ma (...)
  • 23 Comme le notent justement Musti-Beschi 1982, éd. de Paus. note à I, 44, 3, p. 438-439.
  • 24 Bien entendu, l’interprétation de Déméter Malophoros comme la divinité qui dispense les fruits mûrs (...)
  • 25 Orlandini 1966 ; Orlandini 1967.
  • 26 Les 3 jours des Thesmophories attiques étaient précédés d’une sorte de “retraite” au cap Kôlias (da (...)
  • 27 Ceci, d’autant plus qu’il devait être difficile de recréer en milieu urbain, sinon dans des conditi (...)

10L’épiclèse Malophoros convient bien à une déesse célébrée au début de l’automne. Déméter Malophoros est celle qui porte les fruits de la terre : fere mala lui demande Callimaque, dans son Hymne à Déméter22. Pausanias, en mentionnant une autre étymologie (Déméter Malophoros = protectrice des troupeaux) a bien conscience23 que celle-ci est minoritaire24. Le culte de Nisea et de la Gaggera, extra-urbain, probablement célébré au début de l’automne, ne se confond donc pas avec le rituel thesmophorique, urbain, célébré plus tard dans Tannée. Ceci dit, on ne peut pas systématiquement opposer ces deux aspects et ces deux épiclèses de la déesse qui restent malgré tout assez proches. On rappellera qu’il existe des thesmophória localisés hors-les-murs, en Sicile (celui de Bitalemi, en face de l’acropole de Gela, est désormais un modèle pour la compréhension de ce type de sanctuaires25 ) comme en Grèce propre (les Thesmophories athéniennes elles-mêmes, sur lesquelles nous sommes le mieux informés, débutaient dans un thesmophórion de la chôra, avant de se poursuivre en ville26). De même, il n’est pas impossible qu’une partie des Thesmophories sélinontines ait pu se dérouler dans le sanctuaire de la colline de la Gaggera27.

  • 28 On laissera de côté ici les influences indigènes, “préhelléniques” et “sicanes” (en ce sens Manni 1 (...)
  • 29 Gabrici 1927, col. 406.
  • 30 Paus., I, 38, 6.
  • 31 Mylonas 1961, p. 167 et suiv.
  • 32 Torelli 1984, p. 99. Cf. Mylonas 1961, p. 44-45 ; 97-99.
  • 33 Mais s’agit-il vraiment d’un puits ? Les dimensions et la forme assez atypiques de sa « margelle » (...)

11D’autres influences que celle de Mégare ont-elles pu s’exercer sur le sanctuaire de la Gaggera28 ? Un autre modèle possible est évidemment celui d’Éleusis. C’est à lui que Gabrici pense lorsque le téménos secondaire, adjacent aux Propylées, devient sous sa plume « téménos d’Hécate Propylaia »29 . Le référent est, bien sûr, le naόs d’Artémis Propulaía30, dans la cour extérieure pavée, en face des Grands Propylées d’Eleusis, naόs qui toutefois, au moins dans son état actuel, ne remonte pas plus haut que le principat de Marc-Aurèle31. Dans le même ordre d’idées, il a été suggéré32 que le puits33 situé dans Taxe et au-dehors des Propylées du sanctuaire sélinontin pouvait reproduire le puits Kallíchoron d’Éleusis, situé à proximité de l’angle sud-est des Grands Propylées.

12Voilà les rapprochements et les oppositions que permettent d’établir les sources écrites. C’est à l’aide des nombreuses offrandes récoltées lors des fouilles du sanctuaire que nous essaierons de dresser un signalement plus précis de Déméter Malophoros.

Hécate

  • 34 Cavallari 1874, p. 13 et pl. V ; Kaibel, dans IG, XIV, 270 ; Gabrici 1927, col. 379-380, n. 1 et pl (...)
  • 35 H : 0, 258 m ; 1 : 0,47. Considéré comme une « base » par Guarducci 1966, p. 187.
  • 36 Guarducci 1953, avec bibliographie précédente.

13En 187434, à l’entrée des Propylées du sanctuaire était découvert un chapiteau de pilastre35 portant, bien lisible, le nom d’Hécate. Le reste de l’inscription est de lecture et d’interprétation discutées36. La restitution de M. Guarducci est la suivante :

  • 37 Guarducci 1966, part. p. 187-190.

[λε]ξέας ho Ξένōνος
θ[ύ]τ[α]ς Γελοῖ τᾶι hεκάται
ἀ[νέθ]εκε37

  • 38 Manni Piraino 1963, p. 137-156, part. p. 150-151. Contra, Guarducci 1966, p. 187-190.

14Μ.Τ. Manni Piraino a proposé en revanche de compléter la deuxième ligne comme suit : [ἐπ]ὶ [ἀ]νγέλοι τᾶι hεκάται, et comprend que l’ex-voto à Hécate a été fait « après un avertissement » (en songe, divinatoire, de la déesse)38. Quoi qu’il en soit, la présence d’Hécate est attestée au sanctuaire de la Gaggera.

  • 39 C’est la tendance de Gabrici 1927, col. 405-406.
  • 40 Sur Hécate Propylaia, voir supra.
  • 41 Hécate- γγελος : Manni Piraino 1963, p. 150 n° 4 et pl. XLIX.13 ; Hécate, fille de Zeus et de Démé (...)

15Quelle signification attribuer à la présence de cette divinité ? Deux interprétations s’opposent : ou bien l’on rapproche, sur la base d’analogies assez vagues, définies comme “chthoniennes”, “infernales”, Déméter et Hécate jusqu’à les assimiler presque l’une à l’autre39. Ou bien l’on assigne à la divinité vénérée par Alexeas une place étroitement circonscrite (le téménos adjacent aux Propylées), une position nettement subordonnée (portière40 ou messagère41).

  • 42 Hymn. Hom, in Dem., 365; cf. Turk 1949. Martorana 1976-77, p. 299-310, part. p. 302.
  • 43 Katsanos-Dragoumes 1910 : Nikandros / Solonos / Amphipoleusas / Artemiti / Pasikratai.
  • 44 Wessely 1888, part. p. 112-114, N° 2774-2775: io Pasikrateia / io Pasimedeousa.

16Hécate reste vraisemblablement ici sur le seuil du sanctuaire. Mais, pour être complet, on proposera une autre hypothèse, dont l’adoption conduirait à conférer à la déesse un rôle de premier plan. Comme on sait, l’inscription du temple G mentionne, en avant-dernière position, avant « les autres dieux » qu’on ne nomme pas, et juste après la Malophoros, une mystérieuse Pasikráteia. On a souvent pensé à Perséphone, tout simplement parce que cette « Toute Puissante » est citée à la suite de Déméter, et parce que l’épouse du Maître des Enfers est, du fait même de cette union, souveraine universelle42. Toutefois, l’épiclèse Pasikráteia apparaît par ailleurs, sur une dédicace d’Ambracie à Artémis43 ; et, à l’intérieur du corpus des papyrus magiques, dans un hymne à Hécate44.

17Deux objections surgissent immédiatement contre l’identification d’Hécate comme Pasikrateia. La première, c’est que, outre l’écart chronologique, les conceptions théologiques d’un papyrus magique et celles d’une inscription officielle figurant dans un sanctuaire monumental sont radicalement différentes. La deuxième, c’est que si Hécate figurait en bonne place dans le panthéon de Sélinonte, on s’attendrait à la trouver d’abord présente à Mégare.

  • 45 Hes., Theog., 411-412 (trad. P. Μαζοn, Coll. des Universités de France, Paris, 1928).
  • 46 Hesych., 15.
  • 47 Dion. Byz., 62 (41). Bien sûr, l’implantation du culte d’Hécate à Byzance n’est malheureusement pas (...)
  • 48 Paus., I, 40, 6.
  • 49 Si on suit la lecture de la dédicace à Hécate proposée par Manni Piraino 1963, p. 150.
  • 50 La série de defixiones retrouvées (Gabrici 1927, col. 384-398) provient de l’aire cultuelle de Zeus (...)

18Quelques réponses peuvent être faites à ces objections. On rappellera d’abord que déjà Hésiode attribue une place de premier ordre à Hécate « que Zeus, fils de Cronos, a voulu honorer au-dessus de tous autres »45. On observera ensuite que, si Hécate n’est effectivement pas attestée à Megara Nisea, elle l’est dans une autre colonie de Mégare, à Byzance où nous avons déjà rencontré la Malophoros. Hécate possédait à Byzance un téménos46 et un temple sur le Bosphore47. A Mégare même, sur l’acropole Caria, et donc tout proche du mégaron de Déméter, se trouvait un sanctuaire oraculaire de la Nuit (Νυκτς καλούμενόν ἐστι μαντεῖον) qui, certes, n’est pas un Hékatéion, mais dont on conviendra volontiers qu’il appartient à une sphère religieuse voisine48. Enfin, la magie (et éventuellement la divination49) tient sans doute une certaine place dans le sanctuaire de la colline de la Gaggera50.

  • 51 En particulier la possibilité théorique que le téménos principal (« de la Malophoros ») puisse avoi (...)

19Mais, dans l’hypothèse où Hécate serait effectivement Pasikrateia, ne conviendrait-il pas de lui attribuer un grand sanctuaire urbain ou extra-urbain de Sélinonte, plutôt qu’un petit enclos retaillé dans le téménos d’une autre divinité ? On laissera en définitive le champ des hypothèses largement ouvert51, en préférant, en l’absence d’élément déterminant, celle plus vraisemblable d’une hiérarchie Déméter Malophoros/Hécate ou divinité dominante/divinité secondaire, à la Gaggera (sans exclure qu’ailleurs Hécate ait été en position dominante).

Zeus Meilichios

20Le culte de Zeus Meilichios se déroule en dehors du téménos de la Malophoros. Il forme un ensemble autonome qui, en conséquence, demeure étranger à notre étude. On ne prendra donc que brièvement en considération les dévotions spécifiques qui caractérisent ce lieu à part pour mieux faire ressortir, par contraste, quel est le domaine de Déméter et où il s’arrête. La frontière topographique, matérialisée par les murs du péribole, trouve son correspondant exact dans une ligne de démarcation rituelle qui n’est pas moins nette.

  • 52 Inscription d’Eumenidos : tô Diòs tô M / elichíô emì / prôta Eume / nídô tô Pe / diráchô : Gabrici (...)
  • 53 Aux inscriptions publiées par Gabrici 1927 (col. 382-384, n° 4-5,9 et pl. XCVII, 1-3) s’est ajoutée (...)
  • 54 Gabrici 1927, col. 383, n° 7. pl. XCVI, 5.
  • 55 Gabrici 1927, col. 381 : « il campo di stele addossato al piccolo recinto di Meilichios fornì varî (...)
  • 56 La stèle d’Eumenidos est datée de la première moitié du VIe siècle av. J.-C. par Guarducci 1959-60, (...)

21Les attestations épigraphiques, en petit nombre, sont suffisantes à établir, sans doute possible, le nom de la divinité vénérée (Zeus Me[i]lichios, 1 fois52 ; Melichios, Milichios, Mil[ichios], 4 fois53 ; [Zeus ?] Sôter, 1 fois54), à délimiter approximativement l’aire qui lui était consacrée55, à faire remonter son culte à l’époque archaïque56.

  • 57 Gabrici 1927, col. 174-181 et pl. XXVII-XXIX.

22L’iconographie des stèles figurées (fin Ve-IVe siècles av. J.-C.) présente des particularismes plus prononcés encore. Gabrici en illustre dix-huit, dont 4 reproduisent plus ou moins schématiquement la figure humaine, tandis que les 14 autres représentent un couple, homme (barbu) et femme, en pied, en buste, ou réduits à la seule tête57.

  • 58 Manni Piraino1972, n° 68 p. 98-99 et pl. 41 Datation proposée par l’auteur : « metà V sec. a. C. ».
  • 59 Tusa 1971, p. 47-68, et part. p. et suiv.
  • 60 Di Vita 1961-1964, p. 235-250 (citation à la p. 245) ; White 1967, p. 335 et suiv. Par ailleurs, l’ (...)
  • 61 Foucart 1904, p. 1700et suiv. (l’auteur ne parle cependant ici que du Zeus Milichios du Pirée) ; cf (...)
  • 62 Philo Bybl., apud Eus., Praep. Ev, I, 10, 11 et suiv. ( =FHG, III, 566) ; cf. Pfister 1931, col. 34 (...)

23La découverte, en 1970, lors des fouilles menées par V. Tusa dans le même secteur, d’une stèle figurée (monocéphale) portant l’inscription ho Milíchios tâ/s patriâs tân h[e]r/mío paídon kaì/tân Eukléa paí/d<o>n58 garantit qu’il n’existe pas de solution de continuité entre le culte archaïque et classique (caractérisé par les dédicaces à Zeus Meilichios) et le culte du IVe siècle (caractérisé par l’érection de stèles aniconiques et anthropomorphes). On laissera donc de côté l’idée d’une réinterprétation punicisante du petit sanctuaire après la conquête carthaginoise de 409 (avec l’introduction du couple Tanit - Baal-Hammon59), idée suggérée par les caractéristiques « anhelléniques » des stèles simples et géminées, qu’on a pensé « insérer dans le courant de la sculpture phénico-punique »60. Certes, la personnalité de Meilichios contient peut-être certains traits puniques. On a depuis longtemps avancé l’hypothèse que le dieu n’était « vraisemblablement (pas) autre chose qu’un Baal Milik du panthéon sémitique »61. On sait, par ailleurs, que Philon de Byblos le rapprochait d’Héphaistos et du dieu phénicien Chusor ou Chrysaor62 .Il n’est donc pas impossible que le succès du culte sélinontin de Meilichios à l’époque de l’eparchia carthaginoise ne s’explique par l’attirance des nouveaux maîtres de la ville envers un culte qui présentait déjà des affinités avec les leurs propres. Auquel cas ces affinités pourraient remonter à la longue période de contacts et de conflits entre l’hellénisme le plus occidental et la zone d’influence phénico-élyme.

  • 63 Liste des attestations par provenances : Pfister 1931, col. 342 ; Cook 1925, II, 2, p. 1091-1160.
  • 64 Hanell 1934, p. 174-181 ; l’inscription, aujourd’hui perdue, a été publiée par Richards 1898, p. 33 (...)
  • 65 Pottier 1892, p. 160161.
  • 66 Thcd., I, 126, 6.
  • 67 Loc. cit.; trad. J. De Romilly, Coll. des Universités de France, 2e éd., Paris, 1958. La leçon <agna> thy</agna> (...)
  • 68 Ar., Nub., 408-409.
  • 69 Sur cette voie de communication, supra, p. 37. Sur la « voie sacrée » menant d’Athènes à Eleusis, Z (...)
  • 70 Le lieu où les Diasia attiques étaient célébrés a été identifié à la fin du siècle dernier, sur les (...)
  • 71 Supra, p. 6, 17-18 et 37-38. Le rapprochement entre le texte de Thucydide et la documentation arché (...)
  • 72 Gabrici 1927, col. 403-405. La conséquence qu’en tire l’auteur (« si desume che, nei tempi arcaici (...)
  • 73 Cf. part. la stèle Melichios tôn Kleulidân : Gabrici 1927, col. 382 et suiv., n° 5, pl. XCVII, 2.
  • 74 Cf. la stèle trouvée en 1970 (texte cité supra).

24Quoi qu’il en soit, c’est l’apport de Grèce propre qui demeure fondamental. Le culte de Zeus « doux comme le miel » y est très largement répandu63. Il était, en particulier, attesté à Mégare par une inscription aujourd’hui perdue : Diòs Milichío Panfúlo64. A Athènes, la fête des Diásia en l’honneur de Zeus Meilichios était considérée comme une solennité de grande importance65. Il peut être intéressant pour notre propos de noter qu’elle se déroulait hors de la ville, ἔξω τῆς πόλεως66, dans un grand concours de peuple : « tout le monde participe aux sacrifices, affirme Thucydide, beaucoup de gens avec, au lieu de victimes, des offrandes locales »67. Or, ces sacrifices étaient offerts par le chef de famille en faveur de sa parenté, τοῖς συγγενέσιν68. Nous sommes ici très près de la situation attestée épigraphiquement et archéologiquement à la Gaggera. Le champ de stèles, extra-urbain mais situé en bordure d’une voie de communication69 et non loin du fleuve70, était en fait une aire de sacrifices intensément fréquentée71. Un certain nombre de ces actes rituels se trouvaient commémorés par l’érection d’une stèle, dédiée au nom d’un groupe familial (comme l’avait bien vu Gabrici72), génos73 ou patriá74.

  • 75 L’alternance Meilichios / Sôter à Sélinonte a son correspondant exact dans un texte de Plut., de su (...)

25Rien donc de plus normal, dans le cadre du culte public d’une cité grecque, que les rites en l’honneur de Zeus Meilichios (ou Sôter : les deux épiclèses sont interchangeables, en ce sens qu’elles dénotent également la bienveillance du dieu envers les mortels75).

LES OFFRANDES VOTIVES

  • 76 Un témoignage indirect de l’offrande d’étoffes précieuses pourrait être constitué par la présence d (...)
  • 77 Salinas 1894, p. 210, parle d’un « oggetto specialissimo », sans pouvoir préciser davantage.

26Seule une partie des ex-voto sera prise ici en considération. Les présents les plus riches, s’il y en a eu, auraient dû consister en sacrifices solennels, en sommes d’argent, en objets de métal ou en pièces d’étoffes76, toutes choses qui ne laissent pas ou peu de traces, ou encore sont presque fatalement recyclées. L’une de ces offrandes importantes, nommément consacrée à la Malophoros, était celle de Theullos. Elle répond certes à une intention précise de la part du donateur (comme le montre l’inscription)... mais on ignore sa nature. On ne possède en effet qu’une base, qui porte la formule de don et l’encastrement où devait venir se ficher l’anathema proprement dit77. Au contraire, les ex-voto qu’ont restitués les fouilles sont en général des offrandes de peu de prix. Il s’agit surtout de la masse énorme des terres cuites votives.

La petite plastique votive : les représentations

  • 78 Les données chiffrées sont valables avec une légère approximation. En effet, et c’est la raison pou (...)

27Celles-ci se subdivisent en deux grandes catégories : les protomés, dont on ne peut fixer que très approximativement le nombre, entre trois et quatre mille exemplaires ; les statuettes qui, d’après les premiers comptages, atteignent un peu moins de six mille pièces78.

  • 79 En ce sens, Blinkenberg 1931, col. 589.
  • 80 Croissant 1983, p. 2-4 ; Uhlenbrock 1989, p. 139-156.
  • 81 Orlandini 1963,col. 178, part. 29 et suiv., avec l’examen de la bibliographie et des thèses antérie (...)
  • 82 Zuntz 1971, p. 144-146.
  • 83 C’est la conclusion à laquelle arrive Croissant 1983.
  • 84 Les exceptions sont rares : p. ex. une dédicace à Héra au revers d’une protomé provenant de l’Hérai (...)

28L’utilisation des protomés féminines archaïques votives aux fins de l’analyse des pratiques religieuses s’avère problématique. Surtout, on ignore si elles représentent la donatrice79 ou la divinité80. Et, dans ce dernier cas, s’il s’agit de “divinités chthoniennes”81 de Perséphone82, ou d’une déesse féminine susceptible de revêtir telle ou telle personnalité suivant le sanctuaire dans lequel les protomés étaient offertes83. L’absence d’attributs ou d’autre signes distinctifs ne permet pas, en général84, de trancher.

29Les statuettes (toutes féminines dans le sanctuaire de la Malophoros) présentent davantage de diversité. La catégorie la mieux représentée (1850 pièces environ) est celle des figurines assises, coiffées d’un polos ou d’un voile, qui portent parfois un oiseau. Les exemplaires les plus anciens (de la deuxième phase de fréquentation du sanctuaire) sont importés de la Grèce de l’Est. Les exemplaires de la troisième phase sont des imitations locales.

30Les statuettes aux parures viennent quantitativement juste après, avec 1275 exemplaires, 519 debout, 756 assis sur un trône cubique.

  • 85 Zancani Montuoro 1959 ; Sabbione 1970 ; Arias 1941.

31Une troisième classe (750 pièces environ) comprend des statuettes vêtues d’une tunique lisse, assises, les genoux à peine fléchis, et dépourvues de bras. Il s’agit d’un type parallèle à celui des statuettes aux parures. On notera la présence de séries de grandes dimensions (30 à 50 cm). On retrouve un type analogue bien attesté à Locres Épizéphyriennes85.

32Les korés représentées debout (550 pièces à peu près) sont d’origine gréco-orientale ; un bon nombre de ces figurines sont d’importation, en particulier les statuettes-alabastres. Ce modèle a été imité et reproduit localement. L’attribut des korai est le plus souvent un oiseau.

  • 86 En particulier, nos types A II (SM Pal Τ 2601 et 2675) et A III (SM Pal Τ 2732).

33Le groupe suivant est celui des statuettes debout, aux bras rapportés (400 pièces environ) : les bras sont tendus en avant, ou bien l’un d’eux est levé à la verticale et maintient une vasque sur la tête de la figurine. Cette classe d’ex-voto datable, comme les suivantes, à partir du second quart et jusqu’à la fin du Ve siècle av. J.-C., semble avoir connu un certain succès au sanctuaire de la Malophoros, puisque des séries préexistantes de statuettes ont été modifiées pour devenir, elles aussi, des supports de coupelles86.

34Les statuettes debout, péplophores, de dérivation attique, sont 300 à peu près ; elles serrent contre le buste une fleur ou tiennent une œnochoé.

35Les statuettes assises sur un trône mouluré à dossier haut, tenant sur leurs genoux un oiseau (colombe ?), présentant une phiale à mésomphalos, ou appuyant une fleur (de pavot ?) contre leur buste, sont également environ 300. Ce modèle est probablement originaire d’Italie du Sud (Poseidonia, Locres, Medma).

36Les statuettes assises, dites à plaquettes, c’est-à-dire fabriquées à l’aide d’un seul moule (celui de la face antérieure), tandis que le siège n’est indiqué que par deux soutiens postérieurs, comptent 240 pièces à peu près. Une série dérivée de ce type (une trentaine de pièces) montre la figure féminine tenant en main une couronne.

37Les derniers types sont légèrement plus récents : les statuettes debout, tenant un porcelet, sont 130 ; une couronne, 70 ; un enfant, 30.

38On a donc affaire à des séries d’apparence extrêmement stéréotypées. Il faut cependant souligner quelques caractéristiques remarquables de cet ensemble.

  • 87 On pensera, p. ex., au sanctuaire de Piazza della Vittoria à Syracuse : Voza 1976-77, p. 553-560, p (...)
  • 88 Orlandini 1966, p. 19-20 et pl. X, 2 ; cf. ORSI 1906, col. 575 et suiv., part. col. 699702 et fig.  (...)
  • 89 Orlandini 1968, p. 20 et suiv. ; Wegner 1982,I, p. 202 et suiv. ; Sguaitamatti 1984.
  • 90 Supra, p. 145.
  • 91 Orlandini 1966, p. 31.

39La première, la plus paradoxale, c’est la sous-représentation des statuettes debout, tenant un porcelet : 130 pièces environ, 2,2 % du total. Or, les « statuettes au porcelet » sont considérées comme l’ex-voto démétriaque le plus répandu en Sicile et Grande Grèce. Leur présence dans tel ou tel lieu de culte suffit à faire étiqueter celui-ci comme Thesmophorion87. De fait, le sanctuaire extra-urbain de Bitalemi qui est explicitement placé sous la tutelle de la Thesmophoros, a restitué un grand nombre de ces « statuettes au porcelet »88 (comme d’ailleurs plusieurs autres lieux de culte mineurs autour de Gela89). En effet, le type iconographique des « statuettes au porcelet » constitue une illustration du rite thesmophorique des mégara90. Et l’on ne saurait tirer argument de l’apparition relativement tardive du type (vers le milieu du Ve siècle av. J.-C.) pour rendre compte de sa sous-représentation à la Gaggera, puisque Bitalemi, où il est au contraire si fréquent, cesse d’exister en 405, lors de l’assaut carthaginois91.

  • 92 On ne prend évidemment pas ici en considération l’unique exemplaire, d’importation corinthienne, pr (...)
  • 93 Orlandini l966, p. 20 et pl. IX, l ; cf. Orsi 1906, col. 703-706 et fig. 529-531 ; col. 709-710 et (...)
  • 94 Ferruzza 1986.

40Autre catégorie de statuettes à vrai dire quasi-absente : les figurines courophores (20 pièces, soit 0,3 %)92. Ce type, lui aussi, apparaît dans la production locale vers le milieu du Ve siècle et on le trouve à Bitalemi93, mais également dans le sanctuaire récemment découvert au sud de celui de la Malophoros94.

  • 95 Mais l’oiseau tenu par certains types de statuettes a également été interprété comme un coucou : Pa (...)
  • 96 Voir supra. Picard 1975 interprète les statuettes en terre cuite portant une coupelle à bout de bra (...)
  • 97 Detienne 1972, p. 155 et suiv.

41En revanche, quels attributs et quels types de statuettes rencontre-t-on le plus fréquemment ? Si on laisse pour le moment de côté les statuettes aux parures, deux caractéristiques paraissent plus particulièrement dignes d’attention. D’une part, la récurrence d’un attribut – l’oiseau – qu’on ne s’accorde pas, en général, à considérer comme démétriaque mais qui relève plutôt, si on l’interprète comme une colombe95, du monde de la séduction. D’autre part, la présence d’une série consistante de statuettes porte-coupelles qu’on interprétera comme des brûle-parfums96 ; on pourra la rapprocher d’une autre catégorie « fonctionnelle » de statuettes, les statuettes-alabastres. A nouveau, nous nous trouvons aux antipodes du rituel thesmophorique d’où la séduction et ses pièges parfumés sont délibérément exclus. M. Détienne a montré comme les domaines d’Aphrodite et de Déméter Thesmophoros sont antithétiques, et comme aux aromates des Adonies s’opposait l’odeur nauséabonde, « de jeûne », du deuxième jour des Thesmophories (Θεσμοϕορὶων ἡ μέση, νηστεία)97.

  • 98 Cf. en part, les Thesmophories d’Érétrie : Plut., Quaest. Gr., 31, et Breglia Pulci Doria 1979, p.  (...)

42Pour compléter le tableau des oppositions précédemment repérées, on fera entrer en ligne de compte une autre catégorie de matériel — les lampes — présente en si grande quantité (5000 exemplaires environ) à la Malophoros, dès la première phase du sanctuaire, qu’on doit en conclure que des rites nocturnes s’y déroulaient. Or les Thesmophories sont une fête diurne, de plein soleil98. A plusieurs égards, le culte de la Malophoros apparaît donc à la fois antagoniste et complémentaire de cultes géographiquement voisins (celui, apparemment « courotrophe» du temple de Triolo) et d’autres cultes démétriaques (celui de Déméter Thesmophoros).

  • 99 On attend la publication définitive de la fouille de Bitalemi sur laquelle on consultera, pour le m (...)

43Les réflexions qui précèdent sont provisoires ; les éditions complètes des terres cuites de la Gaggera d’une part, d’un Thesmophorion important comme celui de Bitalemi d’autre part99, seront seules en mesure de les confirmer ou de les infirmer.

44Une autre caractérisation apparaît sur un pourcentage significatif (21,6 %) de statuettes du sanctuaire de la Malophoros : ce sont les parures à un ou plusieurs rangs et le port de l’ependytes.

LA DÉESSE AUX PARURES

  • 100 Blinkenberg 1917, p. 4-59.
  • 101 En particulier celle de Zuntz 1971, p. 135-173.

45Depuis la parution, en 1917, d’une étude importante de Chr. Blinkenberg100, et malgré certaines remises en cause101, les statuettes aux parures sont encore couramment appelées, dans la littérature archéologique, « Athéna Lindia ».

  • 102 Blinkenberg 1931.
  • 103 Blinkenberg 1912, p. 317-457.
  • 104 Blinkenberg 1915, XXXIV c, 80-84.

46Au point de départ de la recherche de Chr. Blinkenberg, une question simple : quelle était l’apparence de la statue de culte (ou plutôt, on le verra, des statues de culte successives) d’Athéna, dans son sanctuaire de l’Acropole de Lindos, que le savant danois venait de fouiller102 ? Les sources écrites (les fragments pertinents à la Chronique du Temple103) permettent de s’en faire une première idée : si le sanctuaire (et la statue de culte) remontent au VIIIe siècle, c’est au VIe siècle av. J.-C. que le tyran Kléoboulos, après s’être emparé du pouvoir, fait bâtir un temple pour donner une maison digne d’elle à l’image divine qu’il orne richement de bijoux : « les Lindiens, avec la dîme du butin remporté sur la Crète, firent une couronne d’or, des colliers, la plus grande partie de la parure que porte l’ágalma, comme Xénagoras le déclare dans le XIe livre de la Chronique du sanctuaire »104.

47La recherche de parallèles iconographiques est malaisée, l’auteur lui-même en convient. En effet, « les Lindiens n’avaient pas coutume, pendant les temps archaïques, de dédier en ex-voto des figurines représentant la déesse elle-même, telles qu’on en a découvert sur l’Acropole d’Athènes, où les figurines en question sont suffisamment caractérisées par le gorgoneion... elles ne représentent pas l’image du Temple, d’autant plus qu’elles sont en grande majorité des travaux étrangers ». C’est en vertu de ce principe qu’on trouve en grande quantité, à Lindos, des statuettes chypriotes ou ioniennes (l’une de ces dernières, fragmentaire, « représente sans doute la déesse Athéna », signale d’ailleurs Blinkenberg).

  • 105 La statuette avait déjà disparu en 1917 et n’est donc connue que par un dessin publié par Kekulé 18 (...)

48Dès lors, le terrain de l’enquête se déplace. Ce n’est pas à Lindos qu’il con vient de chercher l’image d’Athéna Lindia, mais justement ailleurs... par exemple, dans une colonie ou une sous-colonie rhodienne d’Occident. C’est finalement à Agrigente que Chr. Blinkenberg va trouver ce qu’il cherchait : une statuette debout, dont le collier à deux rangs de pendentifs s’orne, en son centre, d’un gros gorgoneion105. Les parures, et ce masque de Gorgô qui est l’attribut par excellence de la déesse : autant de preuves, selon le fouilleur de Lindos, que cette modeste figurine mais aussi, plus généralement, toutes les statuettes, assises ou debout, portant de lourds colliers – nous ont transmis l’image prestigieuse de l’ágalma orné par Kléoboulos.

  • 106 Musée de Gela, n. inv. 13862. Cf. Orlandini 1961a, p. 140 et pl. XIV, 5 ; Orlandini 1968, p. 25-26 (...)

49Depuis lors, la thèse de Blinkenberg semble avoir été en quelque manière confirmée par la découverte, à Gela même, d’une statuette, cette fois assise, portant un gorgoneion106. En réalité, cette théorie, pour séduisante qu’elle soit, ne saurait être retenue, pour les raisons suivantes.

  • 107 Blinkenberg ne prend-il pas ici pour une coutume religieuse (l’offrande, de propos délibéré, de sta (...)
  • 108 Si modification des usages religieux il y a, c’est dans un tout autre sens que ne l’entendait Chr. (...)

50Tout d’abord, affirmer que la petite plastique votive du sanctuaire de Lindos ne reproduit pas la statue de culte, et qu’au contraire cette reproduction se trouve ailleurs, n’est guère qu’un postulat indémontrable107. Au demeurant, Chr. Blinkenberg a contredit formellement le principe d’explication qu’il avait lui-même établi en essayant de restituer le modèle de la deuxième statue de culte (du IVe siècle). Il vaut la peine de s’arrêter un instant sur cette argumentation, même si le type iconographique dont il est alors question excède les bornes chronologiques de la présente étude. Blinkenberg propose en effet de reconnaître celui-ci dans une série de statuettes debout, tenant un bouclier, provenant d’un dépôt votif découvert devant la stoa occidentale de l’acropole. Ainsi, l’auteur admet implicitement que les Lindiens du IVe siècle av. J.-C. offraient en ex-voto des figurines analogues ou similaires à la statue de culte, alors qu’il avait supposé le contraire pour la période archaïque. En fait, un tel changement d’usages religieux de la part des Lindiens semble bien peu probable108.

  • 109 Supra, p. 77.
  • 110 Type Β XV b : supra, p. 94 et fig. 60.
  • 111 Supra, n. 106.
  • 112 Supra, p. 100-101.

51Il est clair, par ailleurs, que Chr. Blinkenberg peut reconnaître à coup sûr Athéna dans la statuette aux parures d’Agrigente grâce au gorgoneion qu’elle arbore. Or cette figurine, analogue à notre type XI, doit être datée au début du Ve siècle av. J.-C.109. Deux autres exemplaires pourvus de gorgoneion, l’un de la Malophoros110, l’autre - qu’on vient de citer - de Gela111, appartiennent à notre type XV, et sont également datables au début du Ve siècle av. J.-C.112. Ces trois « Athéna » ne font donc pas partie des premières séries de figurines aux parures qui, rappelons-le, apparaissent probablement vers 540-530 av. J.-C. Ces séries antérieures, ainsi les archétypes de nos types XI et XV, ne portent pas de gorgoneion. Celui-ci n’est qu’un élément surajouté (modelé séparément, et appliqué sur l’argile de la consistance du cuir avant cuisson), qui se superpose au collier et à ses pendentifs. Dans chacun des trois sites de Sélinonte, Gela et Agrigente, l’exemplaire de statuette aux parures avec gorgoneion reste un hapax.

  • 113 Walters 1903, p. 138, pl. XI, n. inv. Β 404 (fin Ve s.)
  • 114 N.I. 2, fig. 60.
  • 115 A la Malophoros même, on relèvera la présence d’une statuette de Cybèle assise, un lionceau sur les (...)
  • 116 On renverra sur ce point aux remarques de Zuntz 1971, p. 114 ; de Bell 1981, p. 13-15 et n. 41 ; et (...)

52Rien ne permet en conséquence d’affirmer que le modèle iconographique des statuettes aux parures soit originellement une Athéna. Il existe une explication beaucoup plus simple : que, sur ce type de représentation figurée aient été ajoutés, à la demande et selon les contextes, des attributs distinctifs qui évoquent immédiatement tel ou tel culte : un gorgoneion donc, par exemple à l’Athenaion de Gela ; mais ailleurs, un porcelet – typique de Déméter ! – à Tharros113. A Sélinonte aussi, dans le sanctuaire de la Malophoros, a été trouvée une statuette aux parures avec sept gorgoneia surajoutés114. Le fait n’a, en soi, rien d’étonnant puisqu’il est plutôt banal de trouver, dans un sanctuaire, des images de divinités qui n’en sont pas le (la) titulaire115. Mais on rappellera aussi que le gorgoneion ne semble pas renvoyer automatiquement à Athéna116.

  • 117 Zuntz 1971, p. 139.
  • 118 Cf. La Genière 1985, p. 639-718, part. p. 698 et 716-717.
  • 119 Hdt., VII, 153 : Télinès, descendant de Gélon, l’oeciste de Gela, aurait apaisé la guerre civile à (...)
  • 120 Hdt., loc. cit. ; cf. Cali., Demetr., 24.

53On doit à G. Zuntz une autre tentative d’identification des statuettes aux parures : l’image qui devait présenter le plus d’affinités avec celles-ci serait tout simplement l’idole de l’Héra de Samos. Toutefois, l’enquête que mène G. Zuntz s’oriente dans une autre direction encore : c’est à Cybèle dont les prêtres portent, à l’imitation de la déesse, des vêtements richement ornés117, que va être attribuée l’origine des parures, celles-là même qu’adopteront les Grecs pour en revêtir le xoanon de l’Héra de Samos. Le culte de Cybèle, lorsqu’il parvient en Occident, se superposerait à celui des divinités féminines grecques dont les figures présentaient le plus d’affinités avec celui de la Grande Mère118. Quant à la transmission en Sicile du modèle iconographique de la divinité parée, Zuntz l’attribue aux Deinoménides, prêtres héréditaires de Déméter et de Coré à Gela, chargés d’exhiber, dans des circonstances exceptionnelles, les « objets sacrés », tá ierá des déesses119, originaires enfin de Telos, en face du cap de Triopion où s’élevait un sanctuaire fameux de Déméter120. A ce point du raisonnement, il ne reste plus à G. Zuntz qu’à supposer que le xoanon du Triopion devait être similaire à la statue de l’Héra de Samos, et tous deux être tributaires de l’iconographie de la Grande Mère.

  • 121 Les Athéniennes abandonnent le costume dorien, fermé par des agrafes, après le conflit éginéto-athé (...)
  • 122 Pollux, VII, 45 ; cf. Strab., XV, 3, 19. Zuntz 1971, p. 126 et suiv., assimile à l’ependytes la cha (...)
  • 123 Hdt., loc. cit. : les agrafes argiennes sont les plus grandes qui existent ; il s’agit d’offrandes (...)
  • 124 Les statuettes féminines en terre cuite portant un collier apparaissent aux VIIe et VIe siècles av. (...)
  • 125 Cf. p. ex. les colliers des statuettes archaïques provenant du sanctuaire d’Artémis à Achna : Walte (...)
  • 126 On pensera avant tout à la garde et à l’exhibition de la garde-robe et des bijoux de la divinité : (...)

54La pluralité des hypothèses, le flottement des interprétations le montre bien : il est difficile, voire impossible de vouloir reconnaître une seule divinité, toujours la même, dans les statuettes féminines aux parures. Il est donc raisonnable, comme on l’a déjà dit, de penser que c’est en fonction du sanctuaire où elles étaient déposées (et éventuellement des attributs surajoutés qu’elles recevaient : cf. supra) que ces images étaient censées représenter Déméter, Athéna, Héra ou d’autres divinités encore. Ceci posé, il convient d’insister sur l’aspect extrêmement particulier et reconnaissable du vêtement qu’endossent nos figurines : vêtement très certainement déjà archaïque, démodé, au moment où démarre la production des statuettes aux parures121 ; vêtement complété par une pièce d’habillement rare, une sorte de chasuble qu’il faut probablement identifier avec l’ependytes dont parle Pollux et qui est d’origine orientale122 ; vêtement enfin qui, d’un autre côté, présente avec ses énormes agrafes un caractère dorien123. Ces caractères spécifiques incitent à privilégier, pour la recherche de modèles formels, une piste dorienne (corinthienne) d’une part124, une piste orientale (chypriote ?) d’autre part125. Les modèles idéologiques de cette figure “en majesté”, eux, sont partout. On se gardera de rechercher une source unique à la conception d’une opulence divine qui s’exprime surtout par la richesse tangible126 du vêtement et de la parure.

Notes

1 Les différentes classes de matériel sont étudiées par O. Paoletti (céramique attique), G. Ferrara, L. Ferruzza, C. Parisi Presicce (coroplastique). On dispose déjà de la monographie de Chr. Dehl-Von Kaenel (sous presse).

2 Patricolo 1889, p. 254 ; cf. Gabrici 1927, col. 380-381, n° 2 et pl. XCVI,2.

3 Salinas 1894, p. 208-210.

4 Jeffery 1961, p. 277, n° 42 (datation : vers 450 av. J.-C.) ; Manni Piraino 1963, p. 156. Contra : Guarducci 1966, p. 199 (datation : première moitié du Ve s. av. J.-C.)

5 De Waele 1963 comprend que Theullos offre un ex-voto en souvenir d’une victoire navale remportée sur les Étrusques ; Guarducci 1966, p. 190-199 écrit plus simplement que Theullos a dédié cette base à la suite d’un voeu fait en mer.

6 Gabrici 1927, col. 340 et pl. XCV, 1.

7 IG, XIV, 268; cf. Kerényi 1966, p. 3-7.

8 ...mais Zeus particulièrement, poursuit ensuite l’inscription, respectueuse des hiérarchies du panthéon civique.

9 Paus. I, 44, 3 : ἐς δ τὸ ἐπίνειον, καλούμενον κα ἐς μᾶς ἔτι Νίσαιαν, ἐς τοῦτο κατελθοῦσιν ἱερον Δήμητρός ἐστι Μαλοϕόρου· λέγεται δ κα λλα ἐς τν ἐπίκλησιν κα τοὺς πρώτους πρόβατα ἐν τῇ γῇ θρέψαντας Δήμητρα νομάσαι Μαλοφόρον, καταρρυναι δέ τίερ τòν ροφον τεκμαίροιτο ν τις π το χρόνου.

10 Cf. supra, p. 1.

11 Samuel 1969, p. 88.

12 On doit à Pareti 1920 d’avoir systématiquement mis en parallèle les cultes de la colonie et de la sous-colonie avec ceux de leur métropole. Plus récemment, M. Torelli, dans les quelques pages pénétrantes qu’il consacre aux cultes de Sélinonte (Torelli 1984, part. p. 97 et suiv.) met en parallèle la localisation du sanctuaire de Déméter Malophoros à Nisea, port de Mégare, avec celle du sanctuaire de la Gaggera qui domine le Selinos, dont l’embouchure constituait l’un des deux ports fluviaux de la cité (supra, p. 1-2). Il rapproche cet aspect « portuaire » du culte de la dédicace, citée supra de Theullos, et propose enfin de reconnaître des ancres dans une partie des stèles du « champ de stèles » de Zeus Meilichios. Quoi qu’il en soit, il faut noter la présence, au sanctuaire de la Malophoros, d’ex-voto marins : Gabrici 1927, col. 374, signale la découverte de nombreux galets blancs, aplanis et percés, qui auraient été utilisés par les pêcheurs pour lester leurs filets. D’autres offrandes de pêcheurs consistent en hameçons, retrouvés également en grande quantité. Sur ce dernier type d’offrandes, également présent à Ségeste, cf. La Genière 1976-77.

13 Paus. I,40,6. L’acropole était appelée Caria du nom de Carès, fils de Phoroneus, qui aurait précisément construit le mégaron. Sur l’emplacement du mégaron, « autel monumental destiné aux sacrifices chthoniens et secrets que recevait la déesse», cf. Muller 1980, p. 83-92, part. p. 89.

14 Paus., I, 43, 2 ; cf. Muller 1980, p. 89 et suiv.

15 Ibid., 42,6.

16 Ibid., 39, 5.

17 Paus., IX, 8,1 ; Porph., Antr., 6 ; Sch. Luc. Dial. Mer., 1 ; cf. Rohde 1870, p. 548 ; Nilsson 1957, p. 321 ; Cahen 1919, p. 240 et suiv., art. Thesmophoria.

18 Semblablement, les Thesmophories athéniennes prennent place sur la Pnyx, dans le lieu même où se déroule l’assemblée du peuple : Ar., Thesmoph., 658.

19 Revue des hypothèses antérieures dans Tusa 1967, p. 186-193, part. p. 189 ; plus récemment, Bejor 1977, p. 439-457, part. p. 450 ; Torelli 1984, p. 95.

20 Diod. Sic., V, 4, 7.

21 Là où il est attesté, le mois Thesmophories/Thesmophoriôn est l’équivalent du mois attique Pyanepsiôn — octobre-novembre —, pendant lequel se déroulaient les Thesmophories athéniennes. Sur le mois Thesmophorios ( = Pyanopsiôn en Crète et à Rhodes), Sontheimer 1936. Un mois Thesmophorios est également attesté en Sicile et en Grande Grèce (IG, XIV, 2393, 11, 22, 41, 50, 75, 96, 115, 133, 146-147, 217, 231, 276, 397, 400, 403, 529-533), sans qu’on sache toutefois à quelle période de l’année l’assigner. Sur le calendrier des Thesmophories athéniennes, Cahen 1919, p. 240 ; Arbesmann 1936.

22 Call., Dem., 136. Auparavant est rappelé le rôle de la déesse dans la croissance des troupeaux ; mais c’est le terme bόas qui est employé.

23 Comme le notent justement Musti-Beschi 1982, éd. de Paus. note à I, 44, 3, p. 438-439.

24 Bien entendu, l’interprétation de Déméter Malophoros comme la divinité qui dispense les fruits mûrs n’exclut pas qu’elle soit aussi une déesse porte-fruit, au sens où celui-ci est son attribut distinctif : Musti-Beschi 1982, loc. cit.

25 Orlandini 1966 ; Orlandini 1967.

26 Les 3 jours des Thesmophories attiques étaient précédés d’une sorte de “retraite” au cap Kôlias (dans le dème d’Halimus, sur le golfe de Phalère, en face du Pirée et à 35 stades d’Athènes), durant laquelle les femmes offraient un sacrifice (Plut., Sol., 8, 4.) dans un sanctuaire de Déméter Thesmophoros et de Coré (Paus., I,31, 1, et Musti, Beschi 1982, note ad loc., p. 382 ; Schol. Ar., Thesmoph., 80 ; Hesych., s.v. Κωλιάς.), et dansaient au bord de la mer (Plut., loc. cit.). Après quoi, le 11 Pyanepsiôn, les femmes « remontaient » ou « retournaient » (le jour s’appelle νοδος (Hesych., s.v. νοδος) ou κάθοδος (Schol. Ar. Thesmoph., 585) du cap Kôlias au sanctuaire athénien de la Thesmophoros, situé sur la colline de la Pnyx. On voit donc que les Thesmophories, parce qu’elles intéressent l’ensemble de la cité-état, établissent une complémentarité et instaurent une circulation entre le territoire et la ville, entre la périphérie (le littoral) et le centre (la Pnyx, lieu de réunion de l’assemblée du peuple), entre un sanctuaire extra-urbain et un sanctuaire urbain.

27 Ceci, d’autant plus qu’il devait être difficile de recréer en milieu urbain, sinon dans des conditions privilégiées (la Pnyx athénienne), l’espace de la « brousse » dont les femmes avaient besoin pour « mimer la vie de l’ancien temps » (μιμούμενοι τὸν ρχαῖον βίον, comme le dit Diodore (V, 4, 7), à propos des Thesmophories de Sicile). Il devait être, par suite, fréquemment nécessaire de transporter le campement provisoire des Thesmophoriázousai dans un lieu de culte en dehors de la ville, comme dans le cas - déjà cité - de Bitalemi. Sur la « recréation » du monde primitif aux Thesmophories, voir Breglia Pulci Doria 1979.

28 On laissera de côté ici les influences indigènes, “préhelléniques” et “sicanes” (en ce sens Manni 1963, p. 114 ; Manni 1975, p. 174-195, part. p. 181 et 185).

29 Gabrici 1927, col. 406.

30 Paus., I, 38, 6.

31 Mylonas 1961, p. 167 et suiv.

32 Torelli 1984, p. 99. Cf. Mylonas 1961, p. 44-45 ; 97-99.

33 Mais s’agit-il vraiment d’un puits ? Les dimensions et la forme assez atypiques de sa « margelle » (D. int. : 1,20 m) pourraient en faire douter. Cette structure — 7 dalles posées directement sur le sable sans fondation — a été interprétée comme un bothros par Gabrici 1927, col. 109-110 (cf. aussi, récemment, Le Dinahet 1984, p. 142 : « autel chthonien »). Les éléments à notre disposition ne permettent guère de trancher entre ces différentes hypothèses. Les 188 lampes retrouvées dans la couche archéologique à cet endroit ont peut-être quelque chose à voir avec la fonction de cette structure énigmatique.

34 Cavallari 1874, p. 13 et pl. V ; Kaibel, dans IG, XIV, 270 ; Gabrici 1927, col. 379-380, n. 1 et pl. XCVI, 4.

35 H : 0, 258 m ; 1 : 0,47. Considéré comme une « base » par Guarducci 1966, p. 187.

36 Guarducci 1953, avec bibliographie précédente.

37 Guarducci 1966, part. p. 187-190.

38 Manni Piraino 1963, p. 137-156, part. p. 150-151. Contra, Guarducci 1966, p. 187-190.

39 C’est la tendance de Gabrici 1927, col. 405-406.

40 Sur Hécate Propylaia, voir supra.

41 Hécate- γγελος : Manni Piraino 1963, p. 150 n° 4 et pl. XLIX.13 ; Hécate, fille de Zeus et de Déméter, envoyée à la recherche de Perséphone : Manni 1975, p. 182-184. Par ailleurs, Manganaro 1977, p. 148 et suiv., assimile Angelos à Artémis, dont le culte est attesté à Megara Nisea.

42 Hymn. Hom, in Dem., 365; cf. Turk 1949. Martorana 1976-77, p. 299-310, part. p. 302.

43 Katsanos-Dragoumes 1910 : Nikandros / Solonos / Amphipoleusas / Artemiti / Pasikratai.

44 Wessely 1888, part. p. 112-114, N° 2774-2775: io Pasikrateia / io Pasimedeousa.

45 Hes., Theog., 411-412 (trad. P. Μαζοn, Coll. des Universités de France, Paris, 1928).

46 Hesych., 15.

47 Dion. Byz., 62 (41). Bien sûr, l’implantation du culte d’Hécate à Byzance n’est malheureusement pas datable, et l’on ne peut donc savoir s’il remonte aux origines de la colonie.

48 Paus., I, 40, 6.

49 Si on suit la lecture de la dédicace à Hécate proposée par Manni Piraino 1963, p. 150.

50 La série de defixiones retrouvées (Gabrici 1927, col. 384-398) provient de l’aire cultuelle de Zeus Meilichios. Par contre, le téménos de la Malophoros a livré une énorme quantité d’astragales, dès la phase initiale de fréquentation du sanctuaire (cf. supra, listes de matériel). Sur les astragales utilisés comme dés à jouer dans un but mantique ou oraculaire : Rohlfs 1965, p. 1-13 ; Amandry 1984, p. 349, 375-378 ; Halliday 1913, p. 213-213-216 ; D.A., II p. 301 s.v. Divinatio. On rappellera d’autre part qu’à Cnide, Hécate est associée à Déméter dans son téménos, aux côtés de Perséphone, Hadès, Hermès et les Dioscures.

51 En particulier la possibilité théorique que le téménos principal (« de la Malophoros ») puisse avoir été le téménos d’Hécate.

52 Inscription d’Eumenidos : tô Diòs tô M / elichíô emì / prôta Eume / nídô tô Pe / diráchô : Gabrici 1927, col. 381-382, n° 3, pl. XCVII, 4.

53 Aux inscriptions publiées par Gabrici 1927 (col. 382-384, n° 4-5,9 et pl. XCVII, 1-3) s’est ajoutée la stèle figurée (sur laquelle, voir infra) trouvée lors des fouilles de V. Tusa et publiée par Manni Piraino 1970, p. 268-285. En revanche, la restitution proposée ibid., p. 278 et suiv., n° 3, de la stèle ]aidion (gabrici 1927, col. 384, n° 11) comme [Melichios tôn ...]kidíôn est purement hypothétique.

54 Gabrici 1927, col. 383, n° 7. pl. XCVI, 5.

55 Gabrici 1927, col. 381 : « il campo di stele addossato al piccolo recinto di Meilichios fornì varî monumenti epigrafici di primissimo ordine... ; alcuni, rimossi dal posto originario a causa della pendenza del suolo, che favori lo spostamento delle sabbie, nelle quali le stele erano conficcate, si rinvennero giacenti fra lo spigolo sud del suddetto recinto e il lato nord-ovest del temenos della Malophoros ».

56 La stèle d’Eumenidos est datée de la première moitié du VIe siècle av. J.-C. par Guarducci 1959-60, p. 274-275 ; de la fin de la seconde moitié du même siècle par Jeffery 1961, p. 270, n° 31 et pl. 52 ; voir également Manni Piraino 1970, p. 279. Du troisième quart du Ve s. est datée une stèle de même provenance portant le seul mot Inis ( = « fils », « fille », selon Masson 1975, p. 1 et suiv.) : il s’agirait, selon Manni Piraino 1972, p. 100-101 et n° 69 et pl. 42, d’une dédicace à Coré (qu’elle identifie d’ailleurs, avec Pasikrateia ; voir aussi supra, n. 42).

57 Gabrici 1927, col. 174-181 et pl. XXVII-XXIX.

58 Manni Piraino1972, n° 68 p. 98-99 et pl. 41 Datation proposée par l’auteur : « metà V sec. a. C. ».

59 Tusa 1971, p. 47-68, et part. p. et suiv.

60 Di Vita 1961-1964, p. 235-250 (citation à la p. 245) ; White 1967, p. 335 et suiv. Par ailleurs, l’hypothèse d’un culte anhellénique, mais cette fois de formation indigène a été également proposée : cf. p. ex. Manni 1975, p. 180 et suiv.

61 Foucart 1904, p. 1700et suiv. (l’auteur ne parle cependant ici que du Zeus Milichios du Pirée) ; cf. Cook 1925, II, 2. p. 1108.

62 Philo Bybl., apud Eus., Praep. Ev, I, 10, 11 et suiv. ( =FHG, III, 566) ; cf. Pfister 1931, col. 340-345, part. 345, avec bibliographie précédente ; Troiani 1974, p. 110-119 ; Tusa 1977, p. 115-118.

63 Liste des attestations par provenances : Pfister 1931, col. 342 ; Cook 1925, II, 2, p. 1091-1160.

64 Hanell 1934, p. 174-181 ; l’inscription, aujourd’hui perdue, a été publiée par Richards 1898, p. 332 ; cf. Jeffery 1961, p. 138, n° 12 ; Manganaro 1976-1977, I, p. 311.

65 Pottier 1892, p. 160161.

66 Thcd., I, 126, 6.

67 Loc. cit.; trad. J. De Romilly, Coll. des Universités de France, 2e éd., Paris, 1958. La leçon <agna> thymata epichôria, « des offrandes locales non sanglantes » est une conjecture des éditeurs modernes.

68 Ar., Nub., 408-409.

69 Sur cette voie de communication, supra, p. 37. Sur la « voie sacrée » menant d’Athènes à Eleusis, Zeus Meilichios possédait un archaîos bomós : Paus., I, 37, 4.

70 Le lieu où les Diasia attiques étaient célébrés a été identifié à la fin du siècle dernier, sur les rives de l’Ilissos : Poster 1931, col. 341.

71 Supra, p. 6, 17-18 et 37-38. Le rapprochement entre le texte de Thucydide et la documentation archéologique du lieu de culte de Zeus Meilichios est brièvement signalé par Manni Piraino 1970, p. 269, n. 3.

72 Gabrici 1927, col. 403-405. La conséquence qu’en tire l’auteur (« si desume che, nei tempi arcaici per lo meno, il concetto di Meilichios era necessariamente connesso con quello degli heroes di una stirpe od associato al ricordo individuale di un defunto » : col. 405) n’est, en revanche, qu’une hypothèse à partir de la seule donnée sûre qu’on possède : celle de la dédicace d’un groupe familial.

73 Cf. part. la stèle Melichios tôn Kleulidân : Gabrici 1927, col. 382 et suiv., n° 5, pl. XCVII, 2.

74 Cf. la stèle trouvée en 1970 (texte cité supra).

75 L’alternance Meilichios / Sôter à Sélinonte a son correspondant exact dans un texte de Plut., de superst., 166 D : toùs sotêras ka toùs meilichíous (theoús).

76 Un témoignage indirect de l’offrande d’étoffes précieuses pourrait être constitué par la présence des pesons dits de tisserand : cf. Mingazzini 1974 (mais d’autres interprétations ont été proposées : magique et animiste par Lucatuorto 1980 ; symbolique, liée aux rites de fondation par Orlandini 1953 ; technique, pondérale par Zancani Montuoro 1965-66, part. p. 73 et suiv. ; domestique et votive par Orsi 1906, col. 678-680 ; Orsi 1926, col. 340-341 ; cf. Di Vita 1956). Au sanctuaire de la Malophoros, les pesons sont attestés dès la première phase du sanctuaire (le foyer 11 en a restitué 30, la couche’e’12). Le dépôt votif du ʻtéménos primitifʼ en contenait, d’après les journaux de fouilles, un grand nombre (supra, p. 17 et 20). Enfin, ceux de la troisième phase sont 291.

77 Salinas 1894, p. 210, parle d’un « oggetto specialissimo », sans pouvoir préciser davantage.

78 Les données chiffrées sont valables avec une légère approximation. En effet, et c’est la raison pour laquelle on préfère parler de “pièces” plutôt que de “figurines”, on ne peut dénombrer exactement les statuettes conservées — à l’exception bien sûr du groupe des statuettes aux parures, pour lequel on a cherché les éventuelles attaches entre les fragments de corps, les têtes isolées et les statuettes fragmentaires —. Dans les autres cas, on ne peut être sûr qu’un fragment corresponde à une unité. Une pièce peut donc être, pour les types autres que celui des statuettes aux parures, une statuette entière, une statuette fragmentaire (acéphale, ou encore à laquelle manque une quelconque partie du corps), un fragment de corps ou une tête isolée.

79 En ce sens, Blinkenberg 1931, col. 589.

80 Croissant 1983, p. 2-4 ; Uhlenbrock 1989, p. 139-156.

81 Orlandini 1963,col. 178, part. 29 et suiv., avec l’examen de la bibliographie et des thèses antérieures.

82 Zuntz 1971, p. 144-146.

83 C’est la conclusion à laquelle arrive Croissant 1983.

84 Les exceptions sont rares : p. ex. une dédicace à Héra au revers d’une protomé provenant de l’Héraion délien : Croissant 1983, p. 182, n° 117.

85 Zancani Montuoro 1959 ; Sabbione 1970 ; Arias 1941.

86 En particulier, nos types A II (SM Pal Τ 2601 et 2675) et A III (SM Pal Τ 2732).

87 On pensera, p. ex., au sanctuaire de Piazza della Vittoria à Syracuse : Voza 1976-77, p. 553-560, part. 558, et pl. XCVXCV-XCVIII ; à celui d’Héloros : Voza 1973, p. 123126, part. n° 395, 397-398 et pl. XLI.

88 Orlandini 1966, p. 19-20 et pl. X, 2 ; cf. ORSI 1906, col. 575 et suiv., part. col. 699702 et fig. 523, 525-527.

89 Orlandini 1968, p. 20 et suiv. ; Wegner 1982,I, p. 202 et suiv. ; Sguaitamatti 1984.

90 Supra, p. 145.

91 Orlandini 1966, p. 31.

92 On ne prend évidemment pas ici en considération l’unique exemplaire, d’importation corinthienne, provenant du sanctuaire de la Gaggera : Fanara 1984, p. 59-61.

93 Orlandini l966, p. 20 et pl. IX, l ; cf. Orsi 1906, col. 703-706 et fig. 529-531 ; col. 709-710 et fig. 538-539.

94 Ferruzza 1986.

95 Mais l’oiseau tenu par certains types de statuettes a également été interprété comme un coucou : Parisi Presicce 1984, p. 81 et suiv.

96 Voir supra. Picard 1975 interprète les statuettes en terre cuite portant une coupelle à bout de bras sur la tête, comme des brûle-parfums, par analogie avec des exemplaires en bronze, et cite la Koré-thymiatérion provenant de l’acropole de Gela (Athénaion du Mulino a vento), publiée par Orlandini 1954, p. I et suiv., ainsi que les statuettes du sanctuaire de la Malophoros. Il signale enfin la très grande diffusion de ce type, en Grèce propre, en Étrurie et à Carthage. Cf. encore Lo Porto 1961, p. 274-275, t. II, fig. 10-11 (Artémis de Tarente, portant sur la tête un oiseau et une coupelle).

97 Detienne 1972, p. 155 et suiv.

98 Cf. en part, les Thesmophories d’Érétrie : Plut., Quaest. Gr., 31, et Breglia Pulci Doria 1979, p. 55 et suiv.

99 On attend la publication définitive de la fouille de Bitalemi sur laquelle on consultera, pour le moment, la bibliographie citée à la n. 25 (panorama bibliographique récent plus général, dans M.G. Canzanella, A.M. Buongiovanni, sv. Gela, dans BTCGI, VIII, 1990, col. 5-65).

100 Blinkenberg 1917, p. 4-59.

101 En particulier celle de Zuntz 1971, p. 135-173.

102 Blinkenberg 1931.

103 Blinkenberg 1912, p. 317-457.

104 Blinkenberg 1915, XXXIV c, 80-84.

105 La statuette avait déjà disparu en 1917 et n’est donc connue que par un dessin publié par Kekulé 1884, p. 17 et fig. 22.

106 Musée de Gela, n. inv. 13862. Cf. Orlandini 1961a, p. 140 et pl. XIV, 5 ; Orlandini 1968, p. 25-26 et fig. 4. Plus récemment, l’assimilation du type des statuettes assises aux parures avec celui d’Athéna Lindia (ou, plus généralement, d’« Athéna Polias trônant ») a été reprise par Demargne 1984, p. 955-1044, part. p. 959 et suiv., n° 23, pl. 705.

107 Blinkenberg ne prend-il pas ici pour une coutume religieuse (l’offrande, de propos délibéré, de statuettes étrangères au culte pratiqué dans l’Athenaion), ce qui n’est, finalement, qu’un phénomène commercial (l’importation massive, générale à l’époque archaïque, des statuettes ioniennes) ?

108 Si modification des usages religieux il y a, c’est dans un tout autre sens que ne l’entendait Chr. Blinkenberg. Très tôt, en effet, sont offertes à l’Athénaion de Lindos des statuettes féminines. Mais une chose est l’hypothétique « changement de goût » des Lindiens, autre chose l’évolution générale que subissent les effigies votives de divinités. On sait qu’à la période archaïque, les figurines en terre cuite sont peu caractérisées, c’est-à-dire qu’elles ne reproduisent souvent que les éléments essentiels de la figure divine (le polos, la posture assise sur un trône cubique, ou debout et rigide), et qu’elles ne portent que rarement un attribut ; à l’époque classique, les représentations s’individualisent et sont, de ce fait, plus aisément reconnaissables. Il semble donc que, dès la période archaïque, les Lindiens aient offert en ex-voto des statuettes qui, dans ce sanctuaire précis d’Athéna, étaient censées représenter la déesse (tandis que l’on ne peut que constater l’absence totale de statuettes au collier à Lindos ; Zuntz 1971, p. 110-114, constate qu’y sont au contraire massivement présentes les statuettes assises sur un trône cubique, coiffées d’un polos ou d’un voile et suggère qu’il pourrait s’agir là de l’effigie de la déesse). Les statuettes archaïques découvertes dans l’Athénaion rhodien appartiennent à des types très diffusés et étaient offertes également à d’autres divinités : l’exemple le plus probant est celui du sanctuaire d’Héra à Samos où les figurines sont, comme à Lindos, des produits ioniens ou chypriotes. La représentation des attributs canoniques d’Athéna reste encore, au VIe siècle av. J.-C., l’exception : on citera néanmoins le fragment de statuette ionienne provenant de Lindos, datable du VIe siècle av. J.-C. et mentionné par Blinkenberg (cf. supra, p. 154), ainsi que le fragment avec la tête d’une figurine casquée, provenant du sanctuaire d’Athéna à Gela et illustrée par Orlandini 1968, p. 21, fig. 2).

109 Supra, p. 77.

110 Type Β XV b : supra, p. 94 et fig. 60.

111 Supra, n. 106.

112 Supra, p. 100-101.

113 Walters 1903, p. 138, pl. XI, n. inv. Β 404 (fin Ve s.)

114 N.I. 2, fig. 60.

115 A la Malophoros même, on relèvera la présence d’une statuette de Cybèle assise, un lionceau sur les genoux (Gabrici 1927, col. 214 et suiv., n° 8 et pl. XXXIX, 8 ; que Cybèle soit ici très proche de Déméter est confirmé par la découverte d’une figurine d’importation du même type au Thesmophorion de Bita lemi : Orlandini 1966, p. 25 et pl. XIX, 1). Parmi les statuettes hellénistiques se trouve une Artémis : Gabrici 1927, col. 296 et pl. LXXVII, 8.

116 On renverra sur ce point aux remarques de Zuntz 1971, p. 114 ; de Bell 1981, p. 13-15 et n. 41 ; et, plus récemment, de Halmtisserant 1986.

117 Zuntz 1971, p. 139.

118 Cf. La Genière 1985, p. 639-718, part. p. 698 et 716-717.

119 Hdt., VII, 153 : Télinès, descendant de Gélon, l’oeciste de Gela, aurait apaisé la guerre civile à Maktorion en exhibant les objets sacrés des déesses ; cf. Polignac 1984, p. 118-120.

120 Hdt., loc. cit. ; cf. Cali., Demetr., 24.

121 Les Athéniennes abandonnent le costume dorien, fermé par des agrafes, après le conflit éginéto-athénien (datable en tout cas de l’époque archaïque, peut-être de celle de Phidon d’Argos) : Hdt., V, 87-88.

122 Pollux, VII, 45 ; cf. Strab., XV, 3, 19. Zuntz 1971, p. 126 et suiv., assimile à l’ependytes la chasuble portée par les statuettes aux colliers. Sur les origines orientales de cette pièce de vêtement, Thiersch 1936, p. 1-54 et pl. VIII-XII. On retrouve l’ependytes, recouvert de riches ornements, sur des statues de culte de la Grèce de l’Est, connues grâce à leurs reproductions sur des monnaies d’époque impériale, comme celles d’Artémis d’Éphèse (Lacroix 1949, p. 136 et 176 ; Head 1892, pl. XIII), d’Aphrodited’Aphrodisias (Lacroix 1949,p. 138 et 167),d’Hera de Samos (Lacroix 1949, p. 211 ; Gardner 1892, pl. XI, 18 et XII, 1,9,14 ; Head 1892, pl. XXXVII) et de Cybèle de Pergame (Müller 1919, p. 82-106 ; Naumann 1983, p. 258-260, n° 604. Thiersch 1936, p. 43-45, attribue aux civilisations syro-anatoliennes l’origine du port de l’épendytes et des parures ; le goût de ces ornements aurait été apporté en Occident par les Phéniciens, en passant par Chypre et Rhodes, jusqu’au monde punique.

123 Hdt., loc. cit. : les agrafes argiennes sont les plus grandes qui existent ; il s’agit d’offrandes votives habituelles. Cf. également l’inventaire des modèles d’agrafes et de fibules représentées sur des monuments figurés de Blinkenberg 1926, p. 2833.

124 Les statuettes féminines en terre cuite portant un collier apparaissent aux VIIe et VIe siècles av. J.C, à Argos, Tirynthe et Perachora : cf. Jenkins 1931-32 ; Caskey-Amandry 1952. Si les figurines argiennes ne semblent pas avoir été diffusées en Sicile, les statuettes corinthiennes l’ont été : Meola 1971 (Gela) ; Rizza 1960 (Catane) ; Gabrici 1927 (Sélinonte) ; Orsi 1895, p. 178(Syracuse). Ces statuettes corinthiennes se distinguent par le moindre volume de leurs ornements, par rapport aux exemplaires argiens : il s’agit toujours de bourrelets d’argile appliqués, parfois ornés au centre d’un petit pendentif sphérique.

125 Cf. p. ex. les colliers des statuettes archaïques provenant du sanctuaire d’Artémis à Achna : Walters 1903, pl. XIV. En outre, les découvertes archéologiques attestent l’existence de relations commerciales entre Chypre et la Sicile, l’influence chypriote sur la coroplastie punique et le rôle de la Sicile comme transit vers Carthage, la Sardaigne et les Iles Baléares : cf. åstrom 1968-69 ; Bisi 1969, p. 31 et suiv. ; Tamburello 1982, p. 45-47 ; Filippo Bondi 1985. On retrouve également ce goût de l’ornementation sur les figurines en terre cuite d’Ibiza (Almagro Gorbea 1980, p. l 12-124 et pl.4-5 ; Bisi 1974), et de Carthage (Picard 1982-83, p. 187-194 et pl. XXVIII-XXIX où Déméter porte une petite fille et toutes deux ont le buste orné de parures), de datation plus récente (IVe-IIIe siècles av. J.-C.).

126 On pensera avant tout à la garde et à l’exhibition de la garde-robe et des bijoux de la divinité : cf. p. ex. à Éphèse l’existence des confréries de kosmeteîrai, des kosmophóroi et des chrysophóroi : Picard 1922, p. 240-246.

© Publications du Centre Jean Bérard, 1992

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