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Mémoire et nouveaux patrimoines

 | 
Cécile Tardy
, 
Vera Dodebei

Postface. Mémoire du patrimoine ou patrimoine aide-mémoire ?

Christine Bouisset et Isabelle Degrémont

Texte intégral

1Le patrimoine n’a jamais été autant d’actualité : convoqué, communiqué, exposé, aménagé, son intérêt va croissant dans tous les compartiments de la société, tant par les individus que par les collectifs. Depuis la notion juridique, érigée dès le xe siècle, qui montre la volonté de transmettre des biens familiaux jusqu’à celle, contemporaine et davantage sociétale qui développe l’idée d’un patrimoine commun matériel ou immatériel à transmettre aux générations futures, nous voyons combien ce dernier est un véritable construit social. La qualité patrimoniale prend naissance de cette diversité des regards, des personnes et des structures, ce qui a multiplié le nombre, le contenu et l’étendue des biens considérés. Le patrimoine est alors ce que chacun en dit et en fait.

2Ce phénomène pluriel est ainsi de plus en plus utilisé dans des objectifs variés : des politiques collectives publiques jusqu’aux pratiques culturelles individuelles d’amateurs. Bien sûr, le patrimoine reste pour beaucoup, dans les représentations, une problématique de politiques publiques. Dès le xixe siècle, dans les pays occidentaux, ces dernières se sont emparées de l’objet, matériel au départ, pour construire une identité collective immatérielle basée sur l’idée de nation. Ainsi, les politiques publiques nationales ‑ muséales, de protection du bâti ou des sites naturels, pour ne citer que les plus anciennes ‑ se sont penchées sur le patrimoine. Il fallait construire l’identité collective d’un peuple, d’une nation, en fédérant les différents groupes sociaux les constituant. Des critères de sélection, souvent historiques, ont donc été établis définissant ce qui était ou ce qui n’était pas du patrimoine et ont jeté les premières bases d’une certaine façon de définir et de construire socialement du patrimoine. Malgré tout, sans forcément remettre en cause la construction patrimoniale officielle, l’engouement populaire pour le patrimoine, tant dans ses composantes matérielles (sites, paysages, monuments prestigieux ou plus vernaculaires) qu’immatérielles (comme les savoir-faire par exemple) questionne aujourd’hui les valeurs et les critères officiels de sélection du patrimoine.

  • 1 C’est ainsi que les politiques internationales de protection patrimoniale développées par l’Unesco (...)
  • 2 À partir d’une analyse sur le culte des monuments historiques, Riegl développe une classification d (...)

3Mémoire et nouveaux patrimoines nous dévoile ainsi avec acuité ce développement et cet intérêt contemporains pour le patrimoine, notamment immatériel, où la valeur de mémoire populaire devient peut être plus importante que la valeur d’histoire (ou tout du moins est mise en avant parmi toutes celles évoquées) dans la construction patrimoniale d’un bien. Si les contributions, françaises et brésiliennes, montrent le regard universel des sociétés dans leur rapport au passé, elles s’attachent surtout à comprendre le poids de plus en plus important de la mémoire sociale dans la construction patrimoniale. Cette préoccupation culturelle qui s’attache particulièrement à la mémoire collective est aujourd’hui quasi mondialisée1 et semble faire largement consensus. Elle montre bien que l’on se concentre maintenant sur certaines formes du passé pour construire un patrimoine. Or c’est là tout l’intérêt de l’ouvrage Mémoire et nouveaux patrimoines. En effet, si A. Riegl avait déjà bien pressenti que dans la famille des valeurs liées au passé2 la valeur d’ancienneté (où le passé est davantage ressenti comme une ambiance par un individu, ce qui la positionne dans la dimension individuelle du sensible et de l’émotion) prendrait le pas au xxe siècle, sur la valeur d’histoire (considérée comme une véritable valeur scientifique car construite sur une démonstration détaillée de la singularité de l’objet patrimoine), ce passage de relais entre histoire et mémoire restait à étudier dans le détail, tout particulièrement dans un processus de confrontation/comparaison entre deux cultures différentes.

4Plus encore, Mémoire et nouveaux patrimoines réconcilie mémoire et histoire en s’intéressant à leurs médias, ici considérés étymologiquement comme moyens techniques mais aussi comme un lien temporel entre l’objet de départ et sa mise a posteriori en patrimoine pour un plus grand nombre possible (ce qui demande un effort de vulgarisation et de clarté dans sa connaissance). Ces médias, dans toute leur diversité, intercèdent donc entre éléments provenant du passé et leur transformation en patrimoine les temps suivants. Or les contributions de l’ouvrage démontrent combien nous sommes ici dans un nouveau processus de patrimonialisation puisque la valeur mémorielle est d’autant plus riche que l’on n’a plus nécessairement besoin de faire des choix drastiques dans sa sélection au vu de la multiplication et de la diversité de ces médias. C’est bien une nouvelle façon d’aborder la mémoire sociale et collective par l’individu qui aboutit parfois à une patrimonialisation même des supports comme dans le cas des photographies anciennes.

5La problématique de cet ouvrage qui associe mémoires et patrimoine permet ainsi de développer un débat fécond qui reste très ouvert surtout en ce qui concerne des questions comme la mémoire face à la temporalité du patrimoine, mais aussi face aux jeux complexes entre collectifs et individus dans un contexte de mondialisation patrimoniale. Cette dernière prouve d’ailleurs l’intérêt du patrimoine dans la construction d’un rapport cordial et intéressé aux autres : une certaine forme d’altérité caractérise ainsi le patrimoine dans un monde de mobilités et d’échanges.

Temporalité, histoire ou mémoire du patrimoine : une question de savoirs ?

6Le patrimoine se partage donc autant qu’il se défend. S’il possède de la valeur pour beaucoup de monde, qui le qualifie de patrimoine, aussi bien au départ que dans son évolution temporelle ? Dans tous les cas, la compréhension du processus de patrimonialisation passe par les questions « Qui patrimonialise ? » ; « Qui possède le discours et les arguments de la construction patrimoniale ? ». Finalement, la question « Qui détient le savoir patrimonial ? » reste elle aussi fondamentale. Ce constat amène bien sûr à se demander quelle est la relation entre savoirs populaires et savoirs scientifiques et techniques dans la justification patrimoniale au cours du temps et dans l’évolution des différents rapports d’une société à son passé. Le début du phénomène de patrimonialisation est placé sans conteste sous le signe des savoirs scientifiques et techniques, d’ailleurs souvent extérieurs à la société qui avait créé l’objet pour des usages précis. Les chercheurs, les historiens en particulier, ont souvent eu un rôle d’experts permettant de justifier scientifiquement l’intérêt patrimonial et ainsi d’institutionnaliser la conservation de patrimoines nationaux avec les premières mesures de protection à la fin du xixe et surtout au début du xxe siècle (puis de patrimoines internationaux à partir du milieu du xxe siècle) aboutissant à des choix et donc des sélections patrimoniales fondées sur des critères historiques scientifiques avérés. Or qui dit sélection, dit souvent regrets de ne pas avoir patrimonialisé à temps ou de ne pas avoir patrimonialisé assez. Les historiens, avec L. Réau (1994) par exemple, ont également été les premiers à écrire sur cette non-sélection d’objets pourtant considérés par eux d’intérêt scientifique. Ces politiques publiques patrimoniales, outre leur intérêt à la construction d’une nation et d’une forte identité nationale – comme l’ont bien montré A. Chastel (1990) et P. Nora (1986) dans les lieux de mémoire –, s’appuient sur un fort engouement populaire illustré, aussi bien en termes de discours que de pratiques, par une véritable vénération des choses du passé à transmettre aux générations futures. Ainsi, bien plus tardivement que pour leur rôle d’expert, les historiens ont tenté d’expliquer l’engouement patrimonial. On pense bien sûr aux précurseurs J.-P. Babelon et A. Chastel en 1980 qui, avec leur texte intitulé La notion de patrimoine, proposent d’expliquer l’arrivée de l’engouement patrimonial par le changement de contexte sociétal, voire de modèle de société. C’est donc une société moderne, prenant son essor au xviiie siècle, qui se construit un nouveau rapport au passé en privilégiant collectivement (surtout nationalement) certains patrimoines. Indéniablement, le patrimoine est lié à la modernité de nos sociétés. Il est donc étonnant de constater le peu d’observations dont le comportement et les représentations de la société civile font l’objet. Pourtant, le patrimoine est bien patrimoine grâce à l’intérêt que cette dernière y porte. Les mémoires individuelles et collectives tiennent d’ailleurs bien plus de place dans les savoirs populaires que dans les savoirs scientifiques.

Entre individus et collectifs, entre subjectivité et objectivité : quel espace-temps du patrimoine ?

7Les contributions montrent bien que se pose alors la question du passage de l’individu au collectif dans le processus de patrimonialisation. Les valeurs (qui sont souvent dans le registre du discours) se transforment en critères quand le patrimoine est officiellement conservé par le collectif. On peut donc s’interroger sur le passage successif entre valeurs subjectives (dont la mémoire fait largement partie) de l’individu face à un objet « patrimonialisable » et critères collectifs de sélection (davantage basés sur l’histoire et la mémoire véritablement collective) de l’objet qui devient par exemple un patrimoine national ou international. Dans l’autre sens, en quoi le processus devient-il normatif et induit-il de la part du collectif une façon de penser pour l’individu ? Le patrimoine peut souvent être vu comme de simples discours, reliés à une rhétorique. Mais l’invocation croissante du patrimoine amène à se questionner sur la relation entre discours, politiques et actions sur l’espace. Si le patrimoine est demandé, est visité, est vécu, il doit donc être un lieu public aménagé ou être exposé dans un tel lieu. Le patrimoine est ainsi lié à des actions temporelles et spatiales, où professionnels, politiques et publics se croisent. En se demandant comment les personnes s’approprient, s’identifient à des patrimoines et donc identifient des patrimoines, la problématique patrimoniale ne peut pas faire l’économie d’une réflexion sur l’identité territoriale sous-tendue par ces représentations, ces pratiques et ces politiques. En effet, la mémoire individuelle et collective en matière de patrimoine reste un fort élément d’identité culturelle. Or l’identité possède généralement une dimension spatiale, territoriale, souvent invoquée dans le patrimoine – les lieux de mémoire de P. Nora déjà cités, les hauts lieux de J.-L. Piveteau (1995), plus récemment la relation mémoires et territoires avec A. Sgard (2007) ou encore l’identité et le territoire avec B. Debarbieux (2006), par exemple. Cette dimension identitaire n’est pas sans contradiction avec le processus de patrimonialisation développé plus haut. En effet, l’identité culturelle est paradoxalement ce qui est à la fois semblable et à la fois différent. D’un côté, l’identité évoque une certaine unité, de l’autre, elle renvoie à ce qui est singulier et donc différent des autres. Or la mémoire territoriale basée sur des éléments patrimoniaux veut surtout développer une différenciation qui ne va pas sans une certaine contradiction avec l’universalisme du processus, surtout dans son traitement par les politiques publiques de protection.

8Mais Mémoires et nouveaux patrimoines rappelle que l’espace-temps dans lequel baigne le patrimoine ne peut également pas faire abstraction d’un débat sur ses rythmes temporels dans l’espace. Peut-on dire que le temps s’est arrêté pour le patrimoine ? Est-il figé dans un espace, un lieu à partir d’un temps choisi ? La question n’est pas anodine s’agissant tout particulièrement de la patrimonialisation d’objets changeants qui s’appuie sur la mise en mémoire de coutumes venant du passé d’une société : ces dernières sont-elles condamnées à survivre au nom des racines bien que les usages n’existent plus dans le quotidien ? La mise en mémoire qui conduit à la patrimonialisation, si elle tend à fixer l’objet, amène-t-elle nécessairement la transformation des coutumes en traditions c’est-à-dire en objets invariables, stables, formalisés et se prêtant à la répétition, pour reprendre la définition d’E. Hobsbawm alors que selon lui : « La coutume a la double fonction du moteur et du volant. Elle n’exclut pas, jusqu’à un certain point, l’innovation et le changement. » (Hobsbawm, 1995) Voire, la tradition ne tournerait-elle pas à la folklorisation avec une redécouverte ou une reconstruction plus ou moins réaliste et plus ou moins idéologique des coutumes perdues et redécouvertes… La question de l’authenticité surgit alors avec beaucoup d’acuité et peut alors remettre en cause la patrimonialité de la mémoire…

9Ce triptyque coutume, tradition, folklore témoigne également du fait que la patrimonialisation suppose des étapes temporelles. La première étape n’a finalement rien à voir avec la qualité patrimoniale : nous avons des objets et des éléments qui possèdent un ou plusieurs usages. Or les étapes suivantes de la patrimonialisation montrent que ces objets et ces éléments sont devenus obsolètes et/ou sont en grande difficulté de fonctionnement car en voie de disparition (d’où l’urgence de les conserver ou de les protéger). Si la mémoire et ses médias permettent d’éviter la disparition et ainsi de patrimonialiser davantage, alors l’espace-temps du patrimoine va s’en trouver encore plus bouleversé. On arrive à une certaine contradiction spatio-temporelle qui doit assumer la coexistence croissante en une même époque et sur un même lieu d’objets qui peuvent se dédoubler, les uns figés par la mémoire, les autres toujours en évolution dans les usages contemporains. L’espace et le temps des sociétés sont ainsi de plus en plus questionnés : le contexte actuel de débat en matière de développement durable et sa globalisation est effectivement en train de bousculer les logiques sociétales de représentation et de gestion. Les sociétés se penchent ainsi davantage sur leur pérennité et s’interrogent sur leur durée de vie : leur existence même est remise en cause lorsqu’elles se projettent dans l’avenir. La réflexion sur le passé et les racines supposées n’en est que plus intense.

Notes

1 C’est ainsi que les politiques internationales de protection patrimoniale développées par l’Unesco illustrent l’émergence de ces nouvelles valeurs, par exemple à travers les spaysages culturels » mixant les critères culturels et naturels ou encore autour du « patrimoine immatériel » lorsqu’il est affirmé : « le patrimoine culturel ne se limite pas à ses seules manifestations tangibles, comme les monuments et les objets qui ont été préservés à travers le temps. Il embrasse aussi les expressions vivantes, les traditions que d’innombrables groupes et communautés du monde entier ont reçues de leurs ancêtres et transmettent à leurs descendants, souvent oralement. » http://portal.unesco.org/culture/fr/ev.php-URL_ID=34325&URL_DO=DO_TOPIC&URL_SECTION=201.html, consulté le 30 mars 2012]

2 À partir d’une analyse sur le culte des monuments historiques, Riegl développe une classification des valeurs patrimoniales s’appuyant sur deux grandes familles : les valeurs de remémoration et les valeurs d’usage. Dans la première catégorie, il insiste sur des valeurs de commémoration, d’histoire et d’ancienneté. Dans la seconde, il met en avant les valeurs esthétiques et d’usages contemporains. (Riegl, [1903]1984.)

Auteurs

Maître de conférences en géographie
Université de Pau et des Pays de l’Adour
Laboratoire SET – Société Environnement Territoire (UMR 5603 CNRS), Institut Claude Laugénie, domaine universitaire de Pau
Doctorat de géographie
christine.bouisset@univ-pau.fr
http://web.univ-pau.fr/RECHERCHE/SET/INTRANET/fiche_identite.php?user=bouisset
Maître de conférences en géographie
Université de Pau et des Pays de l’Adour
Laboratoire SET – Société Environnement Territoire (UMR 5603 CNRS), Institut Claude Laugénie, domaine universitaire de Pau
Doctorat de géographie
isabelle.degremont@univ-pau.fr 
http://web.univ-pau.fr/RECHERCHE/SET/INTRANET/fiche_identite.php?user=degremont