Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Mémoire et nouveaux patrimoines

 | 
Cécile Tardy
, 
Vera Dodebei

Première partie. Approches théoriques

Mémoire et patrimoine : pour une approche des régimes de patrimonialisation

Jean Davallon

Résumé

L’exercice théorique livré dans ce chapitre consiste à interroger l’évolution du modèle de la patrimonialisation, développé antérieurement par l’auteur (2006), à partir du cas du patrimoine matériel lorsqu’on le déplace vers le patrimoine immatériel. L’enjeu de l’approche est de mettre en discussion l’étape de la rupture entre le monde d’origine des objets patrimoniaux et le monde présent, qui était posée comme nécessaire dans la production patrimoniale, alors même qu’elle semble ne plus être effective avec le patrimoine immatériel qui assurerait une continuité entre les deux mondes. Mais dans le cas d’une telle continuité, quelle différence y aurait-il entre les définitions culturelle et juridique du patrimoine ? Ce chapitre est l’occasion d’analyser le processus de transmission du patrimoine immatériel en regardant finement s’opérer le passage d’une transmission dans la société à une transmission sur la société. Les enjeux théoriques autour des modes d’existence du patrimoine immatériel dans la société sont donnés à comprendre à travers l’exemple simple et efficace des chants traditionnels à plusieurs voix de Corse inscrits sur la liste Unesco de sauvegarde d’urgence du patrimoine culturel immatériel de l’humanité.

Texte intégral

1L’approche communicationnelle de la patrimonialisation que j’ai exposée dans Le Don du patrimoine (Davallon, 2006) a été élaborée essentiellement à partir du patrimoine matériel. La question qui se pose est désormais celle-ci : comment ce modèle décrivant la patrimonialisation s’applique-t-il dans le cas du patrimoine immatériel ou dans celui de la collecte d’objets contemporains par les musées ? Dans ces deux derniers cas en effet existe une continuité entre l’univers d’origine de ces objets et la société dans laquelle ils font patrimoine, avec notamment les enquêtes de mémoire orale. La rupture entre les deux univers, posée comme étant une des caractéristiques de la patrimonialisation d’objets matériels, n’existerait donc pas. Cette absence de rupture viendrait ainsi directement remettre en cause la distinction entre mémoire – j’entends ici ce terme au sens de « mémoire collective » selon Halbwachs (1997) – et patrimoine ; distinction que j’ai posée au principe même de la patrimonialisation.

  • 1 Sur la différence entre ces deux définitions, se reporter par exemple à Davallon (2010).

2Une des réponses suggérées par diverses critiques qui ont pu être faites au modèle des gestes de patrimonialisation – et, pour certains, à la conception qui la sous-tend de l’existence d’une obligation de garder fondée sur le sentiment d’une dette vis-à-vis de ceux qui ont produit ces objets – serait que nous assisterions aujourd’hui à une dilution du statut patrimonial – traditionnel, européen et fondé sur le patrimoine matériel – au profit d’une conception d’un patrimoine défini comme tel par le groupe ou la communauté (disons le collectif) qui en revendique la propriété continue depuis le passé. Aucune rupture donc entre le monde d’origine du patrimoine et le monde présent, mais au contraire une continuité entre les deux mondes, celle-ci venant même garantir le fait qu’il s’agit bien du patrimoine du collectif : serait patrimoine ce que ce dernier considère comme lui appartenant. Nous reviendrions ainsi, au fond, à une assimilation de la définition culturelle et de la définition juridique du patrimoine, la première s’alignant sur la seconde1. Selon moi, une telle assimilation remettrait en cause la dimension symbolique du patrimoine culturel et demande donc examen, même si nous ne saurions nier que de nouvelles formes de patrimoine ont vu le jour.

3Reprenons les termes de l’opposition entre mémoire collective et patrimoine. Du point de vue de l’approche communicationnelle de la patrimonialisation – c’est-à-dire une approche de la construction d’une relation des hommes du présent à ceux du passé assurant une continuité culturelle de la société – lorsqu’il y a continuité dans la transmission de savoirs (entendus au sens large de représentations, témoignage, mythes, croyances, savoir-faire, connaissances sur les techniques, etc.), nous serions du côté de la mémoire collective, pour reprendre la définition qu’en donne Halbwachs pour qui, rappelons-le, elle continue d’exister tant que des membres du groupe sont vivants et peuvent donc la transmettre. Elle s’appuie sur la mémoire individuelle des faits, des pratiques et des savoirs. C’est à partir de cette conception de la mémoire qu’il m’a semblé, par opposition, que le patrimoine pouvait être considéré comme un statut reconnu par des personnes qui, pour diverses raisons, s’estiment être les dépositaires d’objets qu’elles n’ont pas produits et auxquels elles accordent un intérêt tel qu’elles estiment qu’il convient de les garder pour les transmettre, alors même qu’il y a eu rupture, réelle ou symbolique, dans la transmission. La patrimonialisation est alors le processus par lequel un nouveau lien va être construit entre le présent et le passé. Cela signifie que deux conditions sont nécessaires à l’enclenchement de la patrimonialisation : et l’existence d’un intérêt social pour l’objet (cet objet fut-il immatériel), et la possibilité d’une connaissance de cet objet et de son monde d’origine.

Le point de vue communicationnel s’appuie ainsi sur deux postulats :

  • la mémoire collective constitue un ensemble de savoirs qui est transmis à l’intérieur d’un groupe social par les membres du groupe eux-mêmes ;

  • un objet ne peut acquérir le statut de patrimoine sans un intérêt suffisant de la part des membres du groupe (sinon il est oublié ou détruit) et sans la possibilité d’établir son origine (sinon n’importe quoi peut être considéré comme patrimoine).

4Dans ce cadre, la patrimonialisation va nécessiter de produire un savoir sur l’objet et d’établir d’où il vient, avant de lui attribuer le statut d’objet à garder et à transmettre. Il s’agit d’un savoir reconstruit par ceux qui ont « trouvé » l’objet, et non pas reçu de ceux qui en étaient les possesseurs.

5L’intérêt de cette opposition entre mémoire collective et patrimoine est de permettre de produire un idéaltype de la construction du statut symbolique accordé à des objets justifiant non seulement leur conservation immédiate, mais, au-delà, leur circulation dans le temps, du passé au présent et au futur. Ce qui est montré dans le présent et transmis aux générations futures est non seulement l’objet conservé ainsi que le statut que lui ont accordé ceux qui l’ont « trouvé », mais encore le savoir ayant servi à le connaître et à établir d’où il vient. À la différence de la mémoire collective qui est une transmission directe entre individus et largement orale, le patrimoine est fondé sur des savoirs produits et transmis au moyen de l’écriture.

Les principaux éléments qui entrent en ligne de compte dans la patrimonialisation sont donc les suivants :

  • la transmission dans le temps d’objets, c’est-à-dire de réalités matérielles ou immatérielles ;

  • la transmission ou la production de savoirs ayant trait à ces objets ;

  • la reconnaissance ou la construction du statut de ces objets en utilisant ces savoirs.

6Ajoutons que la transmission est non seulement à penser dans le temps à l’intérieur d’un groupe social, ce qui est évidemment ici central, mais aussi entre des groupes sociaux de cultures différentes.

7Je souhaiterais réexaminer cette ligne de partage entre mémoire et patrimoine, notamment à la lumière des différences pouvant exister entre patrimoine matériel et patrimoine immatériel.

L’approche communicationnelle de la patrimonialisation

Les caractéristiques communicationnelles de la patrimonialisation

8Commençons par préciser le cadre sur lequel s’appuie l’approche communicationnelle de la patrimonialisation ; cadre que je viens simplement d’évoquer à grands traits.

  • 2 Sauf précision, lorsque je parle de mémoire, il s’agit de la mémoire collective au sens d’Halbwachs

9La première précision porte sur la distinction entre les notions de patrimoine et de mémoire2. Si l’opposition porte sur ces deux termes par commodité de langage, elle doit se faire en réalité entre la mise en mémoire et la patrimonialisation. C’est à cette condition que nous pourrons aborder la question de la transmission. Parler de mémoire et de patrimoine revient à opposer des savoirs (sur des événements, des situations, des statuts, des personnes, des pratiques, des techniques, etc.) avec des objets. Or la mémoire doit aussi être entendue comme le processus de production et de transmission particulier de ces savoirs par les membres du groupe eux-mêmes. En ce sens, c’est plutôt la patrimonialisation qui est le symétrique de la mémoire, de la mise en mémoire, de la « mémorisation », pourrait-on dire, et non le patrimoine ; au sens où la patrimonialisation est un mode de production et de transmission impliquant à la fois des réalités matérielles ou immatérielles (ce que l’on appelle précisément le patrimoine) et des savoirs ayant trait à ces objets. Cela ne règle certes pas le problème de la nature du patrimoine immatériel, mais précise au moins le cadre à partir duquel penser les similitudes et les différences.

  • 3 « Il ne peut y avoir de société, il ne peut y avoir d’identité qui traverse le temps et serve de so (...)

10Cette première précision étant posée, nous pouvons en introduire une seconde. D’un point de vue communicationnel, le point commun entre mise en mémoire et patrimonialisation (mise en patrimoine) est que l’une comme l’autre nécessite la production et la transmission de signification dans le temps. Si on suit l’hypothèse initiale avancée par Maurice Godelier dans L’Énigme du don (selon laquelle il ne peut y avoir de société qui perdure sans réalités soustraites aux échanges qui servent de point de référence3), l’enjeu est, comme je le disais plus haut, non seulement de transmettre de telles réalités (des objets matériels), mais aussi les significations qui leur sont attachées. Je ne sais si ce postulat est valable pour les autres sociétés, mais il est de grande importance pour notre société dans laquelle la circulation des significations est un facteur déterminant de la représentation qu’elle produit d’elle-même (Jeanneret, 2008). Par exemple, il ne suffit pas que des objets du passé soient encore aujourd’hui présents, que des pratiques continuent d’exister, il convient que leur signification soit aussi transmise et acceptée. Dès lors, la mise en mémoire ou la mise en patrimoine est à considérer comme une opération de production d’événements, de pratiques ou de dispositifs culturels singuliers permettant la transmission dans le temps d’objets et/ou de pratiques accompagnés de leurs significations sociales, autrement dit de savoirs, d’expériences et de valeurs. De telles pratiques ou de tels dispositifs sont forcément hybrides, stratifiés et autoréférentiels (au sens où ils signifient les opérations qu’ils effectuent).

11Ces deux premières précisions nous conduisent à préciser, en troisième lieu, les opérations sur lesquelles est fondée l’efficacité sociale – mieux : l’opérativité symbolique – des événements, pratiques ou dispositifs culturels susceptibles de produire de la signification transmissible dans le temps. Ces opérations sont au nombre de quatre.

    • 4 Par exemple, un portrait peint représentera le modèle selon un mode iconique (le lien entre ensembl (...)

    Ces événements, pratiques ou dispositifs culturels représentent un référent. Il s’agit là de l’opération de base, inhérente à toute signification : un signe (ou, pour être plus large, un ensemble signifiant) est par définition à la place de ce qu’il représente, selon une relation à ce référent que l’on sait être depuis C.-S. Peirce (1978), soit iconique, soit indicielle, soit symbolique4.

  1. Ces événements, pratiques ou dispositifs culturels produisent une nouvelle signification par une mise en contexte de cette représentation : cette dernière ne pouvant exister en dehors d’un support, l’ensemble ainsi constitué (représentation du référent et champ dans lequel elle se trouve inscrite) forme la nouvelle unité de signification.

  2. La nouvelle unité de signification ainsi produite n’existe pas en dehors d’une situation sociale : elle n’existe que pour un destinataire pouvant l’interpréter. Cette interprétation dépend en aval de la pratique dans laquelle est engagé ce destinataire. Mais elle peut être aussi influencée, orientée en amont par la production de la représentation et la mise en contexte. Une relation de communication se trouve objectivement ouverte entre celui qui œuvre en amont et le destinataire qui intervient an aval.

    • 5 Cette nécessité d’un savoir annexe à une représentation pour établir la signification d’un objet es (...)

    La transmission d’un savoir latéral portant à la fois sur la relation au référent, sur le contexte de celui-ci ainsi que sur les opérations de mise en mémoire ou en patrimoine5 est indispensable. En effet, comme je l’ai déjà rappelé, la simple représentation d’une réalité ne permet pas à elle seule de reconstituer le contexte de celle-ci, son monde d’origine par exemple. Pire encore, sa mise en contexte, en l’intégrant dans une nouvelle unité de signification, risque d’occulter définitivement ce monde d’origine. Imaginons un objet archéologique (mais nous pourrions faire le même constat pour un pan de mémoire) dont on ne connaîtrait rien, ni de sa société ou de son usage ou son univers d’origine, ni du contexte de sa découverte : il serait impossible de reconstituer ces deux contextes, sauf si précisément celui dans lequel il se trouve aujourd’hui (par exemple sa mise en exposition) pouvait apporter un savoir sur eux.

Le régime autographique des objets patrimoniaux matériels

12Revenons sur l’opposition entre mémoire et patrimoine, lorsque celui-ci est constitué d’objets matériels, à la lumière des précisions précédentes.

13Elle est d’abord fondée sur le fait que dans le cas de la mémoire, la signification est produite en amont, et dans le cas du patrimoine en aval. Dans la transmission de la signification sous forme de mémoire, le savoir et l’objet sur lequel cette signification porte (l’événement, par exemple) ainsi que le support de transmission (le témoignage, par exemple) sont produits par celui qui a l’intention de transmettre ce savoir ; il est le destinateur. Dans le cas du patrimoine, en revanche, si l’objet matériel a bien une origine dans un monde antérieur au monde dans lequel se trouve celui qui le découvre, la production du savoir incombe en revanche à ce dernier qui se trouve donc en position de destinateur du savoir. Il y a dissociation du lieu d’origine de l’objet matériel et du lieu d’origine du savoir – et par conséquent de la signification. La production de celle-ci, qui est le propre de la patrimonialisation, peut être dite « attentionnelle » et non intentionnelle, pour employer la distinction introduite par Jean-Marie Schaeffer (1996).

14Les objets patrimoniaux du patrimoine matériel ont donc une double origine : la production de l’objet et la patrimonialisation productrice du savoir. Les objets patrimoniaux qui sont conservés par les institutions, exposés et transmis, ne se réduisent donc pas, comme on le pense trop souvent, à la seule réalité matérielle des objets matériels venus du passé, mais sont des dispositifs culturels, des ensembles signifiants, composés de réalités hétérogènes : objets matériels certes, mais aussi fiches descriptives, enregistrements, comptes-rendus de recherche, catalogues, ouvrages, etc. Comme les autres objets culturels, les objets patrimoniaux n’existent donc pas en dehors des institutions qui les produisent comme objets signifiants.

15Si nous nous en tenons toujours pour l’instant au seul patrimoine culturel matériel, les objets patrimoniaux, en tant que dispositifs culturels constitués d’objets matériels et du savoir documentaire portant sur eux, possèdent plusieurs spécificités.

  • 6 « L’archive et l’objet de musée, comme la relique sacrée, sont des pièces à conviction. » (Dulong, (...)

16Premier constat d’importance : l’existence des objets matériels venus du passé donne un poids singulier à la référence (la relation entre le signe et ce qu’il représente) : l’objet du passé est présent dans le présent en tant que signe de lui-même. C’est pourquoi la question de l’authenticité des objets est aussi importante dans le monde du patrimoine matériel : l’enjeu est la garantie de la nature sémiotique de ce qui est devant nous6, hommes du présent. À savoir, une garantie de leur statut indiciel selon lequel l’objet que je touche ou que je vois a bien été en relation physique avec le monde d’origine, et non iconique (d’une copie) ou symbolique (au sens de Peirce, c’est-à-dire de quelque chose qui est signe par convention).

  • 7 Je reprends le terme de Krzysztof Pomian (1978, 1987, 1996) tout en précisant la nature sémiotique.

17Or tout le savoir produit sur cet objet va d’abord servir à établir ce statut, notamment en établissant ses caractéristiques et en reconstruisant son contexte d’origine dans ses dimensions techniques, artistiques, historiques, sociales, sociétales, etc. En d’autres termes, une des fonctions premières du savoir est de reconstruire, reconstituer la mémoire perdue de l’objet et de son monde d’origine, de son contexte de production, une transmission mémorielle qui fait défaut. La recherche scientifique va ainsi suppléer un savoir latéral sur l’objet qui n’a pas été transmis. Mais en même temps, ce faisant, c’est-à-dire en créant une représentation du contexte d’origine de l’objet, elle produit par le fait même un contexte actuel qui donne sens à l’objet, c’est-à-dire qui le définit à partir de l’analyse de ses caractéristiques et qui en fait ainsi un « sémiophore7 ». L’objet n’est plus seulement matière mise en forme, et la recherche ne lui est plus non plus étrangère : comme je le disais plus haut, c’est l’ensemble de l’objet et de tout l’appareil qui le documente, qui apporte de la connaissance sur lui et le monde d’où il vient, qui constitue l’objet patrimonial, ou ce que l’on appelle communément le patrimoine.

  • 8 Pour ne considérer ici que la dimension patrimoniale de ces objets et non leur dimension artistique

18Le résultat de cette inséparabilité de l’objet matériel et du savoir qui lui donne sa signification est que la matérialité du premier est désormais porteuse de la signification : c’est elle qui paraît désormais être à l’origine de la dernière. À la manière dont un tableau, par exemple, est porteur, dans sa matérialité même, de la signification qu’il produit, même si le savoir sur lui contribue à celle-ci et à l’effet qu’il peut avoir sur celui qui le regarde. Certes, le tableau a été produit pour cela tandis que c’est le savoir qui est produit pour donner à l’objet matériel patrimonial sa signification ; mais le fait que celle-ci s’appuie sur la dimension indicielle portée par la matérialité même de l’objet va conférer à celui-ci une puissance symbolique qui ne se réduit pas à la seule dimension cognitive de la signification. Sachant ce que l’on sait, l’objet est intrinsèquement porteur de sens, littéralement sémiophore. Malgré la différence entre un objet de patrimoine et l’œuvre d’art qu’est le tableau, je proposerai de reprendre le terme employé par Goodman et repris par Genette (1994) pour désigner ce mode d’existence particulier dans lequel le caractère de l’œuvre d’art est indissociable de sa matérialité : le mode d’existence autographique. À ceci près, comme je viens de le dire, que le régime autographique8 des objets patrimoniaux dépend au bout du compte du savoir.

  • 9 À titre d’exemple, Lowenthal (1998).

19La dimension commémorative inhérente à tout objet patrimonial vient de là. Elle peut certes appeler des réserves de la part de l’historien au regard des règles de la recherche scientifique9, mais tient à ce qui confère à l’objet sa puissance sémiotique et sociale, c’est-à-dire son opérativité symbolique au sens anthropologique du terme. L’objet patrimonial est en effet, comme Janus, biface : d’un côté, il est savoir, un savoir présent à la fois dans les documents annexes et dans l’objet venu du passé lui-même (plus exactement l’interprétation de ces caractéristiques comme traces) ; mais de l’autre, il est aussi un objet matériel, concret, sensible qui met celui qui est en contact avec lui en relation avec un univers dont il est à la fois l’élément et le représentant – en tout état de cause, un univers inaccessible, intangible sans lui. Élément du passé dans le présent, l’objet patrimonial est aussi un signe dont le référent, par la vertu du savoir construit, est lui-même une trace de son contexte passé. C’est à ce titre que l’on peut dire qu’il est un témoin de son monde d’origine et qu’il peut susciter chez celui qui le voit ou le touche, le sentiment de « sublime du passé » dont parle Dulong (1998, p. 180-184).

20Du côté du destinataire, c’est-à-dire de celui qui est en contact avec cet objet patrimonial, le double caractère de l’objet patrimonial sert de base à ce que l’on peut appeler une adhésion patrimoniale. Celle-ci dépasse le simple intérêt pour la connaissance sans pour autant se réduire, non plus, au seul plaisir de l’exploration d’un monde imaginaire ou au seul plaisir de la relation esthétique. C’est précisément la conjonction du sensible et de l’intelligible qui sert de base à l’expérience du découvreur comme du visiteur. La dimension testimoniale de l’objet, l’opérativité de la présence, lorsqu’elle est ressentie par l’homme du présent peut colorer le savoir pour lui conférer un caractère d’anamnèse, pouvant par exemple donner à la visite d’une exposition ou d’un site (ou à tout autre forme de médiation) un caractère commémoratif. Le savoir afférent à l’objet matériel peut ainsi présenter un intérêt pour le groupe et circuler à nouveau dans la mémoire sociale.

  • 10 « Le désir d’histoire a le pouvoir de remonter le fil du temps en utilisant tout ce qui fait lien.  (...)

21Mais pour que cela soit le cas, il est indispensable toutefois de susciter un intérêt initial pour l’objet matériel ou pour le savoir afférent, à enclencher un processus d’empathie, d’identification, pour engager une appropriation par les individus et le groupe répondant au « vœu de se transplanter dans le passé10 » comme dit Dulong. Cet intérêt demeure une des clés de la reconnaissance par ces derniers du statut patrimonial des objets venus du passé. Sans cela, ils ne peuvent qu’au mieux retourner dans l’oubli, au pire être détruits.

Le régime de patrimonialisation des objets immatériels

La patrimonialisation du patrimoine immatériel

22L’arrivée de la catégorie du patrimoine culturel immatériel pose la question de savoir s’il s’agit simplement d’une nouvelle catégorie de patrimoine ou bien d’un régime de patrimonialisation différent, c’est-à-dire d’une façon spécifique de produire du patrimoine. Je penche pour la seconde hypothèse pour des raisons que je vais tenter d’expliquer, en m’appuyant sur les recherches scientifiques, les textes professionnels, administratifs et juridiques, et sur l’observation de situations concrètes.

23Le patrimoine culturel immatériel est caractérisé, comme son nom l’indique, par le fait qu’aucun objet matériel ne fait patrimoine comme tel. Ce qui fait patrimoine est ailleurs, dans des éléments qui sont uniquement saisissables, perceptibles, tangibles à travers des supports le rendant manifeste. Sans cela, il n’a d’existence que dans l’esprit, comme « idéalité » (Genette, 1994) postulée (on pose que cet élément existe comme patrimoine) ou construite (comme résultat d’un travail d’analyse). Un tel objet immatériel, étant un objet idéal, même s’il vient du passé, ne saurait rendre présent ce dernier comme peut le faire un objet matériel. Une des questions à examiner sera donc celle de savoir si le support – ou pour mieux dire la manifestation de l’objet idéal – peut assurer une telle présentification.

  • 11 Je rappelle la définition du patrimoine culturel immatériel dans la convention : « On entend par pa (...)

24Une des particularités du patrimoine immatériel est sans conteste qu’il a été formalisé et défini par une des instances juridico-administrative. La définition de référence est en effet celle de l’Unesco11 : même si ce type de patrimoine a bénéficié d’un véritable engouement, les recherches et les exemples de situations empiriques ne sont pas suffisamment nombreuses pour que l’on puisse en dégager des régularités fermes.

  • 12 J’utilise le terme de groupement pour désigner les communautés, les groupes et, le cas échéant, les (...)

25Il reste donc que cette définition de l’Unesco est très intéressante, non sur le fond (elle est somme toute assez évasive sur ce qui peut faire patrimoine), mais du fait qu’elle a été construite en relation directe avec des situations de patrimonialisation pour définir la manière dont certains éléments de culture peuvent faire patrimoine. Peuvent être considérés comme patrimoine immatériel des « pratiques, représentations, expressions, connaissances et savoir-faire – ainsi que les instruments, objets, artefacts et espaces culturels qui leur sont associés. » Quiconque s’est intéressé à la question sait qu’il est postulé que ce patrimoine peut se recréer en permanence en fonction de la nature et des contingences des groupements12. Mais il y a néanmoins un présupposé selon lequel ledit patrimoine n’en continue pas moins d’être lui-même – c’est-à-dire patrimoine –, sans quoi on voit assez mal comment il pourrait continuer d’être reconnu par le groupement. Un minimum de caractéristiques permanentes paraissent donc nécessaires pour qu’il soit reconnaissable comme tel. Ainsi formulée, une telle définition pose un problème de logique, qui est levé – au moins en théorie – par le fait que c’est le groupement (la communauté ou ses variantes) qui reconnaît les éléments faisant partie de son patrimoine. Si l’on s’en tient à cette définition, il s’agit donc d’une patrimonialisation par reconnaissance. Que cette reconnaissance fasse ensuite l’objet de procédures déclaratives officielles par les États et surtout par les experts de l’Unesco, ne change rien au fait que celle-ci est l’acte premier par lequel quelque chose acquiert statut de patrimoine. Elle est le seul opérateur de patrimonialisation explicite, la seule référence posée comme donnant au processus sa raison d’être et sa cohérence.

26Dans la réalité, nous le verrons, les choses sont un peu plus complexes. Sur quoi cette patrimonialisation est-elle en effet fondée ? La réponse donnée par l’Unesco est la conjonction de trois opérations : une transmission générationnelle de l’élément à patrimonialiser ; un intérêt du groupement pour cet élément que l’on peut supposer lié au sentiment d’identité et de continuité ; et une déclaration de cette reconnaissance, sans laquelle personne ne saurait qu’il s’agit de patrimoine. À première vue, nous avons bien, comme pour le patrimoine matériel, une construction patrimoniale par des hommes du présent qui considèrent que tel élément constitue leur patrimoine. Mais, ne nous trompons pas, à la différence de ce qui se passe pour le patrimoine matériel (à savoir, la construction d’une connaissance sur l’objet et sur son monde d’origine servant à établir le statut patrimonial de l’objet), il est posé ici qu’il s’agit du simple constat (la reconnaissance) d’un statut patrimonial préexistant que l’on accepte, déclare et continue. Donc d’un héritage à la fois reçu et poursuivi. À ceci près que ni la reconnaissance comme simple constat de ce qui fait patrimoine, ni la déclaration comme simple écriture du constat, ni la continuité comme reprise d’un héritage ne vont de soi. Et ce, ni du point de vue de la logique, ni dans la pratique.

27Du point de vue de la logique, il est clair qu’une telle définition pose un double problème. Le premier porte sur la manière dont ce qui change peut être reconnu comme le même. On objectera que dans la pratique, peu importe qu’il y ait changement, recréation permanente ou non. Cela est vrai à la seule condition, et c’est là où le problème réapparaît, que l’on n’envisage pas de spécifier précisément ce qui fait patrimoine… Le second problème est que des formes de continuité très différentes sont mises sur le même plan : la continuité par transmission de génération en génération et la continuité initiée par la reconnaissance explicite et par la déclaration par une génération du caractère patrimonial de ces pratiques, représentations, expressions, connaissances et savoir-faire et de ce qui leur est associé. Il est postulé que la seconde forme de continuité viendrait simplement faire suite à la première alors qu’elles ne sont pas de même nature.

  • 13 Sauf si le politique qui propose la déclaration prend la décision sur des motifs autres que scienti (...)

28Dans la pratique de la patrimonialisation, des procédures permettent d’échapper à ce qui pourrait prendre la forme d’une tautologie selon laquelle est patrimoine ce qui est (reconnu comme) patrimoine. Mais elles soulèvent toute une série de questions. Selon quelles modalités le groupement (l’imprécision des formes de groupements est déjà en soi révélatrice du problème) peut-il établir la reconnaissance d’un patrimoine ? Et qui peut le faire en son nom ? En réalité, l’analyse de l’existant montre qu’il y a toujours plus ou moins appel à un scientifique pour accompagner le groupement (où sa minorité active…), très souvent un ethnologue13, dans sa reconnaissance de ce qui est et fait patrimoine. Comme pour le patrimoine matériel, nous retrouvons à nouveau la place décisive de la production du savoir dans la patrimonialisation pour déterminer ce qui fait patrimoine, en quoi et pourquoi il le fait. Mais l’usage du savoir n’est pas exactement le même : il porte principalement sur la manière dont on peut saisir cet élément comme patrimoine et dont le support que l’on a devant soi est bien la manifestation ou la trace de ce patrimoine. C’est ce que je propose d’examiner à présent à partir d’un exemple.

L’exemple d’un objet patrimonial immatériel

29Afin d’examiner avec plus d’acuité la question du régime de patrimonialisation des objets immatériels et le rapport de ce régime à la mémoire, il me semble utile de résumer ce qui caractérise ces objets comme objets de patrimoine en allant au-delà de la définition de l’Unesco.

  • 14 Je laisse de côté la représentativité de la diversité culturelle et de la créativité humaine qui es (...)

30Nous l’avons vu, pour faire patrimoine, les objets immatériels (en tant qu’objet idéaux) doivent satisfaire plusieurs conditions. Ils doivent appartenir au patrimoine culturel du groupement, posséder une singularité qui en fait quelque chose d’exemplaire du point de vue de la culture14 et se manifester dans une matérialité. Autrement dit, simultanément appartenir à une classe, posséder une individualité et faire l’objet d’une manifestation. De ce point de vue-là, leur mode d’existence est semblable à celui d’œuvres d’art comme les textes littéraires tels que le Don Quichotte qui appartient à un genre culturel (le roman), possède une singularité qui le définit comme œuvre et le distingue des autres romans, et doit être manifesté, pour qu’on puisse y accéder, sous forme de copies imprimées par exemple. Pour qualifier le mode d’existence des objets immatériels, qui commande leur régime de patrimonialisation, j’emprunterai donc la catégorie qui pour Goodman et Genette (1994) fait pendant au mode d’existence autographique : le mode, ou régime, allographique.

  • 15 Les concepts d’exécution et de notation – ou (dé)notation – sont empruntés à Genette (1994).

31Précisons que la manifestation de ces objets idéaux que sont les objets immatériels peut prendre deux formes : celle d’une « exécution » (un événement, une pratique, une performance, une réalisation, etc.) ; ou celle d’une transcription, d’un relevé, d’une description, etc. – autrement dit d’une « dénotation15 ». Sans l’une ou l’autre de ces formes de manifestation, il reste une idéalité, une représentation mentale. Comme nous allons le voir, cette précision va avoir son importance

32Prenons l’exemple, à la fois simple et suffisamment complet, des chants traditionnels à plusieurs voix de Corse qui sont inscrits sur la liste Unesco de sauvegarde d’urgence du patrimoine culturel immatériel de l’humanité16. Ces chants, par exemple la Messe des vivants de Sermanu (chanté pour les fêtes patronales), fait partie de la classe des chants dits cantu in paghjella. Il s’agit d’un ensemble plus ou moins évolutif de morceaux ayant des caractéristiques, des usages, des formes plus ou moins similaires. C’est cet ensemble, cette classe, qui fait patrimoine. Établir cette appartenance est d’ailleurs plus ou moins évident (selon, bien entendu, le degré d’expertise musicale) pour les membres du groupement pour lequel cet ensemble fait patrimoine. Elle sera facilement reconnue par les membres de la communauté corse comme faisant partie du patrimoine corse au regard des spécificités de cette forme de chant, à la différence d’autres formes qui, peut-être tout à fait proches, ne seront pas considérées comme en faisant partie. Mais cette reconnaissance suppose que la messe en question soit exécutée, chantée, « performée » – si l’on peut utiliser cet anglicisme – par un groupe et qu’elle soit transmise.

Tableau 1 : Régime de patrimonialisation du Cantu in paghjella

Objet

Objet générique

Objet individuel

Idéal

Cantu in paghjella

Versi

Réel

Exécution et dénotation (messe, concert, apprentissage, etc.)

  • 17 Ces dernières indications sont précisément des exemples de notations transmises dans la mémoire du (...)

33Lorsqu’il n’y a plus trace des chants appartenant à ce patrimoine, celui-ci n’a plus d’existence – même en tant que patrimoine. D’où l’importance des deux formes de manifestation que sont l’exécution (une performance dans le cadre d’une situation sociale telle qu’une messe, une fête, un concert, etc.) et la manifestation de la mémoire à l’occasion notamment de la transmission ou d’une enquête de mémoire. C’est le cas de cette forme événementielle de transmission qu’est l’apprentissage du chant, qui n’est autre qu’une forme d’inscription des modalités de performance dans la mémoire des individus sociaux pour produire de la mémoire collective. La mémoire individuelle et/ou collective est support de la dénotation et par conséquent support du savoir sur ce qui caractérise l’œuvre comme appartenant à la classe des cantu in paghjella. Cette dénotation est l’équivalent de la partition, de commentaires musicologiques ou de didascalies. Mais à la différence de la partition (ou les autres formes de dénotation écrite) qui opère forcément une réduction du chant, la transmission par apprentissage transmet non seulement les notes et les commentaires mais aussi la capacité à reproduire la manière de manifester le chant dans l’exécution (à produire une réplique de l’œuvre). En effet, l’exécution doit se faire selon des modalités qui assurent la manifestation effective de la dimension patrimoniale telle que choix des morceaux selon la situation, composition du groupe (distribution des voix), choix des circonstances, etc.17 Toutes conditions de réussite d’une reconnaissance du caractère patrimonial.

34À la différence du mode autographique du patrimoine matériel dans lequel le caractère patrimonial est attaché à l’objet (modifier l’objet ou en changer va faire disparaître le caractère patrimonial), le statut du patrimoine immatériel existe préalablement à ses manifestations, même si l’existence même de ce patrimoine serait remise en cause si ces manifestations – et surtout, point essentiel, la mémoire qui les permet – venaient à disparaître. Probablement est-ce la raison du recours à l’enregistrement pour en fixer la mémoire, car même ses manifestations sont la plupart du temps éphémères.

  • 18 Cela apparaît très bien dans le fait que c’est l’authenticité de l’expérience du visiteur ou du spe (...)

35Dans ces conditions, on comprend que l’enjeu ne porte pas sur la validité sémiotique de la relation de l’objet à son monde d’origine (son authenticité) comme pour le patrimoine matériel, mais sur la validité des manifestations et des traces de ce qui fait patrimoine, de leur conformité et de leur respect de l’objet idéal (à la Messe des vivants de Sermanu, par exemple) et de l’appartenance de celui-ci à la classe qui fait patrimoine (le cantu in paghjella, pour continuer sur le même exemple). Cet enjeu est d’autant plus grand que l’on ne peut saisir ce qui fait patrimoine qu’au travers du morceau exécuté, qu’à travers ses manifestations.18 Les savoirs ne vont donc pas servir à reconstituer la mémoire perdue des objets pour en attester l’authenticité, mais plutôt à valider les modalités d’existence physiques des idéalités patrimoniales, leurs manifestations, voire l’enregistrement de ces dernières.

  • 19 Salini Dominique, Musique traditionnelles de Corse, A Messagera/Squadra di u Finusellu, Avril 1996. (...)

36Il n’est donc pas étonnant que les savoirs soient mobilisés pour assurer la validité des relations entre les enregistrements et la manifestation (ici l’exécution des chants) ; entre la manifestation et ce qui fait patrimoine (les chants reconnus comme patrimoine) ; entre ces objets et la classe à laquelle ils appartiennent et qui fait patrimoine (en l’occurrence, le cantu in paghjella) ; entre cette classe de chants et la culture à laquelle elle-même appartient (la culture corse). À chaque fois ces savoirs sont des hybrides de mémoire et de connaissances construites. Si les membres du groupement savent ce qui respecte le caractère patrimonial et ce qui ne le respecte pas, c’est pour avoir vu, entendu, appris. On observe que cela ne dispense pas, bien au contraire, d’en établir une description raisonnée et une étude scientifique lors de la patrimonialisation19 – description et étude qui viennent enregistrer, compléter, traduire sous forme de connaissances, les savoirs transmis implicitement (lors des exécutions) ou explicitement (par apprentissage).

37Restent en suspens deux questions majeures. La première est celle de savoir à partir de quel moment les changements dans les manifestations vont remettre en cause le caractère patrimonial de l’objet idéal (la Messe des vivants, dans ce cas), voire à partir de quel moment cet objet peut perdre – s’il le peut – son caractère patrimonial. D’apparence quelque peu théorique, pour ne pas dire casuistique, cette question engage de fait les possibilités d’évolution des manifestations comme du maintien de ce qui les spécifie comme manifestations du patrimoine d’une culture. Sur ce point encore, il n’est pas sûr que le principe qui consiste à renvoyer la réponse à la communauté soit aussi simple à mettre en œuvre qu’il n’y paraît à première vue.

38La seconde question porte sur la manière dont il est possible de faire partager ce qui fait patrimoine (le cantu in paghjella, pour reprendre notre exemple) et ses manifestations (exécutions ou savoir). Car, à la différence des membres de la communauté, qui, du moins en principe, peuvent reconnaître ce qui fait patrimoine de ce qui ne le fait pas, les personnes extérieures entrent uniquement par les manifestations. Ce qui pose un double enjeu. En premier lieu, celui de l’ouverture ou non de ce patrimoine aux autres (à travers son installation et sa circulation dans l’espace public sous forme de concerts ou d’émissions par exemple). Et en second lieu, la manière dont cette installation et cette circulation vont permettre d’accéder, de remonter si je puis dire, des manifestations à la dimension patrimoniale et de ne pas s’en tenir à la seule performance musicale par exemple. Je reviendrai sur ces deux enjeux dans la discussion.

De la mémoire collective à la mémoire sociale

Le caractère éphémère de la mémoire collective

39Si l’on suit la définition que Maurice Halbwachs donne de la mémoire collective, ce sont les individus du groupement qui sont porteurs de la mémoire et qui la manifestent. La continuité entre le passé et le présent est assurée par l’intermédiaire des individus eux-mêmes, ce sont eux qui servent de lien entre les deux. Pour que la transmission s’opère il est néanmoins nécessaire qu’elle soit « performée », c’est-à-dire énoncée, soit sous forme verbalisée, soit à travers une mise en pratique. Une des formes exemplaires de la manifestation de la mémoire collective est le témoignage, mais il faut aussi faire mention de toutes les formes de transmission orale et pratique, des techniques, savoirs et savoir-faire à travers des situations socialement définies tels un rituel, un récit, un spectacle, une intervention, une discussion, une rencontre, un apprentissage, un spectacle, la mise en œuvre d’une technique, etc. Circulant ainsi dans le groupement, elle peut de ce fait même produire des courants de pensée qui traversent la société. Quoi qu’il en soit, entendue au sens strict, la mémoire collective reste vivante tant qu’il y a des membres du groupe pour la porter, mais elle disparaît avec eux.

40Commentant Halbwachs, Gérard Namer (1987, 1997) a montré que la mémoire collective pouvait momentanément devenir mémoire sociale, c’est-à-dire être conservée sous forme de traces, de lieux, de matérialisations rituelles, de textes – et aujourd’hui d’enregistrements – pour être ensuite réactivée. Deux cas de figure : soit il n’y a pas réellement eu rupture, car ceux à qui cette mémoire écrite s’adresse ont vécu ou connu les événements (la réception prend alors la forme d’une remémoration à l’intérieur même de la mémoire collective, d’un rappel du souvenir) ; soit il y a eu rupture entre les événements et ceux à qui s’adresse la mémoire sociale et dans ce cas, le support, les traces, l’écriture ou l’enregistrement de la mémoire servent à réactiver une mémoire sociale à l’intérieur d’un groupe social qui, même s’il n’est pas le groupe d’origine, fait partie du même ensemble que ce groupe ou a partie liée avec lui, dans la mesure, par exemple, où il est constitué de ses descendants ou qu’il appartient à la même culture (Rautenberg, 2003, p. 47). Ces supports servent alors à assurer une continuité de la mémoire, à rétablir ce temps qui, explique Namer (1987, p. 113), « est le cadre social de la mémoire collective dans la mesure où il est le présent immuable de l’habitude de pensée de soi du groupe ». C’est bien la continuité d’une habitude de pensée qui est maintenue ou rétablie.

La mise en mémoire sociale

41Si l’on admet la distinction posée par Halbwachs entre mémoire et histoire, la mémoire sociale – dite encore mémoire culturelle – appartient à l’évidence au registre de la mémoire, en ce qu’il y a bien, avec elle, continuité de la transmission à l’intérieur du groupe. Par opposition, on sait que la reconstruction historique ou patrimoniale se mène depuis le présent et présuppose de s’en remettre à la médiation de documents (l’archive) et non à celle de témoignages ou documents produits à des fins de transmission. La différence est manifeste avec l’histoire qui, écrit Halbwachs, « est nécessairement un raccourci et c’est pourquoi elle resserre et concentre en quelques moments des évolutions qui s’étendent sur des périodes entières : c’est en ce sens qu’elle extrait les changements de la durée ». (Halbwachs, [1950] 1997, p. 165) Des auteurs comme Raphael Samuel (1994, p. ix-x) ont contesté cette opposition entre histoire et mémoire qui est peut-être, selon lui, un legs du romantisme. Élargissant la notion d’histoire à une forme sociale de connaissance, il considère la mémoire selon le mode de l’ethnographie contemporaine, non comme une banque d’images du passé, mais comme une force active, constructive, dynamique qui contribue à faire oublier autant qu’à faire se souvenir. Mais ce qui reste est précisément le caractère de flux de la mémoire, la dimension humaine de la parole (l’incarnation de l’énonciateur), bref, l’importance des aspects sociaux, affectifs, sensibles et non seulement cognitifs.

42Si le passage de la mémoire collective à la mémoire sociale conserve l’origine du savoir transmis, c’est-à-dire la position du destinataire, il arrête néanmoins le flux, fige les savoirs, risque de faire disparaître la dimension incarnée de la parole, effacer le contexte social d’énonciation dans la mesure où ces savoirs et cette parole vont dorénavant être fixés parce qu’inscrits sur un support. C’est donc un état de la mémoire qui est établi, transcrit, et la recréation continue se trouve arrêtée.

43En tant que mémoire, elle doit être « performée », manifestée pour exister. Mais, en tant que mémoire sociale, il doit rester forcément trace de cette performance. Il existe plusieurs manières de produire et conserver ces traces. La forme la plus simple et la plus ancienne fait appel à la transcription, à la description, au récit, etc. ; autrement dit, à l’écriture. Outre la difficulté de sa mise en œuvre lorsqu’il s’agit de performances un tant soit peu complexes, l’inconvénient de cette forme est l’importante réduction qu’elle opère. Or, on sait qu’il y a désormais possibilité d’enregistrer le son, l’image fixe et animée, ce qui permet de conserver des traces non seulement de ce qui se dit, mais aussi de la situation d’énonciation, des pratiques, des expressions, des relations et des corps. Mais il est évident que même l’enregistrement, le plus complet soit-il, opère toujours une réduction. D’où la nécessité d’une véritable écriture, sous forme du choix de ce qui est enregistré, du point de vue, du montage, créant un contexte destiné à rendre compte du contexte d’origine, comme nous l’a appris l’anthropologie visuelle. Nous avons alors la création d’un regard sur la mémoire enregistrée qui la met en forme, qui l’éditorialise d’une certaine façon, en faisant appel pour ce faire à la connaissance scientifique, généralement au savoir de l’ethnologie. La création de ce regard introduit un partage entre, d’un côté, la mémoire et le monde d’où elle vient, et de l’autre le monde qui a opéré l’enregistrement. Soit entre un monde d’origine qui énonce la mémoire et un monde de réception qui la met en forme et la conserve. Le traitement de la mémoire sociale se rapproche alors de l’histoire et, en tout état de cause, engage de facto un processus de patrimonialisation.

44L’enregistrement, et a fortiori l’écriture, des manifestations de la mémoire amène une profonde modification du mode d’existence sociale de la mémoire. Le changement le plus important est certainement la possibilité offerte non seulement de revenir sur des manifestations antérieures de la mémoire à l’intérieur du groupe (Goody, 1977), mais encore de les publiciser, c’est-à-dire de les faire connaître et circuler à l’extérieur du groupe, dans un autre espace social. On mesure l’étendue de ce changement au fait que l’objet support de l’enregistrement peut devenir totalement autonome. Le contexte social de la production de la mémoire ou même le contexte de sa manifestation, qui était propre au groupement, pouvant venir à disparaître ou à tout le moins ne plus constituer la situation donnant sens à la mémoire.

45Néanmoins la transformation de la mémoire collective en patrimoine n’est pas la patrimonialisation des objets immatériels. Je voudrais donc revenir en guise de conclusion sur la place que tient la production de la mémoire sociale dans la patrimonialisation des objets immatériels comme moyen de produire le savoir.

Mémoire sociale et régime de patrimonialisation des objets immatériels

  • 20 On observe le même phénomène avec les objets du contemporain qui relèvent du même régime de patrimo (...)

46Il me semble en effet que la place du traitement de la mémoire soit déterminante dans les différences que le régime de patrimonialisation des objets immatériels peut avoir avec celui des objets matériels. Si d’un coté, l’inscription et l’enregistrement de la mémoire sur un support matériel font qu’il est possible de la conserver et de l’exposer et qu’elle peut être ainsi patrimonialisée, de l’autre, la mémoire constitue le savoir latéral qui permet de donner aux objets immatériels leur statut de patrimoine20. L’enregistrement et le traitement de la mémoire collective, destinés à produire un savoir servant à la patrimonialisation, vont la transformer en une mémoire sociale, écrite, documentée et stockée. C’est ainsi qu’elle acquiert le statut de savoir légitime garantissant l’existence et la nature de cet objet idéal qu’est l’objet immatériel.

  • 21 Je renvoie au récit de la patrimonialisation sur le site http://www.cantu-in-paghjella.com/, consul (...)

47L’examen de l’exemple du cantu in paghjella – mais il faudrait vérifier s’il en est de même dans les autres cas – permet de saisir comment cette mémoire sociale peut servir à définir la classe d’appartenance des objets immatériels. Celle-ci n’est en définitive que l’ensemble des objets immatériels que les manifestations ont permis d’identifier et de reconstituer. C’est de cette manière que la patrimonialisation peut construire une idéalité générique (le cantu in paghjella) à partir des manifestations des individus qui la composent (à savoir, les divers chants collectés ou documentés). On comprend pourquoi l’absence de manifestations possibles conduit irrémédiablement au constat d’un patrimoine perdu parce que soit devenu inaccessible, soit n’ayant jamais existé. À l’inverse, l’existence d’une mémoire et son recueil, mis en perspective avec des connaissances ethnologiques et musicologiques, va permettre de collecter – et parfois même de restituer – ce qui fait patrimoine (l’idéalité générique du cantu in paghjella). Sans que l’on puisse néanmoins savoir si l’ensemble collecté ou restitué correspond à la totalité des éléments (des chants) ayant pu exister autrefois. Mais peu importe, pourrait-on dire, l’essentiel réside dans la cohérence de l’ensemble qui peut encore être manifesté aujourd’hui21.

48Le savoir constitué au moyen de l’écriture de la mémoire collective en mémoire sociale possède ainsi une place déterminante dans le processus de patrimonialisation. Et ce, de deux manières. Tout d’abord, il est un élément de l’objet patrimonial lui-même. Comme dans le cas du patrimoine matériel, il est ce qui fait tenir l’objet, mais tandis que dans celui-ci il garantit que l’objet matériel présent appartient bien à son monde d’origine et a donc bien statut de patrimoine, dans le cas du patrimoine immatériel il garantit que la manifestation est bien celle d’un objet idéal faisant partie d’un patrimoine, par le double jeu de la reconnaissance des caractères patrimoniaux dans la manifestation et de l’existence effective d’un patrimoine constitué de l’ensemble des objets immatériels (comme objets idéaux). On peut donc dire que l’objet patrimonial immatériel est un dispositif constitué de l’objet idéal (comme exemple de l’ensemble, de l’idéalité générique), du savoir constitué et des manifestations, lesquelles peuvent de surcroît être enregistrées en tant que traces de l’existence de l’objet idéal ; et ce, sous couvert de la garantie par le savoir que les dites manifestations en sont bien et ne sont pas de pures inventions. Ensuite, du fait de l’écriture de la mémoire collective en mémoire sociale, la constitution du savoir produit un hiatus temporel entre un avant (où le savoir intervient à l’intérieur des situations de transmission) et un après où le savoir existe de manière relativement autonome sous forme documentaire.

49L’écriture de la mémoire écarte l’oubli, mais en même temps la mémoire collective est renvoyée dans le passé (celui d’avant son écriture). Nous avons déjà parlé de ce phénomène. Mais avec le fait que ce savoir sous forme documentaire serve à la patrimonialisation – à la fois pour la constitution des objets patrimoniaux, pour les transmettre et pour les rendre public – ce hiatus temporel s’accompagne d’un processus de réflexivité, puisque ce savoir documentaire apporte un regard et une connaissance sur la société et sa culture pour les membres du groupement lui-même. Du côté la production, la position de ceux qui patrimonialisent (la position de destinateur) est en quelque sorte clivée entre la participation à la pratique (sous forme de performance et de transmission traditionnelle) et l’énonciation d’un savoir sur cette pratique à travers l’écriture de sa mémoire. Du côté de la réception, la patrimonialisation a pour effet de permettre d’avoir deux positions de destinataires, de définir deux positions pour ceux qui assistent aux performances (manifestation par exécution) et/ou prennent connaissance des savoirs (manifestation par dénotation) :

  • La position des personnes de la culture qui possèdent au moins pour partie une mémoire latérale sur l’objet immatériel et le patrimoine auquel il appartient, à côté des savoirs constitués sous forme documentaire et qui peuvent de ce fait au moins partiellement apprécier la dimension patrimoniale de la manifestation.

    • 22 En ce cas, la manifestation fonctionne comme une œuvre ayant un mode d’existence autographique. La (...)

    La position des personnes extérieures à la culture qui ne possèdent pas cette mémoire latérale et accèdent à l’objet immatériel par la manifestation et/ou par les savoirs constitués. Pour eux, le risque (d’un point de vue patrimonial) est que la manifestation fonctionne comme une performance culturelle, comme une œuvre autonome, détachée de l’idéalité, c’est-à-dire de ce qui fait patrimoine22.

50Ce clivage des positions communicationnelles de destinateur et de destinataire a pour effet de produire une culture commune entre les membres du groupement et les personnes extérieures à lui. Cette culture commune renvoie forcément dans l’ailleurs, dans le passé, à des performances et une transmission qui se faisaient selon le régime de la mémoire collective. Le hiatus temporel peut alors éventuellement prendre la forme d’une rupture.

51En définitive, si le problème auquel le régime de patrimonialisation des objets matériels est confronté est la difficulté à revivifier en mémoire collective le savoir construit scientifiquement (c’est-à-dire à produire de l’empathie) et à dépasser une relation uniquement esthétique à l’objet afin d’assurer une continuité entre le collectif présent et le groupe imaginaire des hommes du monde d’origine des objets, la difficulté du patrimoine immatériel réside paradoxalement dans le risque de mise à distance de sa propre culture par l’effet de la réflexivité et dans les modalités à mettre en œuvre pour maintenir le lien entre la manifestation présente et ce qui fait patrimoine dans la culture.

Notes

1 Sur la différence entre ces deux définitions, se reporter par exemple à Davallon (2010).

2 Sauf précision, lorsque je parle de mémoire, il s’agit de la mémoire collective au sens d’Halbwachs.

3 « Il ne peut y avoir de société, il ne peut y avoir d’identité qui traverse le temps et serve de socle aux individus comme aux groupes qui composent une société, s’il n’existe des points fixes, des réalités soustraites (provisoirement mais durablement) aux échanges de dons ou aux échanges marchands. » (Godelier, 1996, p. 16)

4 Par exemple, un portrait peint représentera le modèle selon un mode iconique (le lien entre ensemble signifiant et référent sera fondé sur la ressemblance), un portrait photographique sera fondé sur une relation indicielle du fait de la reproduction du modèle permis par l’appareil photographique, tandis qu’un diagramme sera de nature symbolique car traduisant le phénomène représenté par un calcul.

5 Cette nécessité d’un savoir annexe à une représentation pour établir la signification d’un objet est une des règles de la production de signification. Dans le cas de la photographie par exemple, comme le montre Jean-Marie Schaeffer (1987), aller au-delà de la reconnaissance qu’il s’agit d’une personne humaine et identifier un membre de sa famille suppose un savoir latéral sur les membres de la famille, sur la date ou les circonstances de la prise de vue, etc.

6 « L’archive et l’objet de musée, comme la relique sacrée, sont des pièces à conviction. » (Dulong, 1998, p. 181)

7 Je reprends le terme de Krzysztof Pomian (1978, 1987, 1996) tout en précisant la nature sémiotique.

8 Pour ne considérer ici que la dimension patrimoniale de ces objets et non leur dimension artistique.

9 À titre d’exemple, Lowenthal (1998).

10 « Le désir d’histoire a le pouvoir de remonter le fil du temps en utilisant tout ce qui fait lien. » (Dulong 1998, p. 194)

11 Je rappelle la définition du patrimoine culturel immatériel dans la convention : « On entend par patrimoine immatériel, les pratiques, représentations, expressions, connaissances et savoir-faire – ainsi que les instruments, objets, artefacts et espaces culturels qui leur sont associés – que les communautés, les groupes et, le cas échéant, les individus reconnaissent comme faisant partie de leur patrimoine culturel. Ce patrimoine culturel immatériel, transmis de génération en génération, est recréé en permanence par les communautés et groupes en fonction de leur milieu, de leur interaction avec la nature et de leur histoire, et leur procure un sentiment d’identité et de continuité, contribuant ainsi à promouvoir le respect de la diversité culturelle et la créativité humaine. » (Convention sur le patrimoine immatériel, 2003)

12 J’utilise le terme de groupement pour désigner les communautés, les groupes et, le cas échéant, les individus présentés comme les acteurs de ce patrimoine. Quant à la nature et aux contingences, il s’agit de leur milieu, de leur interaction avec la nature et de leur histoire.

13 Sauf si le politique qui propose la déclaration prend la décision sur des motifs autres que scientifiques.

14 Je laisse de côté la représentativité de la diversité culturelle et de la créativité humaine qui est un des critères justifiant l’inscription sur les listes de l’Unesco, mais qui n’intervient pas dans la définition du caractère patrimonial proprement dit.

15 Les concepts d’exécution et de notation – ou (dé)notation – sont empruntés à Genette (1994).

16 Se reporter au site de la collectivité territoriale de Corse http://www.corse.fr/Cantu-in-paghjella_a2491.html.

17 Ces dernières indications sont précisément des exemples de notations transmises dans la mémoire du groupement, même auprès des non-chanteurs.

18 Cela apparaît très bien dans le fait que c’est l’authenticité de l’expérience du visiteur ou du spectateur qui doit être garantie. Et ce d’autant plus que la performance en tant que telle est une œuvre autographique, dont l’enregistrement produit des copies (allographiques). Nous sommes donc ainsi confrontés à une herméneutique pratique de la trace.

19 Salini Dominique, Musique traditionnelles de Corse, A Messagera/Squadra di u Finusellu, Avril 1996. Pérès Marcel, Le Chant religieux corse : État, comparaisons, perspectives. Federazione d’Associ Linguistichi Culturali è Economichi, éd. Créaphis 1996 (coll. Les cahiers du CERIMM).

20 On observe le même phénomène avec les objets du contemporain qui relèvent du même régime de patrimonialisation.

21 Je renvoie au récit de la patrimonialisation sur le site http://www.cantu-in-paghjella.com/, consulté le 21 avril 2012.

22 En ce cas, la manifestation fonctionne comme une œuvre ayant un mode d’existence autographique. La création remplace la dimension patrimoniale par une mise de l’accent sur la partie création plus que sur l’exécution. Dans l’autre cas, ils vont chercher une authenticité de l’expérience patrimoniale.

Auteur

Professeur émérite en Sciences de l’Information et de la Communication
Université d’Avignon et des Pays de Vaucluse
Centre Norbert Élias (UMR 8562), Équipe Culture et Communication
Jean.Davallon@univ-avignon.fr
http://www.univ-avignon.fr/fr/recherche/annuaire-chercheurs/membrestruc/personnel/davallon-jean.html

Acheter

Volume papier

Chargement

Unavailable