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Palavras em imagens

 | 
Carlos Fausto
, 
Carlo Severi

Introdução

De imagens e palavras

Carlos Fausto and Carlo Severi

Full text

1Na antropologia, como em outras disciplinas, costuma-se opor o oral ao escrito, uma oposição que, em geral, implica duas ideias subjacentes. Primeiro, a de que é possível definir uma tradição a partir dos meios de expressão que ela mobiliza – a língua escrita se opondo, assim, à palavra enunciada. Já a segunda, menos recorrente, concerne à escrita e a sua história – trata-se da ideia que uma vez surgida a escrita alfabética, sua utilidade é de imediato reconhecida, em todos os lugares e circunstâncias, de tal modo que a oralidade e outras técnicas para fixar-se a memória social rapidamente desaparecem. Em uma série de trabalhos (Bonhomme e Severi 2009, Fausto e Severi 2014, Severi 2007), do qual este livro é parte, buscamos mostrar que essa abordagem costumeira traz uma série de preconceitos e mesmo erros.

2Embora não de todo desprovida de fundamento, a oposição entre tradição oral e tradição escrita, ainda corrente na antropologia e em um bom número de disciplinas históricas e linguísticas, conduz-nos frequentemente a algumas armadilhas. A começar pelo fato de, ao considerar-se a dimensão “oral” como mero termo oposto à escrita, renuncia-se a tematizar sua especificidade. Daí por que tal oposição mostra-se incapaz de bem apreender o modo de existência e funcionamento de certas tradições ditas “orais”, em que um certo número de grafismos e imagens desempenham um papel crucial na produção da memória. Ela acaba assim por ocultar o fato de que, entre os dois polos, existe uma série de situações intermediárias. Nestas, nem o uso exclusivo da palavra enunciada, nem aquela do signo linguístico dominam. Quando nos damos ao trabalho de reconstruir as vias de transmissão de conhecimentos socialmente compartilhados, descobrimos uma articulação específica, com fins mnemônicos e expressivos, entre um certo tipo de imagem e certas categorias linguísticas. Em muitos casos, essa articulação se realiza por meio de “lugares e práticas da memória”, os quais é preciso identificar e descrever etnograficamente. Nos casos que pudemos analisar, tais lugares estão intimamente vinculados à enunciação e à ação ritual. Por isso, voltamo-nos consistentemente para o estudo de culturas fundadas tanto no gesto ritual e na imagem, quanto no exercício da palavra.

3Nossa investigação se desenvolveu em duas etapas. A primeira consistiu em passar de uma concepção saussuriana da linguagem – que identifica na competência linguística (antes de que em sua execução) o nível essencial dos fenômenos de comunicação – à exploração dos “atos de fala” (Austin 1962). Não se trata apenas de privilegiar a fala à língua, mas de tomar consistentemente a palavra enquanto ato. Assim constatamos que o ato verbal não é meramente executado em uma interação social, mas pode ser, ele mesmo, sua fonte, instrumento ou aquilo que está em questão. Esse aspecto pragmático da palavra desde há muito interessa aos antropólogos. Malinowski (1935) já notava, em Coral Gardens, que o sentido de uma proposição é comparável a um ato eficaz. Desta intuição poderosa, a antropologia não tirou todas as consequências, mesmo que certos autores tenham-na explorado de modo fértil, como é o caso de Tambiah (1968).

4Para a maior parte dos linguistas, a pragmática se limita ao estudo de tudo aquilo que, dentro de certo contexto de enunciação, é formulado (implícita ou explicitamente) por meio da própria linguagem. Se a eficácia social da interação verbal é frequentemente evocada, ela acaba largamente subanalisada. Ao longo de nosso percurso, apareceu-nos com clareza que, nesse desencontro entre linguística e antropologia, o que está em questão é a própria definição do conceito de “contexto” – estritamente limitado aos meios de expressão linguística para uns, ele se alarga necessariamente para incluir diversas formas de comunicação para outros. O problema, portanto, é o de imaginar um estilo analítico capaz de incluir os instrumentos técnicos da análise linguística e, ao mesmo tempo, ter plenamente em conta os meios não linguísticos de comunicação. Como podemos articular uma abordagem fundada na identificação dos indícios linguísticos de um contexto com outra centrada no estudo das modalidades sociais de interação? Seria possível, a partir dessa perspectiva cruzada, renovar nosso olhar sobre a comunicação ritual e o tipo de tradição que ela engendra?

5Foi justamente o que se procurava responder no volume organizado por Bonhomme e Severi (2009) sobre os “atos de palavra” e as “palavras em ato”. Ali concluía-se que, para além de sua sintaxe e sua semântica, o ato verbal revela um espaço de interação onde o laço social pode emergir do próprio exercício da linguagem, de tal modo que, no contexto da ação ritual e do tipo de memória social por ela engendrada, toda palavra seria uma “palavra em ato”.

6No bojo do projeto do qual este livro é parte, buscamos explorar os modos de emergência da agência de imagens rituais e seu lugar na produção da memória social. Os objetos rituais – seja sob a forma de estatuetas, imagens pintadas ou cantadas – foram frequentemente concebidos como representando os seres (espíritos, divindades, ancestrais) convocados ao ritual. De fato, foi enquanto representações icônicas que os antropólogos e historiadores da arte habitualmente os estudaram. No entanto, parece-nos claro que, na cena ritual, na medida em que esses objetos partilham um determinado campo relacional com outros atores, tomando por vezes a palavra por eles, o objeto substitui o ser representado, convertendo-se em uma presença, ainda que ambígua. Vários dos estudos reunidos neste volume e em L’Image Rituelle (Fausto e Severi 2014) mostram que o foco sobre esse “pôr-se em ato” do artefato no ritual conduz-nos a considerá-los como parte de um sistema de ações e relações.

7Daí nos parecer tão essencial ter-se em conta as dimensões pragmáticas e performáticas dos artefatos em contexto ritual. Quando os analisamos do ponto de vista de sua agência ritual, eles não aparecem mais como simples suportes inertes de um simbolismo, mas constituem modos de agir sobre outrem – dispositivos complexos de mediação investidos de sentidos, valores e intencionalidades específicas. É mister, portanto, ir além dos esquemas de ação implicados pelas imagens, de modo a apreender-se uma dinâmica própria ao artefato ritual, por meio dos estudos das relações implicadas na iconografia. De fato, se os objetos desempenham um papel na produção de relações sociais, é no contexto da ação ritual que a atribuição e interpretação de sua agência se realiza plenamente. No estudo da agência dos objetos, devemos, pois, esperar a configuração de identidades complexas, que resultam do próprio estabelecimento de relações rituais e não simplesmente de uma transferência de “um antropomorfismo universal” ao mundo dos artefatos, como propuseram, entre outros, Boyer (2001) e Karadimas (2012). De nossa perspectiva, o artefato não aparece como a simples corporificação de um ser individual, mas como uma imagem complexa de um conjunto de relações. Para reencontrar os traços dessa memória da ação ritual da qual os artefatos são os portadores, é preciso, pois, explorar o campo de subjetividades e agências possíveis dos objetos.

8Os resultados de nossas pesquisas nos levam, no presente volume, a esboçar um novo conceito de tradição e de memória, fundado não mais sobre os tipos de meio de expressão utilizados, mas sim sobre a relação entre os meios semióticos mobilizados. Este livro explora tal possibilidade, testando, de um lado, as memory affordances de outros sistemas de memória social, ligados a tradições intermediárias entre o uso da língua e a referência iconográfica (Eczet), às formas de uso não pictográfico da imagem (Cesarino) ou, ainda, ao uso de certos artefatos que desempenharam um papel chave na transformação de certas tradições (Lagrou). Ademais, as pesquisas aqui reunidas problematizam etnograficamente a emergência da escrita, ultrapassando sua história conjectural, segundo a qual haveria uma simples substituição, necessariamente rápida, de um meio de memória incerto e frágil (tal como a palavra enunciada), por uma técnica segura e eficaz (tal qual a escrita). Verifica-se, no entanto, que tal relação é imprevisível. Mais do que uma passagem quase automática de um instrumento vacilante a outro eficiente, a história dessas transformações é feita antes de superposições, conflitos, mimetismo e reinterpretações criativas. Ali onde os historiadores imaginaram ver o triunfo de uma escrita forte sobre uma oralidade incapaz de estabilizar uma memória social, as tradições que aqui vimos estudando nos colocam, ao inverso, diante de palavras duráveis e escritas frágeis.

9O artigo de Hugh-Jones que versa sobre os povos do sistema interétnico do Alto Rio Negro, na Amazônia Brasileira, é um claro exemplo dessa complexa relação entre formas de inscrição (“escritas” no plural), oralidade e memória, expandindo o universo do que se costuma chamar de uma iconografia. Pois aqui não se trata apenas de signos gráficos – como os famosos petroglifos da região ou a pintura das antigas malocas ou ainda os padrões gráficos da cestaria – mas inclui também uma série de elementos “naturais” de uma paisagem mítica, na qual os ancestrais escreveram com seus próprios corpos as características do ambiente (Andrello 2012). Neste caso, a topografia é uma escrita feita de presenças, a qual se articula com um conjunto de expressões orais: narrativas, benzimentos, cantos, música instrumental. Imagem e palavras, inscritas e proferidas formam uma rede que produz não apenas uma memória social, como também um nexo existencial e de sentido, que extravasa o universo ritual, ainda que seja nele que ganhe sua máxima potência e expressividade. O artigo acompanha ainda a transformação dessa tradição, duramente afetada pela missionarização no século XX, em uma “nova tradição”, agora escrita em livros, que aparece e se multiplica nas últimas duas décadas na esteira dos projetos de educação bicultural e preservação da cultura. Qual a relação entre essa intensa produção em escrita alfabética e as formas de inscrição antes predominantes? Como são apropriados esses livros e qual sua interação com a oralidade?

10O caso etnográfico descrito por Cesarino guarda outras lições – e sobretudo questões – para pensarmos os recentes processos de invenção de novas formas de inscrição e de novas relações entre palavras e imagens no contexto ameríndio. Cesarino apresenta um fascinante estudo sobre a iconografia hoje produzida por xamãs marubo para “ilustrar” seu conhecimento do cosmos e da mitologia, o qual é enunciado em cantos terapêuticos. Os Marubo são um povo de língua pano da Amazônia brasileira, justamente famosos, junto com outros povos pano, pela sofisticada tradição de cantos xamânicos nos quais se utiliza uma língua repleta de metáforas e metonímias (Townsley 1993, Lagrou 2007). Cesarino analisa uma coleção de desenhos produzidos em cor sobre papel no qual xamãs inscrevem o universo virtual que povoa seus transes e que aqui ganham uma nova concretude, desta feita visual e não apenas oral como nos cantos. Que tipo de produção é esta? Qual sua relação em termos formais e de conteúdo com a enunciação oral? Como articulam-se as fórmulas poéticas e as estruturas narrativas características dos atos de palavra com esta nova produção visual?

11O artigo de Kulijaman & Déléage é, ele mesmo, o produto destas novas circunstâncias: do encontro entre tradições de inscrição ameríndias e de inscrição ocidentais; ou ainda, um reencontro, por assim dizer, para além das formas coloniais que fizeram da escrita alfabética e do “Livro”, agentes privilegiados de poder e submissão. Aqui a experiência é mais radical, pois se trata de um artigo em que representantes de ambas as tradições ocupam o papel autoral em um processo que Déléage descreve (aqui é a sua voz) como uma “dupla operação de tradução transfronteiriça e de enxerto literário, que se inspira ao mesmo tempo em um modelo escrito e uma tradição oral da qual Mataliwa é um dos depositários contemporâneos”. Na pena de Kulijaman vemos emergir não apenas a transposição do oral ao escrito (da narrativa mítica ao texto escrito), como também dos motivos gráficos wayana ao desenho ilustrativo. Os Wayana são um povo de língua caribe situado na região do escudo das Guianas, cuja rica tradição iconográfica foi brilhantemente estudada por Van Vellthem (2003). Neste texto, ela reaparece em uma nova combinação entre palavras e imagens, fazendo deste livro, também ele, uma nova forma de inscrição no universo indígena.

12O livro se move entre imagens e palavras, inscritas e enunciadas, em outros contextos também, como no caso da chamada “literatura de cordel”, uma tradição poética popular do nordeste brasileiro, que se é literatura é também oralidade e imagem. Em seu texto, Gonçalves mostra a interdependência entre palavra falada e escrita, assim como entre palavras e imagens no universo do cordel, apontando para uma dinâmica muito mais complexa do que aquela que opõe a escrita alfabética à enunciação verbal. Aqui as formas de inscrição, imagens-palavras, também podem estar associadas à prática enunciativa do repente – verdadeiras batalhas orais, ao mesmo tempo improvisadas e estereotipadas. Lida e ouvida, a palavra versificada do cordel está ligada a uma iconografia produzida por meio de xilogravura, que compõe, em seu conjunto, uma certa imagem do universo mítico e cotidiano do sertão nordestino.

13As formas indígenas de inscrição, como vimos com Hugh-Jones, vão muito além do grafismo e se aplicam à paisagem também, a uma cartografia do ambiente. Com Cesarino, vimos também que a nova iconografia dos xamãs marubo transfere do virtual ao real um mundo composto de singularidades múltiplas, de corpos feitos de duplos de outros corpos. Lagrou, por sua vez, investiga o caráter artefatual da fabricação corporal ameríndia a partir de um elemento exógeno, rápida e avidamente consumido pelos índios: a miçanga. Partindo de seu estudo sobre os Kaxinawá, povo pano da Amazônia ocidental, Lagrou traça de modo comparativo o lugar ocupado pelas contas na dinâmica entre exterioridade e interioridade, fundamental para a constituição de pessoas no mundo ameríndio. Aqui narrativas míticas, cantos rituais e artefatos se entrelaçam em torno das miçangas, que por seu brilho, durabilidade e cor apareceram aos índios como belos e eficazes, et pour cause, muitas vezes, perigosos.

14Por fim, o livro faz uma incursão para fora das Américas, em direção à África, assim como ocorria com o seu volume-irmão, L’Image Rituelle. Mas se lá tratava-se da relação entre imagem e música em um contexto bantu, aqui deslocamo-nos para a África Oriental, para os Mursi da Etiópia. E, neste caso, encontramos um material de uma riqueza e uma complexidade extraordinárias, em que a relação entre nome próprio e cor é levada à última potência. A âncora do sistema é, por assim dizer, um número restrito de cores-padrões reconhecidos na pelagem das vacas. Estes termos-âncora permitem não apenas classificar o mundo, mas geram uma infinidade de nomes próprios, em uma intricada relação entre percepção visual e produção nominal. Aqui palavras e imagens dançam entre a máxima abstração (as cores-padrões) e a máxima concretude (os nomes que são próprios de relações singulares e não de pessoas). Eczet mostra-nos como funciona este sistema, capaz de deixar boquiaberto e cético alguém não habituado à diversidade humana e suas mil e uma combinações entre palavras, imagens e escritas.

15Antes de encerrar a introdução, gostaríamos de lembrar que este livro é o resultado de uma intensa colaboração estabelecida por meio de um projeto coordenado pelos editores e que reuniu pesquisadores brasileiros e franceses, no quadro de um acordo de cooperação Capes-Cofecub (2007-2010) e do Programa Saint-Hilaire (2011-2012). Ele é precedido pela publicação de outro volume, intitulado L’Image Rituelle, que está intimamente vinculado às discussões deste livro, embora sejam produtos autônomos.

16A pesquisa coletiva beneficiou-se do apoio do projeto ANR “Art, Création, Mémoire”, dirigido por Carlo Severi no seio do Laboratório de Antropologia Social (LAS - Collège de France, CNRS e EHESS) e de projetos coordenados por Carlos Fausto com recursos da Faperj e do CNPq. Gostaríamos de agradecer a todos os financiadores, ao Groupe de recherche international “Anthropologie de l’art” do Musée du Quai Branly, ao Departamento de Pesquisa do mesmo museu que nos deu todo apoio logístico, ao LAS por patrocinar o colóquio no qual se iniciou a produção destes livros, e, finalmente, ao Museu Nacional do Rio de Janeiro e ao Instituto de Filosofia e Ciências Sociais (IFCS-UFRJ), que sediaram, no Brasil, nossos trabalhos.

Author(s)

Professor do Museu Nacional, Universidade Federal do Rio de Janeiro e pesquisador do CNPq
Professeur - École des Hautes Études en Sciences Sociales Membre du Laboratoire d’Anthropologie Sociale