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Wozu Führung ?

 | 
Götz W. Werner
, 
Peter Dellbrügger

Vertrauen in die Ich-Geburt Führung in Sokrates’ Horizont

Salvatore Lavecchia

Texte intégral

I

1Ein geistleerer Normierungswahn möchte sich in allen Bereichen durchsetzen. Seine herzenslose, lebenszerstörende Macht betrübt und verdunkelt das warme Licht der bedingungslos offenen Begegnung zwischen Menschen, die in der heutigen Zeit als Grundlage aller authentisch produktiven Tätigkeit wahrgenommen werden möchte. Vertrauen bildet die Substanz jener Begegnung. Im Vertrauen wesend und vom Vertrauen ernährt, wird jene Begegnung zu einem gegenseitigen, grenzenlosen Schenken. Dies kann in allen Gebieten eine reale Gemeinschaft bilden, die für alle Teilnehmende zu einem Pfad der schöpferischen Verwandlung wird. Kann heute eine Form von Führung sich noch wirklich – wäre es auch rein finanziell/wirtschaftlich – als produktiv erweisen, die nicht die soeben angedeutete Begegnung als Ziel haben möchte? In anderen Worten: Kann heute eine Führung, die das Normierende – gleichgültig in welchem Sinne verstanden und gestaltet – als ihren wesenhaften Aspekt betrachtet, noch Sinn bilden? Sokrates’ “Führungsstil” ins Zentrum der Aufmerksamkeit stellend, möchten die folgenden – bewusst skizzenhaft-fragmentarischen – Beobachtungen auf Möglichkeiten der Führung hinweisen, die eine Alternative zur heute immer mehr allgegenwärtigen Normierung bieten könnten. Dabei soll ein Führungsideal hervorgehoben werden, das die führende Person nicht als Zentrum des Führungsprozesses betrachtet, sondern als Organ einer aktiven, schöpferischen Wahrnehmung versteht, die sowohl dem einmalig Individuellen der jeweiligen Führungssituation als auch dem Ich der geführten Person(en) zur bedingungslosen Offenbarung verhilft. Es geht, in summa, um ein Führungsideal, wo die führende Person jenseits des Gegensatzes von Zentrum und Umkreis, von Ich und Welt handelt, stets das lebendige Ganze organismisch wahrnehmend, das die Führungssituation bzw. der Führungskontext zusammen mit der/den geführten Person(en) bildet. Wobei jenes Ganze nicht als Gesetz, das die eigenen Bestandteile mehr oder weniger mechanisch vorherbestimmt, sondern eben als Organismus wahrgenommen werden will, der in der jeweiligen Führungssituation, durch die Ich-Tätigkeit der führenden und der geführten Personen, wie eine Schöpfung aus dem Nichts gleichsam neu geboren wird.

II

  • 1 Die Zitate aus Platons Werken orientieren sich – wie in allen wissenschaftlichen Publikationen, Üb (...)

2Die einzige Quelle – Platons Dialog Theaitetos –, die Sokrates’ Führungskunst explizit charakterisiert, hebt gerade das Sich-Ereignen einer Geburt als Wesen und Ziel der Führungstätigkeit hervor, die Sokrates übt. Sokrates charakterisiert sich dort nämlich als Hebamme, die durch die eigene Führung die Geburt der Wahrheit bzw. der wahren Erkenntnis – der sophía – in der Seele der Gesprächspartner/innen bewirken soll (Platon, Theaitetos 148e-151d31). Interessanterweise bezeichnet Sokrates als notwendige Voraussetzung der eigenen Hebammen-Tätigkeit die Tatsache, dass er von sich aus keine Erkenntnis, keine sophía gebären kann (ebd. 150c4-7, c8-d2): Der Gott Apollon, der ihn beauftragt hat, hindert ihn daran, durch die eigene Seele Erkenntnis zu gebären (150c7-8)! Diejenigen, die durch die Begegnung mit Sokrates die wahre Erkenntnis gebären, lernen tatsächlich nichts von Sokrates (150c5-6, d1-2 und 6-7); Sokrates ist – als Mitwirkender des Gottes – lediglich Geburtshelfer für ihre Seelen, die selber etwas zur Geburt führen, das in ihnen enthalten ist (150d7-e1). Die gerade skizzierte Konstellation klingt zunächst ziemlich paradox, um nicht zu sagen absurd: Wie kann Sokrates jene Fähigkeit der Unterscheidung von Wahrheit und Unwahrheit besitzen, die Sinn und Substanz seiner Führungs- bzw. Hebammenkunst darstellt (ebd. 150b2-3 und c1-3, 151d2-3), wenn er sich als der Nicht-Wissende schlechthin charakterisiert? Wie kann er, anders gesagt, wahrnehmen, ob die Seelen, die er durch das Gespräch führt, wahre Erkenntnis gebären, wenn er keine Erkenntnis gebären darf? Was will sein Nicht-Wissen überhaupt bedeuten? Bedeutet es vielleicht, dass Sokrates nie wahre Erkenntnis bzw. sophía zu gebären fähig war?

III

  • 2 Zu den verschiedenen Interpretationen von Sokrates’ Nicht-Wissen siehe die in der Fußnote 1 zitier (...)

3Um Sokrates’ Nicht-Wissen konstruktiv zu verstehen, müssen wir auf die Signale ernsthaft achten, die uns Platon geben will, indem er Sokrates’ Tätigkeit als Hebammenkunst betrachtet2. Die Hebammen – so erzählt uns Sokrates in Platons Theaitetos – sind nämlich diejenigen Frauen, die deswegen als Geburtshelferinnen von der Göttin Artemis – die Göttin, die den Geburten vorsteht – gewählt werden, weil sie geboren haben, obwohl sie jetzt wegen ihrem Alter nicht mehr gebären können (Platon, Theaitetos 149b5-c1). Anders gesagt, Hebammen, Geburtshelferinnen dürfen keine unfruchtbaren Frauen, sondern nur Frauen sein, die in der Geburt erfahren sind – die selber geboren haben –, denn die Natur der Menschen ist zu schwach, um Kunstfertigkeit in einem Gebiet zu erlangen, wo sie keine Erfahrung hat (ebd. 149c1-2). Wenn Sokrates’ Tätigkeit als analog zur Tätigkeit der Hebammen betrachtet wird, dann muss Sokrates in der Geburt erfahren sein, die er in den Seelen bewirkt. Obwohl er es nie explizit – weder in Platons Dialogen noch in anderen Quellen – behauptet, muss er demzufolge in sich jene Erkenntnis, jene sophía geboren haben, der er bei den anderen Menschen zur Geburt verhilft. Sonst wäre die Analogie zwischen seiner Tätigkeit und der Hebammenkunst vollkommen absurd! Vor diesem Hintergrund darf Sokrates’ Nicht-Wissen nicht – wie oft geschieht – als Offenbarung einer im Grunde skeptischen, wenn nicht agnostischen Haltung interpretiert werden, die auf die Unmöglichkeit der Erlangung wahrer Erkenntnis bzw. der Wahrheit hindeuten will. Denn Sokrates – es sei wiederholt – muss die wahre Erkenntnis in sich geboren haben, wenn er als Hebamme im Bereich jener Erkenntnis bzw. der Wahrheit wirken darf. Warum darf Sokrates in seiner Führungstätigkeit jedoch keine Erkenntnis mehr gebären bzw. nur als Nicht-Wissender handeln? Warum muss die Hebamme der Wahrheit, der sophía, in Bezug auf sich selbst die eigene sophía und Erfahrung als Nichts betrachten, wenn ein anderer Mensch zur Geburt der wahren Erkenntnis geführt werden soll? Weder Platon noch andere geben uns – wäre es auch nur implizit – Antworten auf die soeben gestellten Fragen. Es ist also unsre Aufgabe, den Sinn des sokratischen Nicht-Wissens bzw. des sokratischen “Führungsstils” ausgehend von unsrer autonomen Tätigkeit als Interpreten des Bildes zu offenbaren, das Platon uns durch die Inszenierung des Sokrates als Hebamme, als Geburtshelfer der Wahrheit vermitteln will.

IV

4In der Perspektive, in der wir uns ausgehend von Platons Theaitetos befinden, ist jede Geburt eine Begegnung der Hebamme mit einmaligen/unnachahmlichen Individualitäten, das heißt mit der Individualität der Mutter, des Kindes und der Situation, in der die Geburt sich ereignet. Auch eine Hebamme mit der reichsten Erfahrung muss stets auf das Individuelle hinhören, das sich bei der gegenwärtigen Geburt manifestieren will. Folglich darf die Hebamme den Weg, der zum Ereignis der Geburt führen wird, nicht ausgehend vom eigenen Wissen bzw. von der eigenen Erfahrung ableiten. Denn ein Weg, der sich bei unzähligen Müttern und Kindern als positiv wirksam zeigte, könnte für die eine Mutter bzw. für das eine Kind tödlich werden, die gegenwärtig zum Ereignis der Geburt geführt werden soll. Die Hebamme muss, in anderen Worten, bei jeder Geburt das eigene Wissen und die eigene Erfahrung vergessen und die Begegnung mit der gegenwärtigen Geburt gleichsam aus dem Nichts in bedingungsloser Offenheit für die Individualität jener Geburt erleben können. Denn eine andere Frau muss gebären, nicht die Hebamme. Und ein anderes Kind muss geboren werden, nicht das Kind der Hebamme bzw. ein beliebiges Kind, das in der Vergangenheit durch dieselbe Hebamme zur Geburt geführt wurde. Die Hebamme muss, anders ausgedrückt, aus der Zukunft her handeln. Die Aufgabe der Hebamme besteht also in der Schöpfung eines bedingungslosen Raums, eines Raums der radikalen Freiheit, der kristallklaren Transparenz, damit die Individualitäten von Mutter und Kind sich im Ereignis der Geburt bedingungslos offenbaren können. Die Hebamme soll deshalb nicht sich selbst offenbaren, sondern, vollkommen selbst-los, der Offenbarung einer anderen Individualität unendliche Geborgenheit schenken, sich selbst und das eigene Wissen nicht behauptend, sondern zum un-bedingten Grund jener Offenbarung verwandelnd. Sie soll nicht Zentrum, sondern unendlicher Umkreis der Geburt sein. Wie eine unerschöpfliche Quelle soll sie jenes Licht verströmen, dessen Gegenwart Mutter und Kind erstreben und wahrnehmen wollen, damit die Geburt sich ereignen kann. Die Wahrnehmung der Hebamme erlebt mithin bei jeder Geburt eine radikale Umstülpung. Denn ihr Zentrum verlegt sich in die Individualität von Mutter und Kind, für sie ein Wahrnehmungsorgan bildend, das zur Geburt führt. Wäre die Hebamme in der Lage, ihre Aufgabe zu erfüllen, würde sie nicht ein unendliches, bedingungsloses Vertrauen in die Individualität von Mutter und Kind bzw. in die Gegenwart der Kräfte offenbaren, die zum Ereignis der Geburt führen? Könnte sie Mutter und Kind jene unendliche Geborgenheit schenken, die das Gebären und das Geboren-Werden ermöglicht, würde sie nicht in sich eine unendliche Geborgenheit wahrnehmen? Allerdings keine Geborgenheit, die auf einer resignativen Passivität beruht, sondern eine unerschöpflich aktive, zukunftsgebärende Geborgenheit, die allein durch die Erfahrung zu erklären ist, selber ein Kind geboren zu haben: selber sich und den eigenen Leib zum unerschöpflichen Grund für die Offenbarung einer anderen Individualität verwandelt zu haben.

V

5In seiner Führungstätigkeit darf Sokrates deswegen nur als Nicht-Wissender auftreten, weil er das Wissen der Anderen – in striktester Analogie zu einer Hebamme – zur Geburt führen muss. Und der Weg zu jener Geburt ist einmalig für jedes Individuum, das geführt werden soll. Demzufolge darf Sokrates die Geburt der Wahrheit in einer anderen Seele nicht ausgehend vom eigenen Wissen ableiten. Während des Geburtsprozesses muss er, im Gegenteil, sein Wissen vergessen bzw. zu einem schöpferischen Nichts verwandeln, das ein Wahrnehmungsorgan für die einmalige/unnachahmliche Individualität des anderen Menschen bildet. Der andere Mensch, der mit Sokrates spricht, nicht Sokrates, muss nämlich die Wahrheit, die sophía gebären. Deshalb macht sich Sokrates leer von allem eigenen Wissen, um sich bedingungslos als Offenbarungsraum für das Individuum zu schenken, das die Wahrheit gebären will. Dadurch ist jenes Individuum in der Lage, den eigenen Weg zur Wahrheit zu gehen bzw. ein Wissen zu gebären, das sein eigenes Wissen, nicht das Wissen des Führenden – des Sokrates – ist. Sokrates’ Führungskunst besteht also darin, wie im Fall einer Hebamme, bei dem jeweiligen Geburtsprozess den Weg wahrzunehmen, der sich als dem jeweiligen Individuum eigen offenbart. Folglich erlebt Sokrates’ Wahrnehmung, genauso wie in einer Hebamme, während der Geburtshilfe eine Umstülpung. Führungskunst besteht hier nämlich darin, dass der Führende das Zentrum der eigenen Wahrnehmung nicht in sich selbst setzt und behält, sondern in die geführte Person verlegt, damit die geführte Person ihren individuellen, einmaligen Weg zur Offenbarung der Wahrheit finden kann. In anderen Worten, Sokrates kann in der Form wahrnehmen, wie die durch ihn geführte Person wahrnimmt. Deswegen besteht sein Führungsweg, seine Hebammenkunst im Fragen-Stellen (Platon, Theaitetos 150c5-6), nicht im Antworten-Geben, wobei das Antworten eben er, und nicht die geführte Person leisten würde. Und deswegen ist er in der Lage, sein Fragen so stimmig nach der jeweiligen Person individuell zu gestalten, dass seine Fragen sich als diejenigen offenbaren, die von der jeweiligen Person selbst auf dem Weg der Erkenntnis gestellt werden würden, um zur Erkenntnis zu gelangen. Das beweist die Tatsache, dass die durch Sokrates zur Erkenntnisgeburt geführten Personen zunächst jene Geburt so erleben, als ob sie selbst allein, ohne jegliche Hilfe, die Geburt bewirkt, und Sokrates dazu nichts beigetragen hätte (ebd. 150e1-3)! So bleibt Sokrates’ Hebammen- bzw. Führungskunst den meisten Menschen verborgen, die Sokrates und seine Tätigkeit als schlechthin unverortbar empfinden (149a6-9). Sie wollen nämlich jene Kunst in Sokrates verorten bzw. als Besitz/Eigentum von Sokrates wahrnehmen, und wissen nicht, dass Sokrates – wie er uns selber sagt – sich selbst und das Eigene unmittelbar und bedingungslos im Überfluss an die anderen Menschen verströmen lässt (Platon, Euthyphron 3d5-8).

VI

6Wer Sokrates’ Führungskunst bei Sokrates verorten will, dem wird sie verborgen bleiben. Denn jene Kunst ist nicht in Sokrates geborgen. Sie west nämlich in jener aktiven Geborgenheit, durch die Sokrates, wie eine Hebamme, das Eigene nicht in sich birgt, sondern unmittelbar und bedingungslos an die anderen Menschen schenkt, in die individuellen Geburtskräfte der jeweiligen Person unendliches Vertrauen setzend. Jene aktive Geborgenheit kann jedoch allein dadurch erklärt werden, dass Sokrates selber die wahre Erkenntnis in sich zur Geburt führen konnte. Sokrates weiß aus eigener Erfahrung, dass die Geburt der Wahrheit, der wahren sophía als Gegenwart erlebt werden kann; denn er weiß – wie er uns in Platons Erstem Alkibiades zeigt –, dass die sophía nichts anderes ist, als das Wesen vom wahren, göttlichen Selbst, vom wahren Ich des Menschen (Platon, Erster Alkibiades 132c7-133c7). Sokrates weiß, in summa, dass der Mensch nur die Begegnung mit dem eigenen wahren Ich braucht, um die wahre Erkenntnis zu gebären und dadurch alle Bereiche seines – sowohl privaten als auch öffentlichen – Lebens frei und produktiv zu gestalten (vgl. ebd. 133c18-135c11). Das unendliche, uneingeschränkte Vertrauen in die Verwirklichung jener Begegnung bzw. in die Ich-Geburt ist die ethische Tatsache, auf der Sokrates’ Führungskunst beruht. Eine Tatsache, die der Mensch nicht durch Beweise, sondern nur ausgehend von der eigenen schöpferischen Tätigkeit wie aus dem Nichts gebären kann. Dieses unendliche, bedingungslose Vertrauen überragt nämlich alle Möglichkeiten der Formalisierung, der Ableitbarkeit. Ohne irgendwelche Bedingung bzw. Erwartung, vollkommen auf die Zukunft hin orientiert, geschieht es nur durch vollkommen selbstlose Offenheit der einmaligen Individualität, dem Ich bzw. der Freiheit jedes Menschen gegenüber. Und diese Offenheit kann eben nicht durch irgendein logisch formalisierbares bzw. auf Modelle/Theorien reduzierbares Verfahren entstehen. Denn sie ereignet sich allein durch das Gut-Sein, das heißt durch das uneingeschränkte, vollkommen neidlose Sich-selbst-Schenken, das die anderen Menschen nur ausgehend von ihrer eigenen, einmaligen – und deshalb nicht formell logisch bzw. durch Modelle/Theorien erfassbaren – Individualität zum Guten führen möchte: Durch jenes neidlose Sich-Schenken, in dem auch Sokrates’ Tätigkeit und Führungskunst bestehen (Platon, Apologie des Sokrates 33a5-b3, Euthyphron 3d5-8), und das Platon eben als Substanz des Gut-Seins betrachtet (Platon, Timaios 29e-30a6).

VII

  • 3 Agathologisch ist vom altgriechischen agathós = ‘gut’ und lógos = ‘Wort, Rede, Gedanke, Vernunft’ (...)

7Sokrates’ Führungskunst kann nicht logisch, sondern allein agathologisch bzw. innerhalb einer Logik verstanden werden, die, als eminent ethische Logik, alle Gesetze/Normen, Formalisierungen bzw. ableitbare Regeln/Modelle überragend, in jeder Situation das Denken, den lógos zum Träger und Offenbarer des Guten verwandeln will3.

8Sokrates’ Führungskunst transzendiert deswegen alle Normen bzw. alle Modelle/Theorien, weil sie in jeder Situation das Gute will. Und das Gute ist nie durch Normen/Gesetze bzw. Modelle/Theorien zu ergreifen und erfassen. Das verstand der berühmteste Schüler des Sokrates, Platon, der im Politikos – das heißt in einem Dialog über die höchste Form der Führungskunst – das wissende Individuum, nicht Normen und Gesetze, als höchste Instanz bei allen Führungskonstellationen explizit hervorhebt, die das Gute offenbaren (Platon, Politikos 294a6-9). Denn keine Normen und Gesetze – und demzufolge, können wir sagen, keine Modelle und Theorien – sind in der Lage, in jeder Situation mit Sorgfältigkeit und Genauigkeit das Beste und das Gerechte, das heißt die vollkommene Offenbarung des Guten zu erzielen (ebd., 294a10-b2). Die Unterschiede/Ungleichheiten der Menschen und der Handlungen machen nämlich unmöglich, dass irgendwelche Kunst etwas erzeugen kann, das für alle Fälle und alle Zeit gültig wäre (294b2-6). Alle Gesetze/Normen erstreben jedoch gerade dieses Unmögliche! So verhalten sie sich wie ein arroganter und unwissender Mensch, der niemandem erlaubt, gegen eine durch ihn erteilte Anordnung zu handeln bzw. diesbezüglich Fragen zu stellen ... nicht einmal in dem Fall, dass jemandem etwas Neues widerfahren würde, das sich als besser erweist, jedoch gegen das Vorgeschriebene verstößt (294b8-c4). Im Üben seiner Führungskunst offenbart sich Sokrates als Gegensatz zu einem solchen Menschen, stets dem Individuellen jeder Person und jeder Situation Vorrang gebührend bzw. in keiner Situation seine Handlung aufgrund von Normen gestaltend, die er ausgehend vom eigenen Wissen der Spezifität jener Situation aufzwingen würde. Sokrates’ “Führungsstil” bildet also gemeinschaftliche Konstellationen, die als Gegensatz zu jenen Gemeinschaften wahrgenommen werden können, wo Normen und Gesetze – bzw. Theorien und Modelle –, nicht echte Wissenschaft, authentischer Forschungsgeist und aufrichtiges Streben nach dem Guten, als die höchste Instanz bezüglich des Wissens und, folglich, der Führung betrachtet werden. In jenen Gemeinschaften geraten alle Künste und Wissenschaften in die Vernichtung, und das Leben wird menschlich unerträglich (vgl. Platon, Politikos 299b2-e). In jenen Gemeinschaften wird der Mensch angeklagt und schwer bestraft, der nicht Gesetzen und Normen, sondern der Erkenntnisfähigkeit bzw. -kraft des Menschen das höchste Vertrauen zuspricht (ebd. 299b2-c5). Eine derartige Gemeinschaft hat Sokrates zum Tode verurteilt; derartige Gemeinschaften – gleichgültig in welchem Bereich des Lebens – würden Sokrates noch heute zum Tode verurteilen bzw. Sokrates’ Führungskunst unmöglich machen wollen. Denn wo Führung sich ausschließ-lich durch – sei es äußere oder innere – Norm ernährt, dort kann das bedingungslose Vertrauen in eine Ich-Geburt nur Unsicherheit und Angst erregen. Zum Verbrechen wird dort jenes Vertrauen, das dem blendenden Reich der permanent evaluierbaren Sicherheit das sanfte, untrübbare Licht der Freiheit ins finstere Gesicht zu werfen wagt.

Notes

1 Die Zitate aus Platons Werken orientieren sich – wie in allen wissenschaftlichen Publikationen, Übersetzungen und kritischen Ausgaben – nach der sogenannten Stephanus-Paginierung, die auf der durch Henricus Stephanus (Henri Estienne) im Jahr 1578 veröffentlichten Platon-Ausgabe basiert. Für eine erste Einführung zu dieser Passage von Platons Theaitetos sowie zu des-sen Kontext vgl. D. Sedley, The Midwife of Platonism. Text and Subtext in Plato’s Theaetetus, Oxford University Press, Oxford-New York 2004. Inwiefern der Sokrates, den Platon in seinen Dialogen inszeniert, dem historischen Sokrates entspricht, kann nicht eindeutig festgestellt werden. Die ausgewogensten Positionen der Forschung in diesem Bereich gehen allerdings davon aus, dass Platons Schriften keine einseitige Dichotomie zwischen einem sokratischen Sokrates und einem platonischen Sokrates erlauben, die aus dem platonischen Sokrates ein verfälschtes Bild des Sokrates macht. Siehe diesbezüglich die mustergültigen Ausführungen in Ch. H. Kahn, Did Plato Write Socratic Dialogues?, Classical Quarterly 31 (1981), 305-320, sowie Sedley, ebd., 8-13, 28, 81, 86, wo zurecht ausgehend vom Theaitetos die geistige Kontinuität zwischen dem historischen und Platons Sokrates hervorgehoben wird. Sehr ausgewogene Ausführungen zum Umgang mit den Quellen zu Sokrates’ Denken befinden sich in M. Bandini- L. A. Dorion, Xénophon Mémorables I, Les Belles Lettres, Paris 2000, XCIX-CXVIII. Für eine allgemeine Einführung zu den Hauptmotiven von Sokrates’ Philosophie siehe, unter den neueren Publikationen in deutscher Sprache – stets mit Hinweis auf die neueste Ausgabe zitiert –, E. Martens, Sokrates. Eine Einführung, Reclam, Stuttgart 2004; G. Figal, Sokrates, C.H.Beck, München 2006; R. Altrichter-E. Ehrensperger, Sokrates, UTB, Stuttgart 2010; Ch. Kniest, Sokrates zur Einführung, Junius Verlag, Hamburg 2012. Unter den neueren Publikationen in anderen Sprachen vgl. S. Ahbel Rappe-R. Kamtekar (hrsgg.), A Companion to Socrates, John Wiley & Sons, London 2009; D. R. Morrison (hrsg.), The Cambridge Companion to Socrates, Cambridge University Press, Cambridge 2011, sowie A. Stavru, Socrate e la cura dell’anima, Christian Marinotti Edizioni, Milano 2009. Einen guten Überblick der verschiedenen Positionen, die in der Platon-Forschung betreffend das Verhältnis von Platons Philosophie zu Sokrates sowie Platons Werk und Denken im Allgemeinen vertreten werden, enthalten die zwei folgenden ausführlichen Nachschlagwerke: M. Erler, Platon, in Grundriss der Geschichte der Philosophie: Die Philosophie der Antike, begründet von F. Ueberweg, hrsg. von H. Flashar, Bd. 2/2, Schwabe, Basel 2007; Ch. Horn-J. Müller-J. Söder (hrsgg.), Platon-Handbuch. Leben-Werk-Wirkung, J.B. Metzler, Stuttgart-Weimar 2009.

2 Zu den verschiedenen Interpretationen von Sokrates’ Nicht-Wissen siehe die in der Fußnote 1 zitierten Einführungen zu Sokrates. Soweit mir bekannt, wurde die im Folgenden vorgestellte Interpretation von Sokrates’ Nicht-Wissen und Führungskunst in der bisherigen Forschung nicht vorgeschlagen.

3 Agathologisch ist vom altgriechischen agathós = ‘gut’ und lógos = ‘Wort, Rede, Gedanke, Vernunft’ abgeleitet. Für eine agathologische Verortung vom wahren Wesen des Denkens siehe S. Lavecchia, Agathologie. Denken als Wahrnehmung des Guten oder: Auf der Suche nach dem offenbarsten Geheimnis, Perspektiven der Philosophie 38 (2012), 9-45.

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