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OpenEdition Books

Farbe – Macht – Körper

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Anna Greve

II. Zur Theorie

Von Whiteness Studies zu Kritischer Weißseinsforschung

Texte intégral

  • 97 Vgl. Bill Ashcroft, Gareth Griffiths und Helen Tiffin: The Empire Writes Back. Theory and Practice (...)
  • 98 Vgl. hierzu insbesondere Edward W. Said: Orientalism, London 1978; Gayatri C. Spivak: Can the Suba (...)
  • 99 Vgl. einführend María do Mar Castro Varela und Nikita Dhawan: Postkoloniale Theorien. Eine kritisc (...)
  • 100 Vgl. Jan Nederveen Pieterse: Unpacking the West. How European is Europe? In: Ali Rattansi (Hg.): R (...)

1Die Postcolonial Studies gehen zurück auf Artikulationen von Literaturwissenschaftler_innen aus Ländern, die einst von Europäer_innen kolonisiert wurden. Sie teilen biografische Erfahrungen von Emigration und stellen seit den 1970er Jahren die kolonialen Repräsentationssysteme in Frage, decken die bis dahin überhörten subalternen Stimmen darin auf und schreiben sie in den dominanten Diskurs ein.97 Prominenteste Vertreter_innen sind Edward W. Said, Gayatri C. Spivak und Homi K. Bhabha.98 Das facettenreiche Konglomerat von Fragestellungen der Postcolonial Studies ist ein politisches Projekt zur Emanzipation nichteuropäischer Kulturen bzw. zur Herausstellung ihres Anteils an der europäischen Geschichte.99 Die Feststellung, dass Kolonialismus und Versklavung die ökonomische Grundlage schufen, auf der die Europäer_innen ihre kulturelle Identität aufbauten, zeigt, dass kaum von Europa und einer vom Kolonialismus betroffenen nichteuropäischen Weltals binärer Opposition gesprochen werden kann.100 Dipesh Chakrabarty betont mit seinem Projekt Europa provinzialisieren, dass die Geschichte der europäischen Renaissance und Aufklärung nicht unabhängig von der europäischen Expansion und Kolonisierung anderer Lebenswelten zu betrachten ist und dieses geistige Europa auch nach der Entkolonisierung weltweit von Bedeutung ist:

  • 101 Dipesh Chakrabarty: Europa als Provinz. Perspektiven postkolonialer Geschichtsschreibung, Frankfur (...)

»Das Europa, welches uns das politische Vokabular zur Kritik von Ungleichheit, Unterdrückung und Ungerechtigkeit geliefert und den Wert der Menschenrechte schätzen gelehrt hat, lebt für viele fort. Sein Vokabular ist zu einem allgemeinen geworden. Und in diesem Sinne ist Europa auch ein Bestandteil von jedermanns Erbe.«101

  • 102 Vgl. Viktoria Schmidt-Linsenhoff: Das koloniale Unbewusste in der Kunstgeschichte, in: Irene Below (...)
  • 103 Viktoria Schmidt-Linsenhoff: Ästhetik der Differenz. Postkoloniale Perspektiven vom 16. bis 21. Ja (...)
  • 104 Ebd.

2Viktoria Schmidt-Linsenhoff ist die prominenteste deutschsprachige Vertreterin eines postkolonialen Ansatzes in der europäischen Kunstgeschichte. Sie untersucht vor allem die Konstruktion nichteuropäischer Alterität in der europäischen Kunst zur Konstituierung des europäischen Subjekts. Im Anschluss an Bhabhas Überlegungen zu Hybridität und Mimikry analysiert sie Transkulturalität multiperspektivisch in einem Inbetween jenseits der Dichotomien durch die Verschränkung der Kategorien Interkulturalität und Geschlechterdifferenz.102 Mit dem Konzept einer Ästhetik der Differenz werden Bilder und Bildfolgen, Blickregime, Kunst- und Subjektbegriffe untersucht, »die eine ästhetische Erfahrung von Differenz ermöglichen, die weniger gewaltträchtig ist als die, die wir kennen«103. Schmidt-Linsenhoff räumt im Zusammenhang mit dieser Darlegung ein, dass eine derartige Konzentration auf positive Ausnahmen vorschnell erscheinen mag angesichts der Tatsache, dass »der Beitrag von Kunst und visueller Kultur zur Legitimation der europäischen Expansion und Dominanz seit der Frühen Neuzeit im Fach Kunstgeschichte noch keineswegs generell anerkannt ist«104. Entsprechend ist mein Erkenntnisinteresse anders ausgerichtet, geht esmir doch darum, Rassifizierungsprozesse in der europäischen Kunst ins Blickfeld zu rücken. Dies wäre aber ohne die Vorleistungen von Schmidt-Linsenhoff und der Trierer Schule nicht denkbar. Sie stellten die Produktivität postkolonialer Theorien unter Beweis und erinnern damit an die Ausgangssituation des Faches:

  • 105 Ebd., S. 35.

»Die Disziplin wurde auf dem Höhepunkt von Kolonialismus und Imperialismus Ende des 19. Jahrhunderts institutionalisiert und ist durch ihren Gründungszusammenhang wissenschafts- und mentalitätsgeschichtlich in einer rassistischen Kolonialkultur verankert.«105

  • 106 Zur Differenz von »Rasse« als fiktiver biologischer und Rasse (ohne Anführungszeichen) als soziale (...)
  • 107 Zur Verquickung von Rasse und Klasse sowie dem Verhältnis von Geschlecht, Sexualität und »Rasse« v (...)
  • 108 Als Schlüsselwerk gilt Frantz Fanon: Peau noire, masques blancs, Paris 1952. – Der Begriff Négritu (...)
  • 109 Vgl. Okwui Enwezor (Hg.): Demokratie als unvollendeter Prozess, Ostfildern-Ruit 2002 – Der Band en (...)
  • 110 Vgl. Kobena Mercer: Black Art and the Burden of Representation, in: Third Text, Nr. 10 (1990), S. (...)

3Die Erforschung der Kategorie Rasse durchläuft ähnliche Stationen wie diejenige der Kategorie Geschlecht.106 Die Kategorien Rasse und Klasse sind verschränkt, weil der europäische Kolonialismus die globale Expansion des Kapitalismus ermöglichte und Rassismus die Ausbeutung kolonisierter Arbeitskräfte erleichterte.107 Die feministische Kunstgeschichte entstand als kritische Intervention in den dominanten (männlichen) Diskurs. Zunächst erfolgte eine Bestandsaufnahme vergessener und vom Kanon marginalisierter Künstlerinnen. Entsprechend entstanden die Black Studies, die aus der Négritude-Bewegung als Protest gegen die französische Kolonialpolitik in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts hervorgingen und eine eigenständige Kulturtradition Schwarzer Menschen betonten.108 Die feministische Forschung suchte in einem zweiten Schritt nach spezifisch Weiblichem in der Kunst von Frauen und fragte nach institutionellen Zwängen und Mechanismen des Ausschlusses von Künstlerinnen. Entsprechend wird nichteuropäischen Künstler_innen zunehmend ein Platz im internationalen (weißen)Ausstellungswesen eingeräumt, wie beispielsweise bei der Documenta XI (2002) in Kassel, die aus fünf Plattformen als einer Serie von Veranstaltungen auf verschiedenen Kontinenten bestand. Die Ausstellung war nur ein kleiner Teil dieses Diskussionsprozesses. Sie wurde von dem in Nigeria geborenen und in den USA lebenden Kunsthistoriker Okwui Enwezor kuratiert.109 Schwarze Autor_innen haben herausgestellt, dass diese Beachtung nichteuropäischer Kunst durch das weiße Kunstsystem zumeist mit der Gleichsetzung der Kunstproduzent_innen mit ihren Werken einhergeht und vor allem dann erfolgt, wenn die eigene Marginalisierung der Künstler_innen das zentrale Thema der Werke ist und so als Legitimation von Differenz zum weißen System fungieren kann.110

  • 111 Zu der angloamerikanischen Debatte vgl. Robert J. C. Young: White Mythologies. Writing History and (...)
  • 112 Vgl. Chakrabarty 2010 (wie Anm. 101), S. 156.
  • 113 Susan Arndt: Rassismus, in: Susan Arndt und Nadja Ofuatey-Alazard (Hg.): Wie Rassismus aus Wörtern (...)
  • 114 Vgl. beispielsweise Ellen Wiedenroth: Was macht mich so anders in den Augen der anderen? In: Katha (...)
  • 115 Zum alltäglichen Rassismus in Deutschland vgl. Grada Kilomba: Plantation Memories. Episodes of Eve (...)
  • 116 bell hooks: Black Looks. Popkultur – Medien – Rassismus, Berlin 1994 (Ersterscheinung auf Englisch (...)

4Nach der Bestandsaufnahme und Analyse von Weiblichkeiten nahm die feministische Kunstgeschichte in einer dritten Analysephase auch die Konstruktion von Männlichkeiten in den Blick. Analog dazu fragen die Whiteness Studies nach der Konstruktion von whiteness in der dominanten Kunst. Weiß und Schwarz werden dabei nicht als »Hautfarben« definiert, sondern als rassifizierte Positionen, die in einem sozialen Gegensatz zueinander stehen.111 Strukturell wird weiß dabei Macht, Unterdrückung, Reichtum, Definitionsmacht zugeordnet, Schwarz dagegen Ohnmacht, Unterlegenheit, Armut, Sprachlosigkeit. Der Rassismus weißer Mehrheitsgesellschaften gegenüber Schwarzen Personen der afrikanischen Diaspora stellt in diesem System ein extremes Paradigma dar, dessen Mechanismen aber ebenso in Bezug auf andere Gruppen auszumachen sind.112 Rassismus meint das Konglomerat von Ängsten, Fantasien, Handlungen und Strategien aus einer hegemonialen Position heraus, das Schwarze diskursiv und strukturell als anders definiert und einem breiten Spektrum von Gewalt aussetzt.113 Die Polarisierung von Schwarzsein/Weißsein ist zur Analyse rassifizierter Machtdifferenz in weiß dominierten Gesellschaften sinnvoll, hat aber keinen universellen Erklärungsanspruch. Weiße Deutsche differenzieren Schwarze Menschen häufig nach verschiedenen Hautschattierungen, womit letztendlich alle Abweichungen von der nicht benannten Norm des Weißseins als nicht-weiß markiert werden. Vermeintlich positive Äußerungen, dass jemand ja gar nicht so dunkel sei, zeigen gerade, dass »dunkle Haut« negativ bewertet wird.114 Die Erfahrung, von der weißen Mehrheitsgesellschaft als »anders« wahrgenommen zu werden, teilen Schwarze Deutsche mit vielen Migrant_innen. Allerdings steht vielen von ihnen keine andere als die deutsche Sozialisation und die damit verbundene Identität zur Verfügung.115 Die Erforschung von whiteness ist daher eine alltägliche Überlebensstrategie, aus welcher der akademische Diskurs hervorging. Über politische Richtungen, Klassen-und Geschlechterunterschiede hinweg verbindet Schwarze Menschen die Möglichkeit, »vom Weißsein terrorisiert zu werden«116. Critical Whiteness Studies untersuchen »Weiß« als Schlüsselkategorie des Rassismus. Die Essays der Literaturnobelpreisträgerin Toni Morrison in Playing in the Dark. Whiteness and the Literary Imagination (1992) sind zentrale Referenztexte. Morrisons Diagnose, warum das Thema bisher kaum weiße Beachtung fand, bezieht sich auf die US-amerikanische Gesellschaft, betrifft aber gleichermaßen das Deutschland der Nachkriegszeit und der Gegenwart:

  • 117 Toni Morrison: Im Dunklen Spielen. Weiße Kultur und Literarische Imagination, Hamburg 1994 (Erster (...)

»Einer der Gründe für die Dürftigkeit kritischen Materials zu diesem weiten und fesselnden Thema besteht wahrscheinlich darin, daß in Rassenangelegenheiten von jeher Schweigen und Ausweichmanöver den literarischen Diskurs bestimmten. Die Ausweichmanöver förderten eine weitere, eine Ersatzsprache, in der Probleme verschlüsselt werden, um so die offene Debatte zu verhindern. Erschwert wird die Situation durch die Erregung, die in den Rassendiskurs einbricht. Was sie noch schwieriger macht, ist der Umstand, daß die Angewohnheit, die Rasse zu ignorieren, als taktvolle, sogar großmütige liberale Geste verstanden wird. Sie zur Kenntnis zu nehmen bedeutet, einen bereits diskreditierten Unterschied anzuerkennen. Durch Schweigen ihre Unsichtbarkeit zu erzwingen bedeutet, dem schwarzen Körper eine schattenlose Teilhaberschaft an dem dominierenden kulturellen Körper zuzugestehen. Dieser Logik zufolge spricht jedes wohlerzogene Gespür gegen das Zur-Kenntnis-Nehmen und verhindert so einen erwachsenen Diskurs. […] Diese Gepflogenheiten sind indessen delikate Angelegenheiten, über die man einen Moment lang nachdenken sollte, bevor man sie fallenläßt.«117

  • 118 Vgl. Viktoria Schmidt-Linsenhoff (Hg.): Postkolonialismus, Jahrbuch Kunst und Politik der Guernica (...)

5Kritisierte Schmidt-Linsenhoff 2002 zu Recht, dass die deutsche Kunstgeschichte den postcolonial turn ausgelassen habe,118 so finden inzwischen die daraus hervorgegangenen Whiteness Studies Eingang in den akademischen Diskurs. Unter dem Titel Weiße Blicke publizierten Schmidt- Linsenhoff, ihre Schüler_innen und Kolleg_innen 2004 mehrere Aufsätze. Einleitend legt Schmidt-Linsenhoff Herkunft und Gebrauch der »Wissenschaftsmetapher Whiteness« dar, die in einer Zeit, in der das erfolgreichste differenztheoretische Paradigma das der Hybridität sei, mit dem die diasporischen Räume und Übergänge zwischen Kulturen und Geschlechtern ins Blickfeld gerieten, rückständig oder reißerisch erscheinen möge:

  • 119 Viktoria Schmidt-Linsenhoff, Karl Hölz und Herbert Uerlings (Hg.): Weiße Blicke. Geschlechtermythe (...)

»Mit dem Terminus ›Weiß‹ unterstellt der Titel dieses Buchs den heterogenen Blicken europäischer KünstlerInnen und AutorInnen auf nichteuropäische Kulturen eine Homogenität, die sie – über alle Unterschiede hinweg – durch die gemeinsame Opposition zu ›Schwarz‹ und ›Farbig‹ definiert.«119

  • 120 Vgl. beispielsweise Gelbin u. a. 1999 (wie Anm. 110); Susan Arndt (Hg.): AfrikaBilder: Studien zu (...)

6Durchgängig wird in dem Band mit der englischen Terminologie und Theorie operiert. Auf die zeitgleich in Deutschland geführte Debatte des Themas wird kein Bezug genommen.120 In den Grundzügen der Kunstwissenschaft (2007) von Jutta Held und Norbert Schneider werden die Whiteness Studies in folgendem Kontext erwähnt:

  • 121 Jutta Held und Norbert Schneider: Grundzüge der Kunstwissenschaft. Gegenstandsbereiche – Instituti (...)

»Postcolonial Studies sind den Afro-american Studies (früher, politisch radikaler, als Black Studies bezeichnet) und neuerdings den whiteness studies durch das gemeinsame Problemfeld der Ethnizität konzeptionell eng verbunden.«121

7Drei Jahre später diagnostizierte Schmidt-Linsenhoff einen Wechsel von den sozial- und ideologiekritischen Image of-Studies der 1970er und 1980er Jahre zu den dekonstruktiven Whiteness Studies der 1990er Jahre:

  • 122 Viktoria Schmidt-Linsenhoff: Mit Mohrenpage, in: Schmidt-Linsenhoff 2010a (wie Anm. 103), S. 251-2 (...)

»Die Kritik läuft nicht mehr auf Rehabilitierung der beschädigten Subjektivität der Anderen im Muster der euroamerikanischen hinaus, sondern auf die Einsicht in die Gewaltsamkeit der letzteren und die Analyse der Mechanismen ihrer Herstellung. So begrüßenswert diese selbstreflexive Wende der whiteness studies auch ist (nicht sie, sondern wir, nicht die Körper der Anderen, sondern der Blick der Einen sind das Problem) – so problematisch erscheint mir die sang- und klanglose Verabschiedung der Frage nach Modellen postkolonialer Subjektivität im Gestus der Dekonstruktion.«122

8Durch diese Einschätzung und die Literaturangaben in den zitierten Publikationen wird deutlich, dass die Weiterentwicklung von den angloamerikanischen Whiteness Studies zu der deutschsprachigen Kritischen Weißseinsforschung nicht rezipiert wurde. Interessanterweise erfolgt dies aber in den USA. Die am Vassar College Deutsche Geschichte lehrende Maria Höhn schrieb 2008 in dem Vorwort der deutschen Übersetzung ihres Werks GIs and Fräuleins:

  • 123 Maria Höhn: Amis, Cadillacs und »Negerliebchen«. GIs im Nachkriegsdeutschland, Berlin 2008 (Erster (...)

»Es ist einer Gruppe junger Wissenschaftler zu verdanken, dass diese ›Sprachlosigkeit‹ in Bezug auf die rassistische Ausgrenzung des ›Anderen‹, die bis vor kurzem noch umfassend war, langsam überwunden wird. Diese Wissenschaftler lehnen die gängige Praxis ab, amerikanische Begriffe wie ›race‹ oder ›racial difference‹ zu benutzen, wenn Themen wie ›Weißsein‹ oder ›Schwarzsein‹ in Deutschland besprochen werden. In ihren Beiträgen zum Thema ›Kritische Weißseinsforschung‹ haben sie neue Kategorien entwickelt, die es nun auch in deutscher Sprache möglich machen, diesen Themenbereich zu diskutieren, ohne Gefahr zu laufen, mit den rassistischen Ideologemen des Nationalsozialismus assoziiert zu werden.«123

  • 124 Zum Zeitpunkt des Verfassens dieser Arbeit war die Erziehungswissenschaftlerin Maisha Maureen Egge (...)

9Die Herausgeberinnen des Bandes Mythen, Masken und Subjekte haben sich in den letzten Jahren alle im akademischen Milieu etabliert.124 Inzwischen sind Lehrveranstaltungen zu Critical Whiteness Theory auch an deutschsprachigen Universitäten immer häufiger zu finden. Dass es sich um ein politisches Projekt wie die Black Studies handelt, das für die akademische Welt durch die radikale Infragestellung herrschender Normen unbequem ist, Schwarze Lebensrealitäten sichtbar macht und zugleich auch die weißen Normsetzer_innen in den Blick nimmt, soll im Folgenden dargelegt werden.

10Die Übersetzung von Critical Whiteness Studies in Kritische Weißseinsforschung für den Band Mythen, Masken und Subjekte. Kritische Weißseinsforschung in Deutschland war eine programmatische Entscheidung:

  • 125 Susan Arndt: Mythen des weißen Subjekts. Verleugnung und Hierarchisierung von Rassismus, in: Egger (...)

»Der Begriff Weißheit [hervorgehoben im Original, A. G.] steht aufgrund seiner Homophonie zu Weisheit [hervorgehoben im Original, A. G.] außer Frage. Es ist wahr, dass das Suffix ›-sein‹ eine ontologisierende Bedeutungskomponente in sich birgt, was im Übrigen auch für das Suffix ›-ness‹ (von whiteness) gilt. Doch insofern ›Weißsein‹ ein Neologismus der Kritischen Weißseinsforschung ist, bietet er das Potenzial, dass er theoretisch und konzeptuell besetzt werden kann und dabei der ontologisierende Bedeutungsinhalt überschrieben werden kann.«125

  • 126 Vgl. bell hooks: Weißsein in der schwarzen Vorstellungswelt, in: Dies. 1994 (wie Anm. 116), S. 204 (...)
  • 127 Vgl. Mineke Bosch und Hanna Hacker (Hg.): Whiteness, L’Homme. Europäische Zeitschrift für Feminist (...)

11Weißsein als Übersetzung von whiteness ist schon seit den 1990er Jahren gängig und wird in der von Hans Jörg Sandkühler herausgegebenen Enzyklopädie Philosophie (2010) in dem Eintrag zu »Rassismus« ganz selbstverständlich verwendet.126 Ziel des Bandes Mythen, Masken und Subjekte war es, die Marginalisierung Schwarzer Perspektiven im weißen Wissenschaftssystem und Weißsein als Herrschaftssystem sichtbar zu machen. Entsprechend wurden potenzielle Autor_innen aufgefordert, ihre eigene rassifizierte Position im Rahmen der Texte über ihre jeweilige Disziplin mitzureflektieren. Gegen den Entschluss einer Gruppierung der Beiträge nach Schwarzen und weißen Autor_innenpositionen wehrten sich einige Autor_innen. Als Konsequenz entstanden drei von weißen Herausgeberinnen konzipierte Publikationen zum Thema, die sich gegen die Radikalität des ersten Bandes verwehrten.127 Allein diese Tatsache verdeutlicht die emotionale Sprengkraft des Themas. Die weitere Verwendung der englischen Begriffe race und whiteness wird von diesen weißen Autorinnen verteidigt:

  • 128 Martina Tißberger: Die Psyche der Macht, der Rassismus der Psychologie und die Psychologie des Ras (...)

»Da Whiteness – analog zu Weiblichkeit – die sprachliche und soziale Konstruktion und nicht etwa eine, wie auch immer geartete Identität wie etwa ›Frausein‹ meint, sind mögliche Übersetzungen wie ›weiße Identität‹ oder ›Weißsein‹ irreführend.«128

  • 129 Vgl. Nicola Lauré al-Samarai: Inspirited Topography. Über/Lebensräume, Heim-Suchungen und die Vero (...)

12Nicola Lauré al-Samarai wies darauf hin, dass die Wahl englischer Begrifflichkeiten eine Distanz zum Forschungsgegenstand Deutschland herstellt.129 Der deutsche Begriff »Rasse« sei eben nicht ein spezifisch nationalsozialistisches Konzept. Die Konstruktion dieser Kategorie seit dem 17. Jahrhundert sowie die mit dem englischen Begriff ebenfalls verbundene rassistische Gewaltherrschaft dürfe nicht aus dem Blick geraten. Dieser Position schließe ich mich an.

  • 130 Den von Edward W. Said geprägten Begriff Orientalism (1978) als stereotype Konstruktion des Orient (...)
  • 131 Vgl. hierzu Birgit Rommelspacher: Dominanzkultur. Texte zu Fremdheit und Macht, Berlin 1995.
  • 132 Vgl. Susan Arndt: »The Racial Turn«. Kolonialismus, Weiße Mythen und Critical Whiteness Studies, i (...)

13Der oben beschriebene Ansatz Schmidt-Linsenhoffs kann m. E. dem Konzept des Kritischen Okzidentalismus130 zugerechnet werden, geht es ihr doch ebenso wie in dem älteren Konzept der Dominanzkultur131 um die Suche nach einer Alternative gegenüber der als Polarisierung empfundenen Differenzierung zwischen weiß und Schwarz. Vertreterinnen der Kritischen Weißseinsforschung sehen in diesen Konzepten dagegen die Möglichkeit eines scheinbaren Rückzugs der forschenden Subjekte aus ihrem Gegenstand, wodurch die Illusion von Neutralität entsteht, die zentraler Bestandteil des Weißsein-Konzepts ist und somit ungebrochen fortgeschrieben wird. Susan Arndt spricht in diesem Zusammenhang von einem anstehenden racial turn: einem Paradigmenwechsel von »Rasse« (als biologischer Kategorie) zu Rasse (als sozialer Kategorie), der Hinwendung zur Analyse von Weißsein als Subjekt von Rassifizierungsprozessen.132 Die Wahl zwischen den Begriffen Whiteness, Weiß-Sein, Weißsein legt die individuelle Positionierung im Diskussionsfeld offen und wird in den entsprechenden Texten jeweils einleitend geklärt. In dieser Arbeit wird mit der derzeitig radikalsten Variante (Weißsein) im oben zitierten Sinne der Kritischen Weißseinsforschung operiert. In der ontologischen Komponente des Neologismus sehe ich gerade die Möglichkeit, vor Augen zu führen, dass Weißsein unter den gegenwärtigen gesellschaftlichen Bedingungen eine privilegierte Position ist, aus der sich kein kritischer weißer Geist befreien kann.

  • 133 Vgl. Arnold Farr: Wie Weißsein sichtbar wird. Aufklärungsrassismus und Struktur eines rassifiziert (...)
  • 134 Vgl. Ursula Wachendorfer: Weiße halten weiße Räume weiß, in: Eggers u. a. 2005 (wie Anm. 95), S. 5 (...)
  • 135 Vgl. Ursula Wachendorfer: Weiß-Sein in Deutschland. Zur Unsichtbarkeit einer herrschenden Norm, in (...)
  • 136 »Die Debatte wäre sicherlich nicht so emotional besetzt, wenn in ihr nicht auch implizit die Posit (...)

14Die Akzeptanz von biologischen »Rassen« als weißem Mythos führt unter weißen Personen häufig zu der Annahme, die Thematisierung einer sozialen Differenz zwischen weißen und Schwarzen Menschen führe zur Verschärfung der Konflikte.133 Dies auszuhalten ist eine typische Herausforderung für weiße Personen, die auf dem Feld der Kritischen Weißseinsforschung arbeiten.134 Es fällt weißen Personen schwer, über Weißsein zu reden, weil ihre Beziehung zu Schwarzen Menschen historisch durch Macht gekennzeichnet ist. Sie haben keine Motivation, ihre Dominanz in der Gesellschaft zu reflektieren und zu realisieren, dass sie strukturelle Macht besitzen.135 Hinweise auf den moralischen Druck durch die Notwendigkeit politischer Korrektheit sowie Ironisierungen der Debatte spiegeln den Kampf um die Erhaltung der Definitionsmacht.136 Weiße Personen beschreiben sich über Beruf, Alter, Geschlecht, Religion, nicht aber in Bezug auf ihr Weißsein. Wenn sie betonen, das habe doch keinen Einfluss auf ihre Person, dann suggerieren sie Neutralität und setzen zugleich Weißsein als universelle, neutrale Norm, während »Rasse« als nur Schwarze Menschen betreffendes Problem definiert wird. Durch eine Negierung des Unterschieds, aus Unwissen oder in wohlmeinender Absicht, werden einerseits die eigenen strukturellen Privilegierungen und andererseits die alltäglichen Ausgrenzungs- und Diskriminierungserfahrungen von Schwarzen Menschen geleugnet:

  • 137 Susan Arndt: Koloniale Mythen und Weiß-Sein. Rassismus in der deutschen Afrikaterminologie, in: An (...)

»Es wird negiert, dass durch die Jahrhunderte lange Unterteilung von Menschen in ›Rassen‹ und den darauf basierenden Rassismus Weiße und Schwarze Denk- und Verhaltensmuster, soziale und kulturelle Erfahrungen sowie darauf aufbauende soziopolitische Identitäten gewachsen sind, die sich auch unabhängig von Selbst- und Fremdwahrnehmungen gesellschaftspolitisch realisieren und bestimmend auf gesellschaftliche und kulturelle Prozesse auswirken.«137

  • 138 Vgl. den Abschnitt »Bildbeschreibung« (S. 67).
  • 139 Vgl. Castro Varela/Dhawan 2004 (wie Anm. 107), S. 77.

15Obwohl Farbe einer ihrer zentralen Analysegegenstände ist, ist auch die europäische Kunstgeschichte bei der Wahrnehmung von Körperfarben häufig »farbenblind«. Obwohl Kleidung, Accessoires und Umgebung in einem Gemälde zumeist minutiös beschrieben werden, wird helle Körperfarbe höchstens dann benannt, wenn sie durch dunkel ausgeführte Figuren in einem Gemälde kontrastiert wird.138 Die schon bei einem kurzen Blick erfolgende Grenzziehung zwischen dem weißen »Wir« und den Schwarzen »Anderen« funktioniert nur aufgrund der kolonialen und damit rassistischen Geschichte so schnell.139 Warum stößt die Forderung an weiße Wissenschaftler_innen, diskriminierende Begriffe wie M[…], »Farbiger« oder »Schwarzafrikaner« aus ihrem Sprachgebrauch zu eliminieren und stattdessen die in Widerstandskontexten entwickelte Selbstbezeichnung Schwarz – oder andere Selbstbezeichnungen – zu erlernen, auf eine spontane Ablehnung? Meistens ist der rassistische Gehalt der alten Begriffe den Sprechenden gar nicht in vollem Umfang bewusst. Warum erfolgt also nicht eine neugierige Rückfrage? Die Forderung nach einer politisch korrekten Sprache löst bei sich selbst als liberal und demokratisch verstehenden Personen einen kognitiven, emotionalen und moralischen Konflikt aus, wenn sie sich die Diskriminierung Schwarzer bewusst machen und sich selbst auf der Seite der Mächtigen wiederfinden:

  • 140 Carsten Junker: Weißsein in der akademischen Praxis. Überlegungen zu einer kritischen Analysekateg (...)

»Die Kategorie Weißsein fordert grundsätzliche Überlegungen danach heraus, wie weiße WissenschaftlerInnen an der Produktion und Absicherung weißer Dominanz als einem gesellschaftlichen Konsens mitwirken und wie sie als dominante Akteure hierauf zurückgreifen können.«140

  • 141 Aretha Schwarzbach-Apithy: Interkulturalität und Anti-Rassistische Weis(s)heiten an Berliner Unive (...)

16 Insofern ist Verunsicherung eine notwendige Phase bei der Reflexion des eigenen Weißseins, um alte Einstellungs-, Gefühls- und Verhaltensmuster aufzubrechen (vgl. S. 93). Wird dieser Weg nicht eingeschlagen, so handelt es sich um »herrschaftliches (Nicht-)Verstehen«141.

  • 142 »Weißsein ist – ob es mir gefällt oder nicht – keine Aussage über meine körperliche Existenz. Es i (...)
  • 143 Vgl. Katharina Walgenbach: »Weißsein« und »Deutschsein« – Historische Interdependenzen, in: Ebd., (...)

17Die eigene weiße Machtposition in Frage zu stellen und Schwarze Kritik kontinuierlich auf sich selbst anzuwenden, macht die Radikalität der Kritischen Weißseinsforschung aus.142 Es geht nicht um die Anzahl von Schwarzen in Deutschland oder die historische Relevanz der Kolonialzeit, sondern um die Normierung von Weißsein insgesamt, die umso radikaler ist, je homogener die Gesellschaft ist. Dabei ist die Annahme der Existenz exklusiver weißer Räume bereits eine Fiktion. Auch in Deutschland besteht eine Schwarze Tradition, die permanent marginalisiert wird.143 Insofern ist die deutschsprachige Kunstgeschichte besonders für eine Analyse mit dem Instrumentarium der Kritischen Weißseinsforschung geeignet, ist doch die Nicht-Benennung von Weißsein in diesem Fach die Regel.

Notes

97 Vgl. Bill Ashcroft, Gareth Griffiths und Helen Tiffin: The Empire Writes Back. Theory and Practice in Post-Colonial Literatures, New York 1995 (Ersterscheinung 1989). – Bemerkenswert ist, dass in dieser Zeit der Individualisierung subalterner Stimmen die Diskurstheorie den Autor für tot erklärt. Vgl. Roland Barthes: Der Tod des Autors (1967), in: Fotis Jannidis, Gerhard Lauer, Matías Martínez und Simone Winko (Hg.): Texte zur Theorie der Autorschaft, Stuttgart 2000, S. 185-193; Michel Foucault: Was ist ein Autor? (1969), in: Ebd., S. 198-229. – Hat sich so für die kritischen weißen Analytiker_innen von Machtverhältnissen unbewusst ein eleganter Weg ergeben, die Diskussion des eigenen Anteils an der Fortschreibung dieser Machtverhältnisse zu vermeiden? Auf dem Gebiet der europäischen Kunstgeschichte ist ab den 1970er Jahren zu beobachten, dass die bis dahin geltende Dichotomie europäischer Künstlerindividuen einerseits und nichteuropäischer anonymer Kunstprodukte andererseits insofern beginnt sich aufzulösen, als dass verstärkt einzelne nichteuropäische Gegenwartskünstler_innen rezipiert werden und zeitgleich die Produktion von Kunst durch europäische Künstlerkollektive als besonders fortschrittlich und gesellschaftskritisch gilt. Die Analyse dessen mit dem Instrumentarium der Kritischen Weißseinsforschung wäre sicherlich interessant, fordert sie doch eine »Wiederbelebung des Autors«, um deutlich zu machen, aus welcher konkreten Gesellschaftsposition heraus gesprochen wird. Zur Diskussion des »Tod des Autors« hinsichtlich der Kategorie Klasse vgl. Keith Moxey: After the Death of the »Death of the Author«, in: Ders.: The Practice of Persuasion. Paradox and Power in Art History, Ithaca/London 2001, S. 125-142.

98 Vgl. hierzu insbesondere Edward W. Said: Orientalism, London 1978; Gayatri C. Spivak: Can the Subaltern Speak? (1988), in: Ashcroft u. a. 1995 (wie Anm. 97), S. 24-28; Homi K. Bhabha: The Location of Culture, London 1994.

99 Vgl. einführend María do Mar Castro Varela und Nikita Dhawan: Postkoloniale Theorien. Eine kritische Einführung, Bielefeld 2005; Cecile Sandten: »How to talk ›postcolonial‹«: Eine kritische Bestandsaufnahme der Leitbegriffe aus dem Feld der postkolonialen Theoriebildung, in: Gisela Febel (Hg.): Zwischen Kontakt und Konflikt. Perspektiven der Postkolonialismus-Forschung, Trier 2006, S. 19-37.

100 Vgl. Jan Nederveen Pieterse: Unpacking the West. How European is Europe? In: Ali Rattansi (Hg.): Racism, Modernity and Identity, Cambridge 1994, S. 129-130.

101 Dipesh Chakrabarty: Europa als Provinz. Perspektiven postkolonialer Geschichtsschreibung, Frankfurt am Main 2010 (Ersterscheinung auf Englisch 2000), S. 14 .

102 Vgl. Viktoria Schmidt-Linsenhoff: Das koloniale Unbewusste in der Kunstgeschichte, in: Irene Below und Beatrice von Bismarck (Hg.): Globalisierung/Hierarchisierung. Kulturelle Dominanz in Kunst und Kunstgeschichte, Marburg 2005, S. 23.

103 Viktoria Schmidt-Linsenhoff: Ästhetik der Differenz. Postkoloniale Perspektiven vom 16. bis 21. Jahrhundert, Bd. 1, Marburg 2010, S. 7.

104 Ebd.

105 Ebd., S. 35.

106 Zur Differenz von »Rasse« als fiktiver biologischer und Rasse (ohne Anführungszeichen) als sozialer Kategorie vgl. den Abschnitt »Rasse« (S. 31). – Zur Geschichte des feministischen Ansatzes in der europäischen Kunstgeschichte vgl. einführend Barbara Paul: Kunstgeschichte, Feminismus und Gender Studies, in: Hans Belting, Heinrich Dilly, Wolfgang Kemp, Willibald Sauerländer, Martin Warnke (Hg.): Kunstgeschichte. Eine Einführung, Berlin 2003, S. 297-328; Hildegard Frübis: 1968 und die Folgen. Die Kunstgeschichte und die Frage der Geschlechter, in: Martin Papenbrock und Norbert Schneider (Hg.): Kunstgeschichte nach 1968, Jahrbuch Kunst und Politik der Guernica-Gesellschaft, Bd. 12, Göttingen 2010, S. 87-98.

107 Zur Verquickung von Rasse und Klasse sowie dem Verhältnis von Geschlecht, Sexualität und »Rasse« vgl. María do Mar Castro Varela und Nikita Dhawan: Rassismus im Prozess der Dekolonisation – Postkoloniale Theorie als kritische Intervention, in: AntiDiskriminierungsBüro Köln und cyberNomads (Hg.): TheBlackBook. Deutschlands Häutungen, Frankfurt am Main 2004, S. 64-81.

108 Als Schlüsselwerk gilt Frantz Fanon: Peau noire, masques blancs, Paris 1952. – Der Begriff Négritude wurde von Aimé Césaire in den 1930er Jahren geprägt, als politischer Begriff für die Schwarze Selbstbestimmung und Besinnung auf eine eigenständige Kulturtradition.

109 Vgl. Okwui Enwezor (Hg.): Demokratie als unvollendeter Prozess, Ostfildern-Ruit 2002 – Der Band enthält alle Beiträge der Documenta 11 – Plattform 1, eine Reihe von Konferenzen und Vorträgen in Wien, Akademie der Bildenden Künste, 15.03.-20.04.2001, und in Berlin, Haus der Kulturen der Welt, 09.-30.10.2001; Okwui Enwezor (Hg.): Experimente mit der Wahrheit. Rechtssysteme im Wandel und die Prozesse der Wahrheitsfindung und Versöhnung, Ostfildern-Ruit 2002 – Der Band enthält alle Beiträge der Documenta 11 – Plattform 2, in Neu-Dehli im India Habitat Centre, 08.- 12.05.2001; Okwui Enwezor (Hg.): Créolité and Creolization, Ostfildern-Ruit 2003 – Der Band enthält alle Beiträge der Documenta 11 – Plattform 3, aus einem Workshop in St. Lucia, West Indies, Hyatt Regency St. Lucia, 13.-15.01.2002; Okwui Enwezor (Hg.): Under Siege. Four African Cities. Freetown, Johannesburg, Kinshasa, Lagos, Ostfildern-Ruit 2002 – Der Band enthält alle Beiträge der Documenta 11 – Plattform 4, einer Konferenz in Lagos, Goethe-Institut Inter Nationes, 16.-29.03.2002; Okwui Enwezor (Hg.): Documenta 11: The Short Guide, Ostfildern-Ruit 2002 – Der Band enthält die Beiträge der Documenta 11 – Plattform 5, der Ausstellung in Kassel.

110 Vgl. Kobena Mercer: Black Art and the Burden of Representation, in: Third Text, Nr. 10 (1990), S. 61-78; Hito Steyerl: Was ist K]uns[t? Eine Untersuchung über den Zusammenhang von Kultur, Produktion und Rassismus, in: Cathy S. Gelbin, Kader Konuk und Peggy Piesche (Hg.): AufBrüche. Kulturelle Produktionen von Migrantinnen, Schwarzen und jüdischen Frauen in Deutschland, Königstein im Taunus 1999, S. 155-171. – Zur Marginalisierung Schwarzer Menschen in einzelnen Berufen vgl. Regina M. Banda Stein: Schwarze deutsche Frauen im Kontext kolonialer Pflegetraditionen oder von der Alltäglichkeit der Vergangenheit, in: Eggers u. a. 2005 (wie Anm. 95), S. 189-202; Nisma Cherrat: Mätresse – Wahnsinnige – Hure: Schwarze SchauspielerInnen am deutschsprachigen Theater, in: Ebd., S. 206-220.

111 Zu der angloamerikanischen Debatte vgl. Robert J. C. Young: White Mythologies. Writing History and the West, London 1990; Theodore W. Allen: The Invention of the White Race, London 1994, Bd. 1 und 2; Mike Hill (Hg.): Whiteness. A Critical Reader, London 1997; Ruth Frankenberg (Hg.): Displacing Whiteness. Essays in Social and Cultural Criticism, Durham 1997; Birgit Brander Rasmussen, Eric Klinenger, Irene J. Nexica und Matt Wray (Hg.): The Making and Unmaking of Whiteness, Durham 2000; Alastair Bonnett:White Identities. Historical and International Perspectives, London 2000; Vron Ware und Les Back (Hg.): Out of Whiteness. Color, Politics, and Culture, Chicago 2002.

112 Vgl. Chakrabarty 2010 (wie Anm. 101), S. 156.

113 Susan Arndt: Rassismus, in: Susan Arndt und Nadja Ofuatey-Alazard (Hg.): Wie Rassismus aus Wörtern spricht. (K)Erben des Kolonialismus im Wissensarchiv deutsche Sprache. Ein kritisches Nachschlagewerk, Münster 2011, S. 37-43.

114 Vgl. beispielsweise Ellen Wiedenroth: Was macht mich so anders in den Augen der anderen? In: Katharina Oguntoye, May Opitz und Dagmar Schulz (Hg.): Farbe bekennen. Afro-deutsche Frauen auf den Spuren ihrer Geschichte, Frankfurt am Main 1991 (Ersterscheinung 1986), S. 164-166.

115 Zum alltäglichen Rassismus in Deutschland vgl. Grada Kilomba: Plantation Memories. Episodes of Everyday Racism, Münster 2008; Noah Sow: Deutschland Schwarz Weiss. Der alltägliche Rassismus, München 2008. – Zur Problematik des Passing, also dem Phänomen, dass einige Schwarze Menschen von der Mehrheitsgesellschaft als weiß wahrgenommen werden vgl. Aischa Ahmed: »Na ja, irgendwie hat man das ja gesehen«. Passing in Deutschland – Überlegungen zu Repräsentation und Differenz, in: Eggers u. a. 2005 (wie Anm. 95), S. 270-282

116 bell hooks: Black Looks. Popkultur – Medien – Rassismus, Berlin 1994 (Ersterscheinung auf Englisch 1992), S. 217.

117 Toni Morrison: Im Dunklen Spielen. Weiße Kultur und Literarische Imagination, Hamburg 1994 (Ersterscheinung auf Englisch 1992), S. 30-31. – Zur spezifisch deutschen weißen Rezeption Morrisons, bei der keine inhaltliche Auseinandersetzung mit dem Konzept Critical Whiteness Studies erfolgt, sondern die Schwarze Autorin als »Agentin in eigener Sache« dargestellt wird vgl. Julia Roth: »Stumm, bedeutungslos, gefrorenes Weiss«. Der Umgang mit Toni Morrisons Essays im weißen deutschen Kontext, in: Eggers u. a. 2005 (wie Anm. 95), S. 491-505.

118 Vgl. Viktoria Schmidt-Linsenhoff (Hg.): Postkolonialismus, Jahrbuch Kunst und Politik der Guernica Gesellschaft, Bd. 4, Osnabrück 2002, S. 7-16.

119 Viktoria Schmidt-Linsenhoff, Karl Hölz und Herbert Uerlings (Hg.): Weiße Blicke. Geschlechtermythen des Kolonialismus, Marburg 2004, S. 8.

120 Vgl. beispielsweise Gelbin u. a. 1999 (wie Anm. 110); Susan Arndt (Hg.): AfrikaBilder: Studien zu Rassismus in Deutschland, Münster 2001; Susan Arndt und Antje Hornscheidt (Hg.): Afrika und die deutsche Sprache. Ein kritisches Nachschlagewerk, Münster 2004; AntiDiskriminierungsBüro Köln/ cyberNomads 2004 (wie Anm. 107).

121 Jutta Held und Norbert Schneider: Grundzüge der Kunstwissenschaft. Gegenstandsbereiche – Institutionen – Problemfelder, Köln 2007, S. 478.

122 Viktoria Schmidt-Linsenhoff: Mit Mohrenpage, in: Schmidt-Linsenhoff 2010a (wie Anm. 103), S. 251-252

123 Maria Höhn: Amis, Cadillacs und »Negerliebchen«. GIs im Nachkriegsdeutschland, Berlin 2008 (Ersterscheinung auf Englisch 1995), S. 11.

124 Zum Zeitpunkt des Verfassens dieser Arbeit war die Erziehungswissenschaftlerin Maisha Maureen Eggers Professorin für Kindheit und Differenz (Diversity Studies) an der Hochschule Magdeburg-Stendal (seit 2008). Susan Arndt wurde 2010 als Professorin für Anglistik an die Universität Bayreuth berufen. Die Schriftstellerin und Psychologin Grada Kilomba lehrte an der Freien Universität Berlin, die Literaturwissenschaftlerin Peggy Piesche am Hamilton College in den USA.

125 Susan Arndt: Mythen des weißen Subjekts. Verleugnung und Hierarchisierung von Rassismus, in: Eggers u. a. 2005 (wie Anm. 95), S. 343.

126 Vgl. bell hooks: Weißsein in der schwarzen Vorstellungswelt, in: Dies. 1994 (wie Anm. 116), S. 204-221; Wolf D. Hund: Rassismus, in: Hans Jörg Sandkühler (Hg.): Enzyklopädie Philosophie, Bd. 3, Hamburg 2010, Sp. 2191.

127 Vgl. Mineke Bosch und Hanna Hacker (Hg.): Whiteness, L’Homme. Europäische Zeitschrift für Feministische Geschichtswissenschaft, Jg. 16, H. 2, Köln 2005; Verein für kritische Geschichtsschreibung (Hg.): Die Farbe Weiß, WerkstattGeschichte, Nr. 39 (2005); Martina Tißberger, Gabriele Dietze, Daniela Hrzán und Jana Husmann-Kastein: Weiß – Weißsein – Whiteness. Kritische Studien zu Gender und Rassismus, Frankfurt am Main 2006. – Ich danke Peggy Piesche, Mitherausgeberin von Mythen, Masken und Subjekte, für die Gespräche über die Genese des Bandes. Es sei nicht verschwiegen, dass mein Beitrag zu den abgelehnten gehörte. Zu erkennen, dass ich mir meines Anteils an alltäglichem Rassismus nicht bewusst war, war erschütternd und bewog mich dazu, tiefer in das Thema einzudringen und die vorliegende Arbeit zu verfassen.

128 Martina Tißberger: Die Psyche der Macht, der Rassismus der Psychologie und die Psychologie des Rassismus, in: Tißberger u. a. 2006 (wie Anm. 127), S. 13.

129 Vgl. Nicola Lauré al-Samarai: Inspirited Topography. Über/Lebensräume, Heim-Suchungen und die Verortung der Erfahrung in Schwarzen deutschen Kultur- und Wissenstraditionen, in: Eggers 2005 u. a. (wie Anm. 95), S. 118-134.

130 Den von Edward W. Said geprägten Begriff Orientalism (1978) als stereotype Konstruktion des Orients durch einen westlichen Diskurs invertierte Xiaomei Chen in Occidentalism. A Theory of Counter-Discourse in Post-Mao China (1995) zur Bezeichnung des östlichen Bildes vom Westen. Alastair Bonnett führte in The Idea of the West. Culture, Politics and History (2004) diese Überlegungen weiter und hob die Interdependenz zwischen orientalischen und okzidentalischen Denktraditionen bezüglich des Widerstandes bzw. der Darstellung des Widerstandes gegen westliche Hegemonieansprüche hervor. Das Konzept des Kritischen Okzidentalismus wurde in Deutschland erstmals auf der Konferenz De/Konstruktionen von Okzidentalismus. Eine geschlechterkritische Intervention in die Herstellung des Eigenen am Anderen, vom Graduiertenkolleg Geschlecht als Wissenskategorie an der Humboldt-Universität zu Berlin vom 21.-23.6.2007 ausgerichtet, ausführlich diskutiert. Vgl. URL: http://hsozkult.geschichte.hu-berlin.de/termine/id=5924 (29.4.2011). – Zum aktuellen Stand der Theoriedebatte vgl. Gabriele Dietze (Hg.): Kritik des Okzidentalismus. Transdisziplinäre Beiträge zu (Neo-)Orientalismus und Geschlecht, Bielefeld 2009.

131 Vgl. hierzu Birgit Rommelspacher: Dominanzkultur. Texte zu Fremdheit und Macht, Berlin 1995.

132 Vgl. Susan Arndt: »The Racial Turn«. Kolonialismus, Weiße Mythen und Critical Whiteness Studies, in: Marianne Bechhaus-Gerst, Sunna Gieseke und Reinhard Klein-Arendt (Hg.): Koloniale und postkoloniale Konstruktionen von Afrika und Menschen afrikanischer Herkunft in der deutschen Alltagskultur, Frankfurt am Main 2007, S. 11-26.

133 Vgl. Arnold Farr: Wie Weißsein sichtbar wird. Aufklärungsrassismus und Struktur eines rassifizierten Bewusstseins, in: Eggers u. a. 2005 (wie Anm. 95), S. 40.

134 Vgl. Ursula Wachendorfer: Weiße halten weiße Räume weiß, in: Eggers u. a. 2005 (wie Anm. 95), S. 538.

135 Vgl. Ursula Wachendorfer: Weiß-Sein in Deutschland. Zur Unsichtbarkeit einer herrschenden Norm, in: Arndt 2001 (wie Anm. 120), S. 95.

136 »Die Debatte wäre sicherlich nicht so emotional besetzt, wenn in ihr nicht auch implizit die Position von Weißen verhandelt würde, eine Position, die im kolonialen Entstehungskontext mit Macht, Unterdrückung und Diskriminierung verknüpft ist.« Wachendorfer 2001 (wie Anm. 135), S. 96. – Zur Funktion von Ironie als Brücke, um Anschluss an rassifizierte Diskurse zu finden vgl. Maureen Maisha Eggers: Rassifizierte Machtdifferenz als Deutungsperspektive in der Kritischen Weißseinsforschung in Deutschland, in: Dies. u. a. 2005 (wie Anm. 95), S. 66.

137 Susan Arndt: Koloniale Mythen und Weiß-Sein. Rassismus in der deutschen Afrikaterminologie, in: AntiDiskriminierungsBüro Köln/cyberNomads 2004 (wie Anm. 107), S. 113.

138 Vgl. den Abschnitt »Bildbeschreibung« (S. 67).

139 Vgl. Castro Varela/Dhawan 2004 (wie Anm. 107), S. 77.

140 Carsten Junker: Weißsein in der akademischen Praxis. Überlegungen zu einer kritischen Analysekategorie in den deutschsprachigen Kulturwissenschaften, in: Eggers u. a. 2005 (wie Anm. 95), S. 433. – Typisch weiße Reaktionen auf das Thema sind Versuche, es durch eigene Ausgrenzungserfahrungen zu neutralisieren. Obwohl man/frau von keiner Zugehörigkeit zu einem weißen Kollektiv hören will, da alle gleich sind, wird nur die Schwarze Person mit ihrer Analyse von strukturellem Rassismus nicht verstanden. Damit werden Privilegien verteidigt, die vermeintlich aber nicht bekannt sind. So wird die weiße Dominanz in der Situation erhalten. Weiße Sozialisation schließt ein, sich als neutral und objektiv zu verstehen. Vgl. Ursula Wachendorfer: Weiß-Sein – (k)eine Variable in der Therapie, in: Psychologie und Gesellschaftskritik, Nr. 93 (2000) 1, S. 55-68.

141 Aretha Schwarzbach-Apithy: Interkulturalität und Anti-Rassistische Weis(s)heiten an Berliner Universitäten, in: Eggers u. a. 2005 (wie Anm. 95), S. 254.

142 »Weißsein ist – ob es mir gefällt oder nicht – keine Aussage über meine körperliche Existenz. Es ist zuallererst eine Aussage über meinen gewählten sozialen und kulturellen Status als Weiße. Dass ich ihn als sozial hergestellt bereits vorfinde, wenn ich auf die Welt komme, ändert daran nichts. Ich wähle, ob ich auf den vorgefundenen Wegen der mich ermächtigenden Selbstentfremdung und der ›Andere‹ im Othering (versuchten) Enteignung gehe, oder ob ich beginne, mich aus dem angebotenen und vorgefundenen weißen Selbstbetrug heraus zu begeben und zunächst meinen privilegierten, parasitären Status zu begreifen.« Astrid Albrecht-Heide: Weißsein und Erziehungswissenschaft, in: Eggers u. a. 2005 (wie Anm. 95), S. 444. – »Es ist brutale Normalität, dass ich in Momenten über mein Weißsein gelernt habe, als Schwarze und People of Color, auch durch mein schweigendes Mittragen und aktives Ausüben weißer Gewalt, verletzt wurden.« Juliane Strohschein: Als weiße Studierende in einer weißen Universität. Erste Positionierung, in: Ebd., S. 512.

143 Vgl. Katharina Walgenbach: »Weißsein« und »Deutschsein« – Historische Interdependenzen, in: Ebd., S. 377.

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