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L’enseignement supérieur dans la mondialisation libérale

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Sylvie Mazzella

Études

Les habous des dhimunî-s en Occident musulman médiéval

Nejmeddine Hentati

Texte intégral

  • 1 Habous, dont l’usage est fréquent en Occident musulman, ou waqf, dont l’usage est fréquent en Orie (...)
  • 2 En 2006, H’mida Toukabri a soutenu à Paris une thèse intitulée Une approche comparative des fondat (...)
  • 3 Pourtant, et à propos de l’Andalus, É. Lévi-Provençal (1953, t. 3, 217) fait allusion à des actes (...)
  • 4 Cf. le chapitre de la rémunération dans la Mudawwana de Sahnûn (m. 240 H./854 J.-C.) ; celui du su (...)

1Les informations relatives aux habous1 des dhimmî-s (tributaires) en Occident musulman médiéval restent rares en comparaison avec celles de l’Égypte où des chercheurs ont découvert des actes de fondations qui concernent aussi bien les juifs (D. S. Richards, 1972 ; S. D. Goitein, 1988)2 que les chrétiens coptes (M. M. Amîn, 1975)3, et qui fournissent des informations directes et originales. Pour combler cette lacune, on peut recourir aux ouvrages juridiques malikites qui fournissent quelques informations portant sur cette institution en Occident musulman, bien qu’elles soient équivoques et surtout éparpillées dans plusieurs chapitres4. Même si le cadi de Grenade Abû al-Qâsim b. Ward signale, en 521 H./1127 J.-C., « l’ambiguïté de la question des habous des églises et sa complexité, ainsi que le manque d’intérêt des Anciens à son égard » (Al-Wancharîsî, Mi’yâr, t. 8, 61,64), nous tenterons, par cette étude, de répondre à certaines questions concernant les catégories de habous des tributaires, leurs sources d’approvisionnement et leur évolution au Moyen Âge.

Catégories de habous et sources d’approvisionnement

  • 5 Cf., par exemple, A. Sarrazin, 1909, 7-14 ; S. D. Goitein, 1988, t. 2, 112.
  • 6 Claude Cahen (1977, 301) a mis en question cette thèse et M. M. Amîn (1980, 15-21) l’a contestée e (...)

2D’après al-Châfi’î (m. 204 H./819 J.-C.) et certains juristes malikites, il n’y aurait pas eu de habous avant l’islam. Cet avis est discutable puisqu’il est établi que les Anciens, en Chine et en Égypte, mais aussi les juifs et les chrétiens5, ont connu ce genre d’institution. Cependant, cette donnée suffit-elle pour appuyer la thèse de C. Becker selon laquelle les waqf-s des musulmans, notamment en Égypte, seraient la continuité de ceux de la période byzantine6 ? Quoiqu’il en soit, la présence de habous chez les tributaires à l’époque musulmane prouve que les musulmans n’étaient pas les seuls à faire des fondations.

  • 7 Cette distinction est également valable pour les musulmans qui parlent de waqf ahlîou dhurrî (fami (...)
  • 8 L’acte de waqf d’un copte en parle (M. M. Amîn, 1975, 43). Un autre concerne un karaïte (D. S. Ric (...)
  • 9 Interrogé au sujet d’un juif ayant constitué en waqfune maison en faveur d’une mosquée à Cordoue, (...)
  • 10 Al-Khassâf, Ahkâm, 287-290.

3On peut classer les habousdes tributaires en deux catégories : les fondations à caractère individuel et les fondations de bien public7. Al-Khassâf énumère quelques questions relatives à des habous de bien public. Ainsi le dhimmî constitue un waqf en faveur des tributaires indigents, ou même parfois en faveur des musulmans ; il le fait aussi pour l’achat d’esclaves à affranchir, creuser des tombeaux, acheter des linceuls ou de l’huile en vue d’éclairer la synagogue ou l’église, construire une église ou la restaurer, ou encore en faveur de Jérusalem8, parfois même en faveur de mosquées9 ou au profit de prêtres et de moines10.

  • 11 Al-Nawâdir, t. 3, 328; Ibn Ruchd, Al-Bayân, t. 4, 208.
  • 12 Wathâiq fî ahkâm qadâ ahl al-dhimma fî al-Andalus (extraites des Ahkâm d’Ibn Sahl), éd. M. ‘A. Kha (...)

4Dans al-Nawâdir, Ibn Abî Zayd (m. 386 H./996 J.-C.) rapporte qu’un chrétien a vendu un oiseau qu’il a chassé, pour faire don de son prix à l’Église11. Un acte de fondation, publié par C. A. Gonzalez Palencia (1926-1930, t. 1, 217), datant de 1197 J.-C., nous informe que Don Melendo Pérez, par testament, a chargé deux membres de sa famille d’acheter, après sa mort, un bien d’une valeur de cinquante mithqâl-s en or Alfonsin, en faveur de l’église Sainte-Marie. Les deux tuteurs ont ainsi acheté une maison et une boutique sises à l’intérieur de Tolède. Ces deux biens appartenaient auparavant à un prêtre de l’église Saint-Nicolas. Ibn Sahl (m. 486 H./1093 J.-C.) cite un autre cas soumis au cadi de Cordoue, Ibn al-Mutarrif b. Siwâr (m. 464 H./1071 J.-C.), où une maison haboussée en faveur d’une synagogue (chunûgha) a fait l’objet d’un litige entre un musulman appelé Hassân et Ishâq al-Yahûdî12.

  • 13 Al-Khassâf, Ahkâm, 1999, 291-292.

5Le dhimmî peut également constituer un waqfau profit des membres de sa famille ou de ses proches parents13, des pauvres de sa famille ou de ses petits-fils et de leur postérité (« à tout jamais »), puis après leur extinction, en faveur des pauvres. Dans ce dernier cas, le habous change de nature : de fondation familiale, il devient une fondation de bien public.

  • 14 Wathâiq Ibn Sahl, 65-68; Al-Burzulî, Jâmi’, t. 5, 444; al-Wancharîsî, Mi’yâr, t. 7, 438; H. R. Idr (...)
  • 15 Wathâiq Ibn Sahl, 68; Al-Burzulî, Jâmi’, t. 5, 445.

6D’après les exemples étudiés, nous remarquons que les cas de waqf privé sont rares chez les chrétiens, contrairement aux juifs. Muhammad b.’Attâb (m. 462 H./1069 J.-C.) doit se prononcer sur le cas de deux juifs ayant constitué en waqf un champ (jinân, janna) en faveur de leur neveu et de sa postérité jusqu’à son extinction14. Pour sa part, Ibn Sahl (m. 486 H./1093 J.-C.) est interrogé à propos d’un juif ayant constitué en waqf deux lots de terrain en faveur de sa fille mineure, première née, et de ses enfants qui pourraient naître à l’avenir ; dans le cas contraire, ces biens seront haboussés en faveur de sa fille et de sa postérité, puis en faveur des musulmans de Lorca15.

7Ce cas, qui présente à nouveau l’exemple d’un habous changeant de nature, et le cas précédent ne suffisent pas pour dire que les fondations à caractère individuel sont prédominantes chez les juifs. Il apparaît que les actes de waqf égyptiens comportent les deux genres de fondations, alors que ceux qui ont été étudiés par G. Nahon et G. Weill (1980) tendent à démontrer la profonde religiosité juive. À notre sens, il y aurait peu de différence entre juifs, chrétiens et musulmans en ce qui concerne les fondations, leurs buts et leurs catégories.

  • 16 Cadi ‘Iyâd, Tartîb al-Madârik, 1967, t. 4, 475.
  • 17 M. M. Amîn, 1975, 47 ; Al-Maqrîzî, Al-Khitat, 1906-1907, t. 2, 512 ; cf. aussi A. S. Tritton (1949 (...)

8Les habous de dhimmî-s peuvent être approvisionnés par les vœux faits par un particulier en faveur de groupes sociaux tels que les indigents de la secte karaïte (D. S. Richards, 1972,141), ceux des chrétiens 16 ou ceux qui vivent dans une église ou un monastère17. Par exemple, Al-Maqrîzî (Al-Khitat, t. 2, 512) dit que plusieurs chrétiens se sont retirés dans l’église de « Boumnâ » au Caire, auxquels les chrétiens d’Égypte envoyaient offrandes et aumônes. D’autres dons ont été faits au profit de religieux : le rabbin Basiléa de la synagogue de Mantoue en Italie, au xviiie siècle (G. Nahon et G. Weill, 1980, 413) ; ou les chapelains pisans et catalans de Tunis qui jouissaient en 1240 et 1261, par la volonté de leurs gouvernants respectifs, du revenu des boutiques annexées aux fondouks chrétiens de cette cité (R. Brunschvig, 1940-1947, t. 1, 454). Dans ce cas, ce sont les gouvernants qui font preuve de piété.

  • 18 Al-Nawâdir, t. 8, 238; Ibn Ruchd, Al-Bayân, t. 9, 375.
  • 19 Al-Nawâdir, t. 9, 349; Ibn Rushd, Al-Bayân, t. 9, 377.
  • 20 Dans cette consultation, Sahnûn s’accorde avec l’Andalous ‘Abd al-Malik b. Habîb (m. 238 H./853 J. (...)

9Les ressources des habous des tributaires peuvent être, également, alimentées par des legs de bienfaiteurs. Sahnûn (m. 240 H./854 J.-C.) a été interrogé sur le fait de savoir si le chrétien a le droit de léguer, par testament, toute sa fortune. Sa réponse fait une distinction entre les ahl al-’anwa, qui sont soumis de force et dont les héritiers sont les musulmans, et les ahl al-sulh, soumis par capitulation18. Ibn al-Qâsim (m. 191 H./806 J.-C.) a été aussi interrogé au sujet d’un chrétien qui, par testament, a légué toute sa fortune à l’Église parce qu’il n’avait pas d’héritier. Il répond que seul le tiers de sa fortune revient aux évêques, les deux tiers restants revenant aux musulmans, mais seulement dans le cas où ce chrétien fait partie des ahl al-’anwa ; car, s’il fait partie des ahl al-sulh, il peut disposer de ses biens19. Nous remarquons, d’une part, que l’attitude de l’Égyptien Ibn al-Qâsim est moins rigoriste que celle de l’Ifrîqiyen Sahnûn20 et, d’autre part, l’importance des dispositions testamentaires dans l’élaboration des fondations, chez les chrétiens.

L’évolution des habous des dhimmî-s à l’époque médiévale

  • 21 Ces édifices sont eux-mêmes considérés comme des fondations.
  • 22 Al-Mâlikî, Riyâd al-Nufûs, 1981, t. 1, 32 ; Al-Bakrî, Al-Masâlik wa al-Mamâlik, 1992, t. 2, 673 ; (...)
  • 23 Al-Himyarî, Al-Rawd al-mi’târ, 1975, 487.

10Il est certain que le christianisme était la religion la plus répandue en Ifrîqiya byzantine et en Espagne wisigothique, d’où l’importance des églises et des monastères dont dépendaient de vastes biens fonciers. Ces édifices, ainsi que leurs fondations21, devaient connaître d’énormes transformations avec la propagation de l’islam dans les deux pays et l’islamisation d’un grand nombre de leurs habitants. Certains émigrèrent vers l’Europe chrétienne ou les îles méditerranéennes. Il en résulta que bon nombre de ces édifices tombèrent en ruines et que les musulmans réemployèrent leurs matériaux pour décorer ou construire des mosquées. Al-Mâlikî signale l’existence d’une église dans un petit fort, sur le site de Kairouan. C’est de cette église que furent extraites les deux colonnes rougeâtres dont Ziyâdat Allâh b. al-Aghlab (201-223/817-838) décora le mihrâb de la Grande Mosquée de Kairouan22. Par ailleurs, al-Himyarî nous informe que la mosquée de Ceuta était auparavant une église23 ; nous pouvons prendre aussi l’exemple de l’église Saint-Vincent à Cordoue qui, d’abord, fut partagée entre musulmans et chrétiens, puis intégrée à la mosquée construite par ‘Abd al-Rahmân 1er (138-172 H./756-788 J.-C.) (G. Marçais, 1954, 136). Quant au Cadi ‘Iyâd (m. 544/1149), il fut interrogé sur le cas suivant :

  • 24 Cette fatwa concerne des chrétiens déportés de Seville à Meknès à l’époque almoravide. Cf. al-Wanc (...)

[Des dhimmî-s] ont constitué des biens de mainmorte au profit d’une église qu’ils possédaient. Les prêtres les administraient et en consacraient les revenus aux besoins de leur temple, ne prenant pour eux que l’excédent. Cette situation dura jusqu’au moment où l’émir, les ayant chassés de chez eux, les musulmans transformèrent cette église en Grande Mosquée. Les habous demeurèrent en l’état et servirent à l’entretien du bâtiment, le surplus revenant aux imam-s.24

11Cela veut dire que la transformation de l’église en mosquée fut accompagnée du transfert de ses habous au profit de cette dernière ; le surplus de revenus qui servait à l’entretien des prêtres fut aussi transféré au profit des imam-s, ce qui marque un autre point de similitude entre la fonction des habous, pour les musulmans, et celle des fondations, pour les tributaires.

12Ces données montrent que ces fondations s’acheminaient vers une régression, sinon vers une extinction, et ceci a eu lieu parfois au profit des habous des musulmans, ce qui peut plaider, du moins en partie, en faveur de la thèse de C. Becker.

  • 25 Al-Maqrîzî, Khitat, t. 2, 502 ; Thierry Bianquis, 1989, t. 2, 403. M. M. Amîn (1980, 361) rappelle (...)
  • 26 Les habous des églises couvraient à ce moment environ 25 000 faddân soit 15 920 ha, si l’on rappel (...)
  • 27 Le respect mutuel et la coexistence pacifique font la règle dans ces relations. D’ailleurs, certai (...)
  • 28 Rappelons qu’il arrive qu’un gouvernant musulman défasse des habous islamiques (N. Hentati, 1996, (...)
  • 29 Cette donnée peut contribuer à ce que les tributaires deviennent des bouc émissaires, cf. M. Talbi (...)

13À propos du Maghreb et concernant de telles transformations, les informations directes se font rares. Cela nous incite à citer quelques exemples qui portent sur l’Égypte. Al-Maqrîzî rapporte que le calife fatimide al-Hâkim bi-Amr Allâh aurait confisqué, en 399 H./1008 J.-C., les biens fonds qui étaient haboussés en faveur des églises et des monastères, et qu’il les aurait déposés dans le Trésor sultanien25. Quant au sultan Salâh al-Dîn b. Sâlih, il aurait distribué une partie des habousdes églises aux princes et à « un groupe de juristes », en 775 H./1354 J.-C.26. Mais ce sont là des cas exceptionnels dans l’histoire des relations entre musulmans et tributaires27, qui se manifestent plutôt en périodes de crises, notamment quand les gouvernants ont besoin d’argent - leur convoitise les poussant à confisquer une partie de ces habous28 - ou quand ils cherchent à se concilier la population ou certains groupes sociaux29.

  • 30 Nous lisons dans le texte : "hattâ lâ yamûtûna [sic] jû’an" (pour qu’elles ne meurent pas de faim) (...)

14Il arrive que les clercs soient obligés à vendre une partie des habousqui dépendent des édifices religieux. Ainsi, en 1199 J.-C., la supérieure du monastère Sainte-Patra, Dona Chanja, vend, avec l’accord de ses administrées et des clercs de l’église Sainte-Marie, une auberge (mesón) sise à l’intérieur de Tolède, pour quarante mithqâl en or Alfonsin. Elle aurait été obligée à le faire afin d’assurer l’entretien de sa communauté qui, par suite d’indigence, craignait de mourir de faim30.

  • 31 Al-Nawâdir, t. 3, 382.
  • 32 Al-Maqrîzî, Khitat, t. 2, 495.

15Al-Nawâdir d’Ibn Abî Zayd (m. 386 H./996 J.-C.) nous informe qu’il arrive que des évêques vendent des habous pour rendre « un certain service à l’église »31, à savoir sa réfection ou son approvisionnement en matériaux de construction ou autres. Ces mêmes évêques peuvent même vendre des habous, afin de s’acquitter du kharâj (impôt foncier) ou payer une amende pour que leur église ne soit pas confisquée par les autorités musulmanes. C’est dans ce contexte qu’en 328 H./939 J.-C., un évêque a vendu une partie des habous des églises d’Égypte pour une somme de 5 000 dinars, offerte à un chef dépendant d’Abû Bakr Muhammad b. Tughj al-Ikhchîd32.

16Ces données confirment l’idée que les habous des dhimmî-s, sous forme d’édifices ou de biens fonds, seraient en voie d’extinction. Plusieurs facteurs y auraient contribué : la vente d’une partie de ces habous par les clercs, la confiscation, l’islamisation progressive et continue des tributaires, ainsi que l’émigration d’un nombre important de chrétiens vers l’Europe chrétienne.

  • 33 Mudawwana, t. 9, 423-424.
  • 34 Al-Wancharîsî, Mi’yâr, t. 2, 243-244.

17Cette évolution a incité certains tributaires à transformer quelques unes de leurs maisons en églises, ou à louer la maison d’un musulman en vue de la transformer en un lieu de culte. Une question, à ce propos, a été posée à Mâlik b. Anas (m. 179 H./795 J.-C.), ilya répondu négativement33. Al-Wancharîsî rapporte aussi le cas de la vente, par un musulman, de sa maison ou de son terrain, afin que le tributaire y établisse un lieu de culte. Si Abû al-Hasan al-Lakhmî (m. 478 H./1085 J.-C.) juge que la vente est autorisée et que le prix de la maison est licite, d’autres juristes recommandent au vendeur de se débarrasser de la somme d’argent ainsi obtenue, soit entièrement, soit pour une partie, sous forme d’aumône34.

Conclusion

18D’après les sources juridiques, il semble qu’il y ait peu de différence entre les habousdes tributaires et ceux des musulmans. Les uns comme les autres peuvent être répartis en deux catégories : habous de bien public et habous particuliers, sachant que ces derniers peuvent se transformer, sur le long terme, en habous publics. Nous retenons cette idée, bien que certains juristes malikites, comme le Cadi ‘Iyâd (m. 544/1149) méconnaissent la vocation pieuse dans les habousdes tributaires, soulignant qu’ils n’ont pas à être respectés (lâ hurmata lahâ), de là la possibilité d’être annulés par le fondateur lui même.

19Si les habous des dhimmî-s se sont approvisionnés à différentes sources durant le Moyen Âge, cela n’implique pas qu’ils aient connu une extension ; au contraire, ils ont évolué d’une façon rapide et continue vers une extinction. Cette évolution a eu lieu, en partie, au profit des habous islamiques, c’est ce qui peut plaider en faveur de la thèse de la continuité entre habous chrétiens et habous islamiques. Cependant, nous préférons parler d’une interaction entre ces deux genres de habous, thèse que nous traiterons dans une étude ultérieure.

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Notes

1 Habous, dont l’usage est fréquent en Occident musulman, ou waqf, dont l’usage est fréquent en Orient musulman, sont des termes spécifiques à la civilisation musulmane ; ils correspondent à « fondation » ou « bien de mainmorte ». Les sources juridiques parlent explicitement de habous des dhimmî-s ou waqf des dhimmî-s, tout en reconnaissant leur présence. Les chercheurs comme Évariste Lévi-Provençal (1953, t. 3, 230), Robert Brunschvig (1940-1947, t. 1, 416-417), Hady Roger Idris (1962, t. 1, 608 ; 1974, 180), Vincent Lagardère (1986, 185), Jawwâd ‘Alî (1993, t. 6, 638), Muhammad Fatha (1999, 109), ‘Âdil Zaytoun (1980, 327), Alfonso Carmona (2005, t. 11, 85) parlent de habous ou waqf des chrétiens ou des juifs.

2 En 2006, H’mida Toukabri a soutenu à Paris une thèse intitulée Une approche comparative des fondations pieuses juives et musulmanes dans le bas moyen âge islamique. Nous remercions Mounira Chapoutot-Remadi de nous en avoir fourni un compte-rendu.

3 Pourtant, et à propos de l’Andalus, É. Lévi-Provençal (1953, t. 3, 217) fait allusion à des actes de donation ou autres qui nous sont conservés et qui remontent au XIe siècle de l’ère chrétienne. Cf. aussi C. A. Gonzalez Palencia (1926-1930, t. 1) qui a publié quelques actes de fondations de Tolède : bien qu’ils soient postérieurs à 1085 J.-C., date de la reprise de cette ville par Alfonse VI, ils nous permettent d’avoir quelques lumières sur les fondations chrétiennes au xiie siècle.

4 Cf. le chapitre de la rémunération dans la Mudawwana de Sahnûn (m. 240 H./854 J.-C.) ; celui du sultân dans la ‘Utbiya commentée par Ibn Ruchd (m. 520 H./1126 J.-C.) in al-Bayân wa al-Tahsîl ; celui du jihâd dans al-Nawâdir wa al-Ziyâdât d’Ibn Abî Zayd (m. 386 H./996 J.-C.) ; ceux du jihâd et des habous dans Jâmi’ al-Ahkâm d’al-Burzulî (m. 844 H./1440 J.-C.) ; celui des questions de l’eau dans le Mi’yâr d’al-Wancharîsî (m. 914 H./1508 J.-C.) ; enfin, celui du waqf ahl al-dhimma dans Ahkâm al-Awqâf, du hanafite al-Khassâf (m. 261 H./874 J.-C.).

5 Cf., par exemple, A. Sarrazin, 1909, 7-14 ; S. D. Goitein, 1988, t. 2, 112.

6 Claude Cahen (1977, 301) a mis en question cette thèse et M. M. Amîn (1980, 15-21) l’a contestée en rappelant que le régime de waqfen pays d’islam ne tire pas son origine d’une seule source, puisque les Arabes préislamiques connaissaient le waqf, du moins dans sa signification globale.

7 Cette distinction est également valable pour les musulmans qui parlent de waqf ahlîou dhurrî (familial) et waqf khayrî. D’ailleurs, cette classification concerne aussi d’autres civilisations (M. Pomey, 1993, t. 9, 659).

8 L’acte de waqf d’un copte en parle (M. M. Amîn, 1975, 43). Un autre concerne un karaïte (D. S. Richards, 1972, 111), voir aussi S. D. Goitein, 1988, t. 2, 119. G. Nahon et G. Weill (1980, 414) citent une réglementation, établie en 1700 J.-C., sur le partage des offrandes faites par les juifs entre leurs trois communautés palestiniennes, selon la formule suivante : « Jérusalem, 11/24e ; Safed, 7/24e et Hébron, 6/24e ». Bien sûr, les musulmans ont aussi constitué des waqf-s en faveur de Jérusalem.

9 Interrogé au sujet d’un juif ayant constitué en waqfune maison en faveur d’une mosquée à Cordoue, Abû ‘Umrân al-Qattân (m. 460 H./1068 J.-C.) le désapprouve (Al-Wancharîsî, Mi’yâr, t. 7, 65). Ce point de vue est conforme à celui d’Abû Hanîfa (m. 150 H./767 J.-C.), à la différence de celui d’al-Châfi’î (m. 204 H./819 J.-C.) (M. M. Amîn, 1980, 30-31).

10 Al-Khassâf, Ahkâm, 287-290.

11 Al-Nawâdir, t. 3, 328; Ibn Ruchd, Al-Bayân, t. 4, 208.

12 Wathâiq fî ahkâm qadâ ahl al-dhimma fî al-Andalus (extraites des Ahkâm d’Ibn Sahl), éd. M. ‘A. Khallâf (1980, 61).

13 Al-Khassâf, Ahkâm, 1999, 291-292.

14 Wathâiq Ibn Sahl, 65-68; Al-Burzulî, Jâmi’, t. 5, 444; al-Wancharîsî, Mi’yâr, t. 7, 438; H. R. Idris, 1974, 181.

15 Wathâiq Ibn Sahl, 68; Al-Burzulî, Jâmi’, t. 5, 445.

16 Cadi ‘Iyâd, Tartîb al-Madârik, 1967, t. 4, 475.

17 M. M. Amîn, 1975, 47 ; Al-Maqrîzî, Al-Khitat, 1906-1907, t. 2, 512 ; cf. aussi A. S. Tritton (1949, 120) qui parle d’églises prises pour des lieux de résidence.

18 Al-Nawâdir, t. 8, 238; Ibn Ruchd, Al-Bayân, t. 9, 375.

19 Al-Nawâdir, t. 9, 349; Ibn Rushd, Al-Bayân, t. 9, 377.

20 Dans cette consultation, Sahnûn s’accorde avec l’Andalous ‘Abd al-Malik b. Habîb (m. 238 H./853 J.-C.).

21 Ces édifices sont eux-mêmes considérés comme des fondations.

22 Al-Mâlikî, Riyâd al-Nufûs, 1981, t. 1, 32 ; Al-Bakrî, Al-Masâlik wa al-Mamâlik, 1992, t. 2, 673 ; Anonyme, Al-Istibsâr, 1986, 114.

23 Al-Himyarî, Al-Rawd al-mi’târ, 1975, 487.

24 Cette fatwa concerne des chrétiens déportés de Seville à Meknès à l’époque almoravide. Cf. al-Wancharîsî, Mi’yâr, t. 7, 73 ; V. Lagardère, 1986, 185.

25 Al-Maqrîzî, Khitat, t. 2, 502 ; Thierry Bianquis, 1989, t. 2, 403. M. M. Amîn (1980, 361) rappelle que ce calife est le premier à avoir agi de la sorte en Egypte.

26 Les habous des églises couvraient à ce moment environ 25 000 faddân soit 15 920 ha, si l’on rappelle qu’un faddân équivalait en Égypte à 6 368 m2 (Al-Maqrîzî, Khitat, t. 2, 499 ; M. M. Amîn, 1980, 361). À propos du faddân, cf. W. Hinz, 1970, 97-98.

27 Le respect mutuel et la coexistence pacifique font la règle dans ces relations. D’ailleurs, certains chercheurs ont remarqué que la situation des tributaires dans la société musulmane est meilleure que celle des minorités dans d’autres sociétés, cf., par exemple, C. Cahen, 1965, 234-235 ; M. Watt, 1981, 76.

28 Rappelons qu’il arrive qu’un gouvernant musulman défasse des habous islamiques (N. Hentati, 1996, 100-101).

29 Cette donnée peut contribuer à ce que les tributaires deviennent des bouc émissaires, cf. M. Talbi, 2001, 2.

30 Nous lisons dans le texte : "hattâ lâ yamûtûna [sic] jû’an" (pour qu’elles ne meurent pas de faim) (C. Á. Gonzalez Palencia, 19261930, t. 1, 230).

31 Al-Nawâdir, t. 3, 382.

32 Al-Maqrîzî, Khitat, t. 2, 495.

33 Mudawwana, t. 9, 423-424.

34 Al-Wancharîsî, Mi’yâr, t. 2, 243-244.

© Institut de recherche sur le Maghreb contemporain, 2007

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