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Les territoires productifs en question(s)

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Mihoub Mezouaghi

Études

De la cour à la maison

L’étude des entourages princiers entre domaines occidentaux et ottomans

M’hamed Oualdi

Texte intégral

1Souverains et princesses, eunuques, dépendants et serviteurs : les entourages princiers du domaine ottoman suscitent, depuis plus d’une décennie, de rares mais riches recherches. Pour le centre de l’empire, L. Peirce (1993) est à l’origine d’une étude pionnière et novatrice sur la puissance des femmes dans le palais des sultans aux xvie et xviie siècles. Au-delà de la traditionnelle division de l’espace des palais entre domaines féminin et masculin, cette recherche a mis en valeur des distinctions plus déterminantes fondées notamment sur l’âge, permettant aux aînés de dominer les plus jeunes, de contrôler entre autres leur sexualité. Plus récemment, en ne se limitant pas à Istanbul, J. Dakhlia (2005) a suivi les perceptions historiographiques successives des favoris et de la passion en pays d’Islam, à partir des Barmécides aux temps abbassides, afin de comprendre comment, au xixe siècle, un Orient musulman devait être politiquement singularisé. Enfin, aux marges de l’empire, pour la province ottomane de Tunis, L. Blili (2004) a tenté de discerner la construction d’un pouvoir beylical à travers les unions et les descendances de princesses.

  • 1 Signalons I. Farag (éd. et trad.), 2001.

2Ce survol est bref, il permet tout de même de saisir à partir d’interrogations voisines (sur les liens entre pouvoir, parenté et affect), des approches variées qui s’insèrent plus largement dans un renouvellement de l’étude des entourages princiers tout aussi riche dans l’historiographie occidentale ; à la différence près que, pour le domaine européen et particulièrement français, ce renouvellement s’est explicitement nourri du questionnement central de N. Elias sur la cour en tant que « formation » et vecteur de discipline, de politesse pour l’ensemble d’une société (N. Elias, 1985 ; J. Revel, 1986, 129-193). Un M’hamed OUALDI modèle si heuristique était-il transposable ? Que faire du processus éliassien dans un espace ottoman ? L’adaptation, l’inspiration d’un cadre d’interprétation à des sociétés, au premier abord, foncièrement différentes peut-il être judicieux1 ?

  • 2 Cf. J. Hathaway, 1998a et 1998b; K. Cuno, 2001, 237-261; A. Duben, 1990, 419-435.

3Il s’agira ici de réfléchir aux manières de penser, de travailler une histoire des entourages princiers entre monde européen et ottoman, en partant du cas de la province de Tunis sur laquelle portent nos recherches, en évitant de s’en tenir à une rupture éliassienne. Car il y a un avant et un pendant riches d’enseignements. L’avant, c’est une marginalisation puis une réémergence de ce lieu de pouvoir comme champs d’études, en France et en Tunisie, selon une chronologie décalée mais parallèle à partir de la fin du xixe siècle. Le pendant, c’est une autre manière de penser les espaces du pouvoir dans le domaine ottoman. Largement présente dans les travaux anglo-saxons, cette autre conception valorise les maisons et plus largement les gens d’une maison (the households) comme cadres privilégiés d’observations et d’interprétations du politique, de la compétition et de diffusion d’un modèle central ottoman par démultiplication2. Tout l’intérêt sera de soupeser et de confronter ce modèle polynucléaire avec le modèle centralisateur, unificateur conçu par N. Elias, d’élargir la perspective aux études anthropologiques où fut conçue et débattue la notion de « société à maisons ».

Retours de cour

  • 3 Cf. J. Revault, 1974, 310 : évocation des constructions au sein du Bardo.

4L’observation de la période de marginalisation des entourages princiers puis de leur réémergence comme objet de recherches est instructive en ce sens qu’elle peut suggérer des pistes d’études. Dans la deuxième moitié du xixe siècle, la cour des beys de Tunis connaît, en effet, des mutations comparables à celles qui ont transformé les cours européennes. Le palais principal du Bardo est embelli selon un style italianisant3. Les beys et leurs plus hauts serviteurs se font représenter dans des tableaux inspirés de portraits reçus des souverains français et anglais. Les décorations (nîshân al-iftikhâr, nishân al-‘ahd) permettent d’autres échanges, d’autres dialogues, d’autres représentations d’équivalence avec les têtes couronnées d’Occident. Effet décalé de ces rapprochements, aux débuts du protectorat, aux temps d’une Troisième République triomphante, les bâtiments du Bardo subissent un sort relativement comparable à celui qu’avait connu Versailles sous le règne de Louis-Philippe. Dès 1888, une partie des bâtiments est transformée en musée national. La cité princière est pour partie restaurée en 1904, par le service d’Antiquité et des Beaux-Arts (P. Sebag, 1998, 365 ; J. Revault, 1974, 311). Ces anciens lieux de pouvoir ont perdu de leur centralité politique et de sociabilité avec l’émergence de régimes constitutionnels et la rationalisation des administrations. Ils sont neutralisés dans le champ d’un patrimoine national en constitution et deviennent, en un même mouvement, des recours légitimant.

5À l’exception d’une position valorisée dans l’histoire de l’art, les milieux de cour en Europe ont suscité une certaine défiance que la force des clivages aide à schématiser : les historiens de tendance libérale n’auraient guère valorisé les courtisans pour assurer à la « bourgeoisie […] la confirmation rassurante de son leadership » ; les marxistes se seraient enfermés dans une critique “pré-révolutionnaire” des milieux dominants ; quant aux chercheurs d’inspiration catholique, ils se seraient contentés d’une « critique moralisante des modèles de consommation plus ou moins somptuaires » (M. Aymard et M. A. Romani, 1998, 1). De manière tout à fait différente, durant le protectorat (1883-1956), érudits et universitaires, réunis notamment autour de la Revue Tunisienne, ont recherché avant tout dans le passé du Bardo, les indices d’une présence française : le “vrai” rôle diplomatique d’Étienne Famin auprès des beys à l’orée du xixe siècle (G. Loth, 1905, 177-194) ; l’influence de la mission militaire française à Tunis à partir des années 1830 (P. Marty, 1935, 171-207) ; l’origine corse et donc française du doyen des mamelouks en 1866 ou la prépondérance des consuls français à la cour beylicale (P. Grandchamp, 1921, 335-339 ; 1936, 467-473).

  • 4 Cf. aussi F. R. Hunter, 1986, 24.

6Après l’indépendance puis l’instauration de la république, les historiens ont éloigné leurs regards des allées du Bardo pour comprendre le pays dans son édification puis dans sa domination. La cour s’est retrouvée à l’arrière-plan, parfois aux carrefours, mais rarement au cœur de leurs constructions. Dans son étude de référence sur le règne fondateur de Husayn b. ‘Alî (1705-1740), M. H. Chérif (1979, 137, 291 et 1046-1049) voit, dans le Bardo, un nœud d’alliances, le « centre nerveux de tout le système monarchique » husaynide ; mais il dépasse ce cercle concentrique afin d’expliquer les premières réussites de la dynastie beylicale, dans une vigoureuse politique d’exploitation des populations rurales, une « solide alliance » avec le groupe des notables autochtones devenus « un vivier pour l’armée, l’administration et le service de la cour »4. Ces groupes de dominants qui pouvaient s’entrecroiser dans l’entourage des beys, sont observés dans leurs attitudes et réactions, sans que la cour husaynide ne constitue un lieu central de l’analyse. Il s’agit ainsi de comprendre comment s’est fondée la puissance des élites « de la dévotion » et du pouvoir, comment ces groupes se sont adaptés à une situation de crise commune au xixe siècle (T. Bachrouch, 1989). Sous un autre angle, M. el-A. Ben Achour (1989) distingue élites de la médina et élites du Makhzen avant d’envisager une fusion partielle de ces catégories, sous l’effet des difficultés financières à partir des années 1850.

  • 5 À la thèse d’État de L. Blili (2004) signalée plus haut, on ajoutera à nos recherches sur les mame (...)

7Le retour aux entourages princiers comme objet central de recherches est, de fait, récent dans l’historiographie tunisienne5. Cette tendance a certainement été suscitée par des transformations concomitantes. Premier facteur : une mise en valeur croissante des archives locales depuis une trentaine d’années. Aux correspondances administratives de la Série historique des Archives nationales tunisiennes (ANT), se sont ajoutés plus de quatre mille registres fiscaux répertoriés par M. Fakhfakh (1990). Couvrant une période qui débute à la fin du xviie siècle et devenant de plus en plus nombreux au cours du xixe siècle, ces registres fourmillent de données chiffrées sur les dépenses des maisons princières, leurs approvisionnements alimentaires et matériels, les gratifications accordées à différents corps de serviteurs. Ils permettent d’approcher les milieux domestiques qui ont souvent échappé aux récits des chroniqueurs, aux regards des consuls et des voyageurs européens.

  • 6 Les ouvrages et les conférences d’El Mokhtar Bey (2003), un descendant des Hussaynides, attirent l (...)

8Par ailleurs, c’est dans un autre contexte politique et historiographique que l’histoire beylicale et ottomane suscite aujourd’hui un regain d’intérêt6. Un demi-siècle après l’indépendance, la déposition du bey Lamine Ier et l’instauration d’un régime républicain, l’ancienne famille régnante redevient un objet d’études. L’histoire d’une genèse et d’une construction de la nation n’est plus le terrain prioritaire des interrogations. L’ancienne régence peut se comprendre à une échelle plus large, apparaître comme l’une des provinces de l’empire ottoman, le post-national ouvrant alors la voie à l’impérial. Enfin, d’un point de vue historiographique, l’étude du pouvoir beylical bénéficie d’acquis qui ont permis un renouvellement de l’histoire politique : prise en compte de l’imaginaire, des représentations, des domaines de la parenté ; mise en relation d’une histoire du bâti avec une observation des déplacements d’acteurs en un lieu de pouvoir (D. Malaquais, 2002).

  • 7 Outre l’étude de M. el-A. Ben Achour qui s’attache à ces transformations dans le milieu des baldi- (...)
  • 8 Cf. J. Ganiage, 1959; K. Chater, 1984; L. C. Brown, 1974.

9Selon de telles potentialités, les deux grands moments par lesquels nous avons commencé à resituer une étude des entourages beylicaux – celui d’un dialogue en apparence équilibré avec les cours européennes au temps des réformes, puis celui de la patrimonialisation de la cité-palais au temps de l’installation du protectorat, à la fin du xixe siècle – constituent de fertiles terrains d’analyse. Si les politiques patrimoniales des autorités coloniales ont commencé à susciter de riches études dont une partie des questionnements s’adapte aux anciens sérails (N. Oulebsir, 2004 ; M. Bacha, 2005), en revanche, le temps des réformes, les mutations de culture, la complexité et la profondeur des transformations entraînées par la mise en place d’une armée régulière dans les années 1830, d’une fiscalité moins négociée puis d’un édifice juridique et constitutionnel autour des années 1860 restent de vastes terrains d’exploration ouverts par quelques travaux précurseurs7. Les réformes souffrirent d’avoir longtemps été perçues sous le mode de l’échec afin d’expliquer le passage de cette régence sous dépendance occidentale8. Et ces jugements sur un prétendu fiasco des réformes, l’idée de leur inadaptation, de leur simple placage peuvent être dépassés en se limitant au domaine de la cour beylicale telle qu’elle est identifiée, durant cette période, par les consuls occidentaux (C. Windler, 2002).

10C’est, en effet, dans l’entourage des beys que se discutent puis commencent à s’appliquer les tanzîmât, l’une après l’autre : adoption de la tenue militaire, formation de troupes régulières, proclamation du Pacte fondamental… C’est en ce domaine restreint – où beaucoup d’actes, de gestes sont encore consignés par lettres et sur registres – que se révèlent la cohérence des transformations, les liens entre mutations des apparences (adoptions des tenues et décorations militaires, apparition des portraits, luxe des palais) et redéfinition des relations entre maîtres et serviteurs, patrons et clients (émergence des traits du fonctionnariat ; adaptations des conceptions de la transmission et de la filiation, de l’autochtonie et de l’altérité). En bref, riches en archives, riches par définition en transformations, cette période des réformes, où le temps semble s’accélérer, invite à une vision par processus, pour ne pas dire par « procès de civilisation ». Seulement, quel sens mettre en valeur dans les développements que semble intensifier ce temps des réformes : formation de l’État moderne, dépersonnalisation du service rendu au prince, ancrage de l’obéissance à un pouvoir ? En quoi, la lecture de la cour de Louis XIV à Versailles léguée par N. Elias et celles que suppose la vision par maisons peuvent-elles être, tour à tour, éclairantes ?

Les rationalités du sérail

11À première vue, il paraît inadapté, voire contradictoire, de vouloir acclimater à d’autres terres un modèle que son auteur a surtout pensé comme explicatif d’un développement spécifiquement occidental (E. Anheim et B. Grévin, 2001, 161-181). Cela semblerait d’autant moins judicieux que, dans La Société de cour, N. Elias fonde l’ensemble de son raisonnement sur trois termes corrélatifs, d’emploi plus que problématique en domaine ottoman, à savoir : la « noblesse », la « bourgeoisie » et surtout la « cour ». L’objectif de sa démonstration est, en effet, de comprendre le passage d’une formation aristocratique à une formation bourgeoise, en empruntant un passage par la cour de Versailles. Les notions utilisées, dans l’ouvrage, d’« aristocratie » et plus précisément de « noblesse » sont propres à l’Europe moderne. Les critères d’appartenance à cet ordre s’accumulent, en une grande complexité, comprenant en France, en plus des titres, la « possession d’un fief de dignité », la « profession » de guerre, la « durée », la « volonté du roi » (J. Cornette, 2005, 277). Il serait donc maladroit de vouloir faire glisser dans cette catégorie spécifique tout groupe disposant d’une certaine puissance sociale dans une province arabe de l’empire ottoman, que ce soit celui des shurfâ’ affirmant leur honneur par un lien généalogique réel ou supposé avec le Prophète, ou bien les corps de mamelouks élevés aux plus hautes fonctions par faveur de leurs maîtres.

12La notion de « bourgeoisie » est aussi problématique tant dans sa confrontation avec celle de « noblesse » que dans sa délimitation propre. Sans insister sur le sens particulier du terme “bourgeois” dans la France moderne, à savoir l’habitant d’une localité bénéficiant de privilèges, il semble que cette notion ait davantage trouvé place dans l’analyse de N. Elias comme outil pour comprendre comment un groupe qui avait la puissance, mais non le plus haut rang social, s’était progressivement imposé (N. Elias, 1985, 308). Le terme généralisant un ensemble de possédants a aussi pu s’appliquer à différents terrains, suivant notamment des lectures marxistes de l’histoire. C’est dans cette logique de processus sociaux qu’il nous semble également nécessaire d’appréhender les notions de « cour » et de « société de cour » entre domaine européen et domaine ottoman.

13Le troisième terme de l’équation, la notion de « cour », entendue à la fois comme la résidence d’un souverain et son entourage, peut en effet être adapté par tout observateur extérieur à un palais princier. Mais cette objectivation est loin d’être suffisante. Il nous semble plus fécond de comprendre comment le maître d’une maison princière et ses proches se percevaient, se qualifiaient. Durant une grande partie du xviiie siècle et jusqu’au début du xixe siècle, les beys de Tunis ont voulu se maintenir – au règne près de ‘Alî Bâshâ (1735-1756) – dans une « humilité ostentatoire » qui caractérisa longtemps les souverains maghrébins (J. Dakhlia et L. Valensi, 1992, 145-158). De nombreuses assertions dans les chroniques locales ou les correspondances consulaires démontrent une volonté de se comporter, en temps de cérémonies familiales, de mariages, de circoncisions, comme une maison de notables. Dans les écrits des chroniqueurs, les registres de dépenses tenus par l’administration, l’entourage beylical est souvent présenté par les termes de bayt (maison, famille, voire dynastie), d’âl (famille, dynastie) al-hussaynî, décomposé en dâr (maison) de tel ou tel prince, haut serviteur ou serviteur. Ces termes pourraient s’appliquer à d’autres grandes familles. Il faudrait, de fait, être plus attentif, dans ces mêmes registres et dans les correspondances administratives, au moment d’émergence de la notion – nous semble-t-il – plus distinctive de sâraya al-ma’mûra (sérail comblé des bénédictions) et à l’éventuelle concomitance de l’adoption de cette formule princière avec la recherche d’une flamboyance décorative, vestimentaire et architecturale à partir des années 1820 et surtout 1830. C’est en ces moments-là que l’analyse par processus opéré par N. Elias peut s’avérer, pour partie, éclairante, quand une société disposant d’une cour paraît devenir une « société de cour » où la puissance sociale semble, selon un certain apparat, se concentrer autour d’un souverain.

14Dans cette dynamique, les catégories de “bourgeoisie” et d’“aristocratie” qui constituaient des obstacles apparents d’adaptation d’un modèle et surtout d’un questionnement, peuvent être dépassées par la notion de « formation sociale », centrale dans la démonstration du sociologue allemand. Voulant éclairer, à la fois, l’individu et la société, concilier les marges d’autonomie et les contraintes, N. Elias (1985, 150) a valorisé dans une « formation sociale » ce qui lui donnait sa stabilité, les « modes spécifiques de dépendances entre les individus ou – pour employer un terme technique – les interdépendances spécifiques ». La cour n’apparaissait pas, selon ce cadre, « comme un rassemblement historique d’individus réunis par une volonté ou par le hasard, dont la “raison d’être” échapperait à toute explication, mais comme une formation d’humains issus de couches déterminées, formation qui s’est sans cesse reconstituée de la même manière, parce qu’elle offrait aux individus dépendant les uns des autres des chances de satisfaire des besoins ou nécessités créés par la société » (id., 170).

15Chaque formation se constitue selon différents modes d’interdépendances : « contraintes de l’interdépendance sociale et mondaine des élites » pour la « rationalité de la cour » qui « sert en premier lieu à calculer les relations humaines et les chances de prestiges considérées comme les instruments de puissance » ; « contraintes des interdépendances économiques » pour la « rationalité bourgeoise-industrielle » qui « sert en premier lieu à calculer les chances de puissances fondées sur le capital privé et public » (id., 108). Dans la première formation, l’opinion des uns sur les autres est déterminante. Dans la seconde, une sphère privée est dissociée d’une sphère publique, « pour échapper au façonnage par la société », la « véritable contrainte sociale » s’exerçant, par la suite, « bien plus sur la vie professionnelle » (id., 113). D’une forme d’interdépendances à l’autre, la première formation perd de ses fonctions sociales. Les nouvelles formations « font généralement partie d’un réseau d’interdépendances plus englobant, plus serré que les anciennes », exigeant, « pour cette raison même, de leurs membres un contrôle de soi plus attentif, plus méticuleux ». Ce qui fait dire à N. Elias (id., 247) que, dans « la société de cour, la cuirasse n’est pas encore aussi généralisée et automatique que dans ces sociétés laborieuses ».

  • 9 Les travaux sont riches pour Le Caire (on citera entre autres J. Hathaway, 1998a ; R. F. Hunter, 1 (...)

16La construction mêle une réflexion sur la transformation des modes de relations humaines, la formation de l’État par rationalité administrative, les dissociations de sphères publique et privée, les processus de contrôle des êtres et d’autocontrôle de soi. Par son ampleur et sa cohésion, cette théorisation peut susciter des pistes d’interrogations stimulantes en partant du palais du Bardo pour aller vers des composantes de la société de la régence. Ainsi, à rebours du modèle versaillais qui influença, par la suite, d’autres cours européennes plus modestes, les premiers cercles des entourages beylicaux (hommes et femmes vivant aux côtés de la famille régnante) ne furent pas en majorité constitués d’hommes du pays qui avaient déjà, par eux-mêmes ou par héritage, un fort ancrage foncier, un dense réseau de clients. À l’image du Caire, de Bagdad ou de Tripoli de Barbarie au xviiie siècle et dans les premières décennies du xixe siècle, les intimes, les plus proches des princes furent beaucoup moins des chefs de tribus, des figures urbaines, des autorités religieuses que des mamelouks et des odalisques dont les identités, les corps furent construits au sein des palais après leur arrivée du Caucase et des rives nord de la Méditerranée9. Des créatures captives donc, achetées, converties, éduquées, pourvues de gratifications, de biens dont la valeur suivait le cours de la faveur.

17Les dépendants distingués ne furent pas cantonnés au sérail. Loin de là. Promus aux fonctions convoitées de vizir, “garde du sceau”, khaznadâr chargé des finances, chefs de troupes ou de gouverneurs, ils ont su s’entourer de clients, serviteurs, dépendants, protégés qui furent mobilisés, de manière ambivalente et selon les conjonctures, pour leurs intérêts propres ou ceux du Beylik. Ils ont répandu un discours de l’obéissance dans les lettres qu’ils adressaient à leurs proches, aux lieutenants qu’ils commandaient lors de combats avec les armées des provinces voisines, lors de camps fiscaux, ou encore avec la mise en place puis des organisations successives du nizâm al-jadîd, l’armée régulière. Certains mamelouks, accueillis au plus jeune âge, furent éduqués aux côtés des princes. Tous furent maintenus dans une discipline dont la sévérité est surtout apparente à la fin du xviiie siècle (R. Limam, 1980, 179). Aux côtés des souverains, ils furent les premiers à revêtir les uniformes de la réforme qui les faisaient entrer dans une culture militariste étendue à l’ensemble de l’administration, culture tout en hiérarchisation, ordre de décorations (M. el-A. Ben Achour, 1994), protocoles de défilés et parades. À tous ces égards, le corps des mamelouks constitue un des biais d’observation d’imposition de l’obéissance, de la diffusion d’une discipline militaire et administrative, de phénomènes d’autocontrôle.

18Intermédiaires entre les beys et d’autres membres de la famille beylicale en tant qu’époux de princesses ou compagnons d’enfance des héritiers, inscrits sur les registres de distributions des gratifications à l’armée entre les troupes turques et les troupes arabes, interlocuteurs des tribus lors des camps fiscaux, des notables urbains quand ils exercent les charges de gouverneurs (‘umâl), des consuls et ressortissants européens dans l’antichambre des beys puis quand ils accaparent les fonctions ministérielles, les mamelouks se retrouvent aux carrefours d’un enchevêtrement de relations humaines. Dans les mutations d’interdépendances et les processus disciplinaires tels que N. Elias les a exposés, ce n’est pas le passage du primat du social à une quête du capital qui nous intéresse en priorité. Les dignitaires mamelouks ont, il est vrai, contribué, à partir de la fin du xviiie siècle, à une concentration foncière, commerciale et financière dans la mouvance de la famille beylicale, mais ils ne furent pas les seuls. Les fermiers (lazzâm) issus de lignées aux forts ancrages locaux, les mercanti européens ont également participé, à leurs manières, à ce processus dont l’analyse – par dispersion, forte technicité et caractère lacunaire d’une multiplicité de sources – reste d’approche complexe (S. Boubaker, 2003).

  • 10 Ibn Abî al-Dhiyâf (1994) recourt de manière importante à cette expression de “fils du pays”, dans (...)

19Mais, afin de saisir les lents glissements des « formations sociales », il nous semble plus déterminant de relier des phénomènes souterrains : la dépersonnalisation progressive du service princier, la fonctionnarisation et, dans le même temps, l’importance croissante accordée aux questions de l’origine des dignitaires du Makhzen, de l’autochtonie et de la transmission des fonctions administratives et militaires. Dans l’entre-deux, les interdépendances ne se formulent plus avant tout selon des relations de patronages, de clientèles, de service domestique, elles ne se moulent pleinement encore ni dans les échelons hiérarchiques symétriques imposés au nouvel ordre militaire et administratif, ni dans les liens contractuels de l’employeur à un salariat dont l’émergence peut être perçu, au sein du Bardo, aussi bien dans le milieu des experts européens que dans celui des domestiques autochtones. Le « réseau plus englobant » s’est élargi, il ne se conçoit plus dans la juxtaposition de “petits pays”, dans une apparente distance, par exemple, entre Le Bardo et la ville de Tunis, il commence à être pensé, dans la deuxième moitié du xixe siècle, en termes de patrie, de “fils du pays”10.

20Dans ces mutations, le problème de la dissociation des sphères privées d’un espace public s’avère, sur un terrain ottoman, d’une complexité autre que celle envisagée par

  • 11 Cf. M. Kerrou (dir.), 2002, 25 : « Le public est donc ce qui est ouvert et accessible à tous sans (...)
  • 12 Cf. aussi A.-L.-S. Marsot, 1995, 38.

21N. Elias pour la France classique11. Certes, Le Bardo est relégué au rang de résidence princière ; il cesse d’être le lieu de l’encadrement militaire et administratif aux premiers temps du protectorat, lorsque la résidence générale centralise la décision politique. Mais, auparavant, que faire de ce qui a toutes les apparences du structurel ? Que faire de la dualité des palais, de la dichotomie centrale, à Istanbul, entre enderun (services intérieurs du palais) et birun (services extérieurs, siège du gouvernement central, de corps professionnels et militaires) (G. Veinstein, 1989, 177-180), tout aussi perceptible à l’échelle de Tunis puisque cette distinction traverse le corps des mamelouks entre ceux qui appartiennent, souvent dès l’enfance, au sérail et ceux qui sont maintenus dans le vestibule (al-sqiffâ) dès leur adolescence, à leur arrivée au Bardo ? Il convient, quand des sources s’y prêtent, d’historiciser cette division de l’espace, son affirmation et ses modulations. Nelly Hanna (1991, 42-43, 74-75 et 158) s’y est attelée pour des maisons du Caire au xviiie siècle. Elle décèle une « tendance dans les palais de la classe militaire à constituer des entités autonomes, se suffisant pour les besoins de la vie quotidienne » avec le dédoublement de divans entre l’intérieur et l’extérieur, la diffusion des termes bâb al-harim et matbakh al-harim. Elle démontre aussi que, pour se protéger des violences urbaines et de regards étrangers, une partie féminine est dissociée d’une partie masculine, mais que les distinctions de haramlik et salamlik ne se diffusent qu’au xixe siècle12. Selon une autre voie, dans le cas de Tunis, l’observation au fil des colonnes des registres des dépenses beylicales, de l’apparition puis de la fixation d’une distinction formelle entre mamalîk al-sarâya et mamâlîk al-sqiffâ, après de longues fluctuations de taxinomie dans la deuxième moitié du xviiie siècle, devrait s’insérer dans l’histoire d’une liminarité, d’une variation des seuils (I. Melliti, 2002, 181-182).

22Une grande attention doit donc être prêtée aux perceptions de l’espace, sans pour autant se focaliser sur un palais ou un type de lieu jugé central. À s’ébahir sur la majesté versaillaise, l’observateur perd de vue le havre proche de Marly où Louis XIV est en repos de représentations, à l’abri des bruissements de la cour. Il faut aussi fuir le sérail. L’un des premiers chemins nous mènerait aux pas du camp fiscal, de la mahalla, qui, du Bardo, s’enfonce vers l’intérieur du pays, deux fois l’an : au sud, vers le Jérid, durant l’hiver ; à l’ouest, vers Béja, durant l’été. Aux différentes étapes, le camp de tentes donne l’image d’un palais en mouvement ou du moins reproduit une hiérarchie aulique et administrative dominée par le bey du camp, héritier présomptif du trône, comme en fut témoin, le 24 mars 1829, le consul général de Sardaigne, le comte Filippi (1929, 211-214) :

[Le camp] est sur le penchant d’un coteau ; sa forme est d’une demie lune, dont le centre est occupé par la tente du Bey, j’étais immédiatement à sa droite, venait ensuite celles de ses deux beaux frères, du Sappetapa [garde du sceau], du Bas Ambe Turc [chefs des troupes de hanbas turcs] et à sa gauche il y avait la tente du Ministre de l’intérieur ou Bas Kateb [correspond davantage à un secrétaire en chef], du Kaja Bey [lieutenant du Bey], Aga de la cavalerie, du Muphti, du Bas Ambe Maure et les deux extrémités de la demie lune sont occupées par des corps de garde car ce n’est que par là qu’il est permis de s’introduire ou de sortir du camp, dans le plein de la demie lune sont les équipages et la cavalerie derrière, la première et la seconde ligne des Troupes, ainsi que les cuisines et les dépenses. […] Il est bon d’observer que ce que conduit le Bey ne forme que le noyau du camp, car à chaque endroit au dessus [de] Kairouan où l’on change de province chaque Kaide est obligé d’y ajouter un nombre d’hommes de sa Tribu […]. Le Bey Généralissime a avec lui au camp une cour moins nombreuse à la vérité, mais modelée entièrement sur celle du Pacha au Bardo, toutes les dignités et tous les grades s’y rencontrent également car le Prince dans sa qualité de commandant [G]énéral, exerce dans toute la durée du camp un pouvoir aussi absolu que le Souverain.

23Le camp, comme l’a montré J. Dakhlia (1988, 735-760), est une exposition sans cesse renouvelée d’une présence et d’un discours du pouvoir. Il permet l’imposition et la négociation d’une autorité. Il peut aussi être perçu, comme cela affleure dans cet extrait, sous l’angle d’un emboîtement des domaines (domaine du Bey du camp et domaine du Beylik), selon les différentes manières dont les hommes du camp imposent leur organisation à travers les caïdats, dont les étapes sont réinstaurées chaque année, en se demandant enfin à quoi renvoie l’itinérance d’un pouvoir après les réformes, lorsque la sphère d’influence de l’administration centrale s’est élargie et pèse lourdement sur les notabilités locales.

24L’autre voie consisterait à suivre, à partir de la fin du xviiie siècle, la diffusion des « palais » de dignitaires mamelouks à Tunis, dans la médina, en ses deux faubourgs ou aux alentours, vers la côte nord et vers le Sahel. Que signifie édifier une « maison » pour une créature du Bardo ? Lorsqu’un dépendant s’installe dans un nouveau voisinage, il s’éloigne de son maître mais jusqu’à quel point ? Jusqu’à s’affranchir socialement ou afin d’élargir les bases d’une pyramide de fidélités remontant irrépressiblement vers son maître ? Le complexe architectural fondé, au début du xixe siècle, par Yûsuf Sâhib al-Tâba’ à Bâb Swîqa, au nord de la médina de Tunis, a pu être interprété comme une volonté d’ancrage du favori de Hammûda Bâshâ tendant à renforcer sa position sociale, et parer à une perte brutale de la faveur (M. F. Mostghanmi, 2000, 56 et 90). Sans empêcher la disgrâce violente et l’exécution de ce dignitaire en 1814, la dimension clientéliste de ce monumental projet s’inscrit aussi dans le contexte plus large d’une montée en puissance fiscale, financière de l’administration et de l’entourage beylical, donnant les moyens d’un renforcement d’influence et d’action sur un réseau social toujours plus dense. Lorsque les sources (des correspondances familiales aux livres de comptes dans la deuxième moitié du xixe siècle) permettent de pénétrer l’espace domestique d’un dignitaire mamelouk, des conceptions particulières de la famille et de l’entourage peuvent surgir. Dans le cas très circonstancié de la famille de Mustafâ Khaznadâr, la force des liens entre l’ancien Premier ministre et son épouse, sœur du bey Ahmed, d’une part, avec ses filles et surtout ses fils, de l’autre, a amené des observateurs français à subodorer leur projet commun d’établir une nouvelle dynastie. Leurs demeures, notamment celles du faubourg nord de Tunis, à Halfaouine, et à l’ouest de la capitale, à La Manouba, tout en concentrant un amas de biens luxueux, ne reproduisent que partiellement et selon une dimension plus modeste, l’organisation de la domesticité rencontrée au Bardo.

25Observer sans focaliser sur un seul point, comprendre les mutations de relations d’interdépendances (de maîtres à serviteurs dans le cas présent) sans suivre de façon exclusive les voies d’un processus de centralisation qui passerait par la cour, en restant vigilant aux autres maisons de dignitaires, voire de notables, amène à se rapprocher d’un autre modèle que celui inspiré par N. Elias, dans le cadre d’une analyse par « maisons », prégnante dans les récentes études anglo-saxonnes du pouvoir et des sociétés ottomanes. Ce type d’analyse a révélé des cohérences, des liens insoupçonnés entre les cercles dirigeants d’Istanbul et les interlocuteurs reconnus dans les provinces. Dans le même temps, généralisées, ces formes de perception ont eu tendance à fragmenter les hiérarchies administratives et militaires selon des clivages quasi segmentaires, à minorer les impacts, voire l’existence, d’espaces publics ou, pour le moins, d’espaces communs hors des demeures.

Dans et hors des « maisons »

26C’est de manière empirique, semble-t-il, que s’affirme, dans différentes études anglo-saxonnes, le cadre d’analyse de la « maison » (household) conçue de manière large, à partir de la figure d’un ancêtre-patriarche, comme l’ensemble de ses descendants et des bénéficiaires de leur patronage renouvelé (J. Hathaway, 1998a, 17). Pour preuve de ce pragmatisme affiché, les historiens qui ont eu recours à cette notion, ces dernières années, ont attribué son émergence dans le champ des études ottomanes à des auteurs aux démarches variées. Dans un bel article sur la reproduction matérielle et sociale de deux « maisons » prépondérantes à Mansûra, ville du delta du Nil, au xviiie siècle et au début du xixe siècle, K. Cuno (2001) juge, pour sa part, fondateur un article de R. Abou El-Haj (1974). Ce dernier montre comment les « maisons » des grands (vizirs et pachas) rivalisent entre elles et avec le sérail du sultan, à partir du milieu du xviie siècle, pour s’imposer comme d’autres voies de promotions dans les administrations centrales et provinciales. Pour l’histoire de la province égyptienne, K. Cuno confère un rôle pionnier à D. Ayalon et P. M. Holt, à une réserve près : en usant du cadre domestique, leurs études respectives affirmeraient davantage une continuité locale entre période du sultanat et période ottomane qu’elles ne suggèreraient des liens entre la riche province arabe et Istanbul, comme le fera G. Piterberg (1990). Dans un tableau de la même province au milieu du xixe siècle pensé autour de la figure du vice-roi ‘Abbas, E. R. Toledano (1990, 56) reconnaît à C. V. Findley (1980, 30-39) et R. F. Hunter (1984, 14-32 et 110-122) le mérite d’avoir pensé l’organisation des « maisons » sur une base familiale, étendue par le mariage et l’esclavage, s’insérant dans un vaste réseau de clientèle.

27Au-delà des références, ce sont les capacités d’intégration de ces cadres d’analyse qui sont mises en valeur pour justifier leur usage. Unité jugée « fondamentale de l’organisation politque et sociale », « matrice d’un réseau complexe de relations transcendant le public et le privé, le personnel et l’institutionnel », les « maisons » permettraient de combiner « les intérêts des hommes et des femmes » « pour créer une variété de factions qui croisent la dichotomie du genre » (L. Pierce, 1993, 285). À travers l’empire, elles constituent, selon une large variation, des coalitions de casernes aux regroupements gouvernementaux, des instruments de mobilité sociale, des terrains « de rencontre des intérêts locaux et impériaux fournissant aux fonctionnaires impériaux l’opportunité d’exercer une influence locale, de coopter des corps locaux » (J. Hathaway, 1998b, 110). Dans des villes provinciales qui brassent de régulières migrations de mercenaires anatoliens, mamelouks, odalisques, serviteurs issus des rives nord de la Méditerranée, du Caucase et d’Afrique, c’est un lieu potentiel d’acculturation, de socialisation et d’éducation pour tout nouveau venu (J. Hathaway, 1998a, 21). Leurs maîtres y capitalisent une part croissante des revenus fiscaux qu’ils maintiennent ainsi dans leur province, afin de renforcer la puissance de leur groupe et d’assurer une stabilité entre générations pouvant aboutir à une fondation dynastique (E. R. Toledano, 1997, 156-157).

28À tous égards, les « maisons » pourraient constituer des structures d’analyse adaptées au Beylik de Tunis, une fois replacé dans un plus large contexte ottoman. Le rôle de la famille (‘ayla), la place centrale de la « maison » dans la constitution des habous y ont maintes fois été démontrés (A. Hénia, 1992, 217-250 et 1999, 212). Cependant, A. Moalla (2003, 24-29 et 78-81), dans une volonté de rompre avec une longue lecture colonialiste puis nationaliste qui aurait eu tendance à couper la régence de son histoire ottomane, a voulu éclairer les mouvements politiques s’affirmant dès le xviie siècle, selon des stratégies qui auraient pris corps dans les « grandes maisons » des deys et beys, ces chefs et lieutenants de milice, en lien avec les « maisons » d’Istanbul. Elle rapproche la structure duale du palais de Hammûda Bâshâ de l’organisation centrale du sérail. Il ne s’agit pas ici de faire rentrer de force les éléments d’une société provinciale dans des cadres de compréhension propres à d’autres domaines d’empire. Ces cadres étaient en effet revendiqués par les principaux intéressés. Sans revenir sur les termes rencontrés dans les registres fiscaux, il suffit de rappeler la régularité des épisodes dans la chronique d’Ibn Abî al-Dhiyâf (1994, 55-56 et 1989, t. 4, 208) où les souverains et leurs proches se présentent comme les membres d’une maison à consolider, en dialogue avec d’autres foyers de pouvoir : ainsi en 1834, lorsqu’à l’effondrement de la dynastie Qaramanlî, un pacha de Tripoli en appelle aux Hussaynides arguant que, par le passé, la « maison » de ses ancêtres a été établie grâce à celle de Tunis ; ou encore en 1855, lorsque, recevant le serment d’allégeance des dignitaires (bay‘a al-khâssa), Muhammad Bey assure aux hommes de sa dawla : « Notre maison ne s’amendera que grâce à vous, tout comme vous ne vous améliorerez que par notre maison ».

29L’empreinte de la domesticité, le langage de la parenté débordent les familles telles que nous les entendons aujourd’hui, ressurgissent en de nombreux domaines y compris dans des espaces de pleine masculinité, dans les casernes où se nouent les liens de clientèle et les regroupements fondateurs des maisons, comme l’a notamment mis en valeur J. Hathaway (1998b, 109-110) pour Le Caire du xviiie siècle. Lieux de fondations des « maisons », mais aussi lieux où des chefs de « maisons » peuvent se ressourcer : à Tunis, à la fin de ce même siècle, le bey Hammûda Bâshâ a pour habitude de loger dans une caserne de la médina. Il y dispose d’un logement et, tel un simple officier, choisit pour son service des garçons (ghilmân) qu’il revêt des plus somptueux livrées : ainsi, note Ibn Abî al-Dhiyâf (1989, t. 3, 70), le bey privilégie ses soldats turcs par la proximité (bi-al-qurb). Ce dernier cas a ceci d’intéressant qu’il révèle la situation d’entre-deux des garnisons, force de l’autorité partiellement située dans la sphère domestique. Ce faisant, les casernes aident à cerner les limites de la « maison » quand ce cadre d’observation est étendu de manière excessive pour qualifier tout groupement humain polarisé en une demeure fondée sur des liens d’intimité ou de patronage, lorsque l’analyse par « maisons » détourne l’attention d’espaces communs et transcendants à ces différents regroupements, enfin dès lors que ce découpage social n’est replacé ni dans une dynamique concurrentielle de recomposition, de recherches de la primauté, ni dans un plus vaste champ disciplinaire.

30Le terme de household en est venu à qualifier toutes les demeures puissantes avec, il est vrai, des distinctions typologiques, une hiérarchisation selon les maîtres des lieux (J. Hathaway, 1998b, 109). Mais, sorti de l’étroit cercle de ceux qui comptent, de ceux qui laissent trace dans les archives, à partir de quel niveau de richesse, de quelle densité de relations clientélistes, un ensemble d’individus peut-il être perçu comme une « maison » et se perçoit-il ainsi ? Sortis des domiciles, maîtres et serviteurs, patrons et clients ne sont-ils pas amenés à se resituer dans d’autres registres que celui du service à rendre, de l’intérêt patrimonial à valoriser ? Jusqu’à quel point, les officiers fondateurs de « maisons », leurs partisans issus de la soldatesque se reconnaissent-ils dans le champ d’une discipline militaire permettant de dépasser les clivages, les factions, de constituer des alliances face à un adversaire commun ? Implantées au cœur des villes, leurs demeures peuvent difficilement être abstraites de relations de voisinage, de gestes de bienfaisance qui, par la modalité des awqâf, permettent la constitution de structures, d’espaces communs ne nécessitant pas formellement, pour être pratiqués, traversés, l’allégeance à un patron, le partage d’une intimité.

  • 13 A. Hammoudi (2001, 75) maintient une distinction dans les « grandes maisons » entre dâr et dûiriya(...)

31À la suite de la réflexion menée par N. Elias, il y aurait tout intérêt à penser les catégories de “privé” et “public” comme des constructions historiques. De fait, affirmer que la construction de cette notion moderne s’est accomplie par un déplacement de la plupart des activités économiques et politiques en dehors de la maison, vers les bureaux, les boutiques et les entreprises, ne permet pas de s’affranchir d’une distinction, si graduée qu’elle soit, entre espaces domestiques et espaces communs (K. Cuno, 2001, 242-243)13. Juger que, dans la société ottomane “classique” des xvie et xviie siècles, les divisions public / privé, masculin / féminin étaient moins opérantes que les notions de khâs et ‘amm entendues – dans le sens politique et social, de l’élite contre le commun, des gouvernants contre les gouvernés et, dans un sens plus abstrait, du singulier face à l’universel – aboutit tout de même à reconnaître des dichotomies structurelles tout en tentant de les historiciser (L. Pierce, 1993, 8-9). La difficulté de l’exercice consiste donc à ne pas succomber à une lecture segmentaire par « maisons ». Il s’agit d’être attentifs aux manières dont leurs membres conçoivent leur relation avec ce qui peut être qualifié en général d’extérieur, resituer l’organisation des « maisons » dans des vagues successives de redéfinition des notabilités, de compétition pour l’autorité, dans ce que N. Elias percevait comme des mutations d’interdépendances entre formations sociales.

  • 14 Exemple déjà cité de K. Cuno, 2001.
  • 15 Cf. F. R. Hunter, 1984, notamment les pages 24-27, 64-69, 72-74.

32Dans les schémas qui se dégagent des études citées, si les xviie et xviiie siècles font émerger des grands moments de compétition entre « maisons » au Caire, à Tunis ou à Bagdad, le xixe siècle est marqué par la primauté d’une « maison principale » tenue par des gouverneurs pouvant fonder une dynastie et accroître leur contrôle des ressources foncières et fiscales. Pour autant, la violence des luttes ne paraît pas atteindre le même degré dans chacune de ces provinces. À Tunis, la primauté du bey sur le dey est assurée dans la deuxième moitié du xviie siècle ; une concurrence se maintient par la suite entre ces deux figures, mais le xviiie siècle est davantage marqué par des luttes internes à la famille beylicale. Alors qu’au Caire, au xviiie siècle, les rues étaient devenues le théâtre d’affrontements entre acteurs de « grandes maisons », à Bagdad, dans les trois premières décennies du xixe siècle, c’est à partir de celle de Sulaymân le Grand que s’affirment des factions, que se fondent d’autres « maisons » tenues par des mamelouks (T. Nieuwenhuis, 1982, 15). Les relations, au cours de ce xixe siècle, des « maisons prépondérantes » avec celles des notables ont rarement ordonné un questionnement de recherche et donné lieu à une analyse d’ensemble14. Ces relations apparaissent néanmoins dans les travaux sur des familles makhzéniennes (I. al-Sa‘dâwî, 1999) ou dans des chapitres consacrés plus largement à l’édification d’un État par une dynastie15.

  • 16 Dans le cas du Maroc, J. Dakhlia (2002, 169-176) perçoit le harem du sultan comme un contre-modèle (...)

33Ce mode d’observation permet pourtant de reformuler, modestement, la question, lancinante dans l’historiographie ottomane, d’un despotisme, de la capacité ou non d’une autorité à laisser se constituer des espaces autonomes, non fortement contraints dans le cadre impérial ou provincial. Ainsi, le sérail des beys de Tunis, par des pratiques matrimoniales et culturelles particulières, renvoie aux citadins l’image d’un monde étrange, d’un domaine à part (M. el-A. Ben Achour, 1989 ; L. Blili, 2004)16. Mais cela n’empêche pas ses maîtres de concevoir leur « maison » dans une équivalence avec les autres cercles de la notabilité. Les chefs des familles beylicales (Hammûda Bâshâ ou Ahmed Bey dans certains passages de la chronique d’Ibn Abî al-Dhiyâf) admirent les mœurs des baldi-s, reconnaissent leur rang et recherchent leur considération. Les relations ne sont pas faites que de domination. Selon un paradoxe, analysé par P. Bourdieu (1997, 58) afin de reconstituer la genèse d’un champ bureaucratique entre « maison du roi » et raison d’État, « le roi dépossède les pouvoirs privés mais au profit d’un pouvoir privé ; il perpétue », dans le même temps, « dans sa propre dynastie, un mode de reproduction familiale antinomique à celui qu’il institue (ou s’institue) dans la bureaucratie (avec la référence au mérite et à la compétence) ».

  • 17 La difficulté des transferts entre disciplines n’est pas propre à ce champ d’études. De manière pl (...)

34Plus souterraine encore que la reconstitution des relations entre « maison prépondérante » et « maisons de notables », la question des influences historiques, de l’adaptation de ces cadres historiques selon les règnes, les périodes de domination peut susciter encore beaucoup d’interrogations. Le débat est déjà nourri pour Le Caire : les maisons mamelouks ne sont plus pensées dans une continuité avec le sultanat mais dans leurs relations avec l’empire. La réflexion pourrait être étendue à d’autres provinces : que reste-t-il de ce qui a été vaincu, réorganisé par les forces ottomanes ? Comment les anciennes familles du Makhzen hafside maintiennent-elles, trouvent-elles ou perdent-elles leur place dans l’entourage des deys puis des beys, dans une médina pour partie réorganisée par la milice ? Si les finalités d’usage de ce cadre d’analyse se situent nettement dans une volonté de saisir une « genèse de l’État moderne » qui impliquerait des formes de décomposition et de recomposition de l’autorité ; si, pour le moins dans le cas égyptien, les intentions sont claires et laissent transparaître un net clivage entre ceux qui ont voulu présenter les « maisons » comme les soubassements d’une continuité historique locale et ceux qui les ont reliées à Istanbul, réinsérant la province dans une histoire impériale, en revanche des références plus amples aux antécédents, aux usages en d’autres espaces ou d’autres disciplines de la notion de « maison », voire de « sociétés à maison », apparaissent fort peu17.

Les « sociétés à maison »

  • 18 Cf. P. Bourdieu, 2000, 82 : une phrase de la conclusion résume la démarche de cette dernière étude (...)
  • 19 Avant une large critique constructive, S. D. Gillespie (2000, 23) rend hommage en ces termes au pe (...)

35En se limitant à l’ensemble maghrébin, il apparaît évident que le recours à la « maison », n’est pas récent dans des études d’approches historienne, sociologique et ethnologique (P. Pascon, 1984)18. Mais cette notion a avant tout fait l’objet d’un débat apparemment très riche dans les travaux d’anthropologie depuis sa théorisation à la fin des années 1970 par C. Lévi-Strauss19. D’emblée, avant même de prendre en compte les critiques et réaménagements formulés dans ce débat, un rappel de la manière dont C. Lévi-Strauss a conceptualisé les « sociétés à maison » permet de resituer l’histoire de l’aire ottomane dans un cadre plus large, de ne pas cloisonner un espace qui serait conçu, par nature, comme spécifique et, si possible, d’ouvrir ce domaine à la comparaison. Rappeler que la « maison » a été mise en valeur pour penser des formes d’organisation sociale qui ne pouvaient être ramenées « à aucune des catégories classiques de la théorie ethnologique » (clans, gens, lignages, lignées, voire familles) (C. Lévi-Strauss, 1991, 434), c’est insister sur les formes de conceptions du lignage et de la descendance dans les « grandes maisons » – qui, mis en lien avec les modalités des successions, permettent d’expliquer les mariages de princes et princesses avec des serviteurs dépendants. Cela revient également à se hasarder auprès de groupes longtemps qualifiés de “tribus”. Terrains aujourd’hui minés, hier de prédilection pour les ethnologues de l’Afrique du Nord, ces regroupements furent longtemps plus opposés que rapprochés du monde des villes, et des « grandes maisons » qui les constituaient. Or ces deux formes de regroupements qui ont vécu flux, reflux et montée en puissance d’une administration régulée et régulatrice, révèlent des affinités, lors même qu’en parallèle, les hommes des « maisons » et des tribus entretenaient des relations privilégiées : des mamelouks envoyés par les beys ont pu ainsi devenir des chefs de tente reconnus ; et des chefs de ‘urûsh ont pu être comptés dans les larges clientèles des agents du Bardo.

  • 20 Ce « caractère spécifique » pose problème s’il est entendu pour ce qu’il implique de formalisation (...)

36Tout l’intérêt, ensuite, des caractères distinctifs agglomérés par C. Lévi-Strauss pour définir ce qu’il entend par « maison », est de relier en une même unité des terrains d’analyse complémentaires. Ce cadre est perçu comme : « 1) une personne morale20, 2) détentrice d’un domaine 3) composé à la fois de biens matériels et immatériels, et qui 4) se perpétue par la transmission de son nom, de sa fortune et de ses titres en ligne réelle ou fictive, 5) tenue pour légitime à la condition que cette continuité puisse se traduire dans le langage de la parenté ou de l’alliance, ou 6) le plus souvent les deux ensemble (id., 435) ». De fait, la maison trouve sa cohérence en nouant, d’un seul tenant, les liens de ses membres à la terre, à leur capital, les stratégies mises en œuvre pour la faire perdurer, voire la consolider au fil des générations, les discours que ses membres empruntent pour se qualifier, formuler leurs relations quotidiennes, leur hiérarchie et leurs rapports au monde extérieur.

37Si cette approche fournit « une grille de lecture qui permet de résoudre des contradictions apparentes », de combiner les distinctions traditionnelles en ethnologie entre alliance et descendance, filiation patrilinéaire et matrilinéaire, hypergamie et hypogamie, résidence et filiation (id., 435-436), elle permet justement d’être sensible à ces classifications, de les discerner dans une approche historienne qui repartirait au ras du manuscrit, de la chronique, de la source administrative pour reconstituer des pans déterminants dans le fonctionnement d’une demeure à base familiale.

38Enfin, aussi statique que cette définition de la « maison » puisse paraître, elle laisse deviner des longues dynamiques de continuité et de transmission. Son concepteur a pu l’envisager « dans des sociétés où s’esquisse une volonté consciente d’ouverture à une destinée historique ». Il a aussi pensé son émergence, en un moment « où les intérêts politiques et économiques, qui tendent à envahir le champ social, empruntent encore le langage de la parenté mais doivent en même temps le subvertir » (id., 435-436). Piste à ne pas exclure que les écrits de secrétaires tatillons sur les titres et qualificatifs attribués aux proches serviteurs des beys peuvent permettre de reconstituer : ce langage de la parenté n’est plus suffisant dans une nouvelle organisation de la vie politique et économique, alors qu’en parallèle les perceptions par “classes”, les relations construites autour des marchés ne sont pas encore dominantes. Du social au capital donc : c’est au détour de ce chemin que N. Elias réapparaît à l’esprit. Notons-le en passant car cette première lecture s’enrichit encore des critiques et amendements à la pensée de C. Lévi-Strauss, dans une série d’études anthropologiques, pour la plupart anglo-saxonnes, relues par S. D. Gillespie (2000, 33).

  • 21 Cf. S. D. Gillespie, 2000, 51: “[...] there is no need to limit inquiry into the emergence of hous (...)
  • 22 Id., 41: “Lévi-Strauss spoke of the house as an alternative to traditional kinship analyses while (...)
  • 23 Id., 37: “A common complaint is that he highlighted marriage alliance in the hypostatization of th (...)
  • 24 Id., 49-50: “The ‘language of kinship and affinity’ [...] is often what expresses the mutually ide (...)

39Dans ces révisions, la tentative de resituer le temps des « sociétés à maison » comme une phase intermédiaire, est rejetée : il a semblé plus judicieux, à certains anthropologues, de se demander comment la « maison » « joue un rôle significatif dans les transformations sociopolitiques »21. Observation plus intéressante encore, cette construction a été critiquée parce qu’elle se maintenait, de façon excessive, dans le registre de la parenté22. Le mariage était survalorisé en tant que facteur de cohésion d’une « maison »23. Le langage de la parenté pouvait être exploré selon d’autres biais que ceux proposés par C. Lévi-Strauss, par exemple, pour ce qu’il permettait aux membres d’une « maison » de créer une relation d’identification avec le patrimoine domestique24. Ce qui est notable ici, c’est l’aptitude à remettre en cause les cadres de la parenté dont le recours paraît, en revanche, susciter beaucoup moins d’interrogation dans les recherches historiques. Dans cette perspective de revalorisation de l’espace domestique, il est aussi reproché au théoricien d’avoir négligé la maison “physique”, en tant que “corps vivant”, alors que les anthropologues du corps et de l’architecture invitent à porter une grande attention aux orientations, comportements, idées associés aux demeures, à la vie propre de lieux hantés par les esprits et les âmes (S. D. Gillespie, 2000, 46-47). Enfin, un dernier problème se pose à l’enquêteur de terrain, suggérant une autre piste de réflexion : les capacités d’adaptation de ce cadre théorique. La « maison », objecteront certains, peut être définie par ses principaux acteurs, ses résidents, selon des acceptions qui se rapprochent parfois de ce qui est entendu comme lignages, clans et villages (id., 39).

Conclusion

40Entre terrains d’observations anthropologiques, entre aire européenne et domaine ottoman, comment analyser un entourage princier ? L’ère coloniale révolue, la mise en valeur d’une présence historique des puissances européennes n’est plus à l’ordre du jour. Cependant, leur rôle dans la hiérarchisation des serviteurs du Bardo, leur influence dans l’adoption d’un cérémonial, d’un faste à proximité des beys, dans la patrimonialisation des palais s’avèrent être des domaines de recherche pertinents sur les relations et confrontations, aux temps des rivalités diplomatiques puis de l’occupation. En régime républicain, les beys et leurs dépendants ne sont plus seulement perçus comme – au mieux – une caste à part, – au pire – des “agents de l’étranger” ; la question des origines et celle de l’émergence de la nation ne semblent plus aussi brûlantes qu’autrefois ; mais le lointain sérail est à redécouvrir comme un laboratoire incontournable des redéfinitions du semblable et du différent, de “l’enfant naturel” du pays et du “fils adoptif”, de l’autochtone et de l’étranger. En ce sens, la cité palatiale du Bardo peut être explorée en tant que lieu notable où furent conçus des discours fédérateurs englobant l’ensemble des sujets du prince, selon divers registres, de la référence religieuse à la tonalité patriotique, dès la deuxième moitié du xixe siècle. Un lieu de pouvoir localisé peut, à nouveau, être saisi dans ses relations avec le centre stambouliote qui lui prodigue régulièrement des marques matérielles et symboliques de reconnaissance et de légitimité.

41Ces repositionnements opérés, il reste à rechercher des clés de compréhension d’une « société de cour ». Le modèle conçu par N. Elias a le mérite de repérer ce moment où une société s’organise autour d’un entourage princier, de proposer un système d’interprétation cohérent et dynamique, liant le courtisé à ses courtisans dans un réseau d’interdépendances. Ce réseau, avec la construction de l’État moderne, tend à devenir plus englobant, forçant chaque individu à un contrôle de soi sans cesse accentué et progressivement restreint au domaine de la vie professionnelle. C’est en prenant conscience de cette « rationalité de cour », en la confrontant à un domaine éloigné du modèle versaillais que peuvent émerger d’autres logiques. Dans ces autres rationalités, la diffusion d’une discipline est autrement pensée à partir de la figure du maître et de ces serviteurs dépendants. Il s’agit moins d’observer les relais d’un passage à la formation “bourgeoise-industrielle” que de réfléchir aux mutations du service rendu au prince et de s’interroger, en fin de parcours, sur l’impact colonial en ce domaine de l’obéissance politique.

  • 25 Cf. R. Abou-El-Haj, 1974 ; A. Duben, 1990 ; E. R. Toledano, 1997.

42Dans ces processus, toute l’attention ne peut être concentrée sur un lieu central, sur un entourage princier dont le poids serait surestimé. Suivre, dans la mesure du possible, l’édification de « grandes maisons » par de hauts serviteurs, hors des palais, dans la ville et ses alentours, mettre en évidence un tant soit peu la complexité des relations du sérail avec des maisons de notables permet de s’éloigner de l’inexorable voie de la centralisation, de la domination d’un pouvoir qui serait quasiment intrus et presque sans lien avec la société qu’il régente. La notion de household en usage dans les recherches historiques anglo-saxonnes sur l’aire ottomane, peut, dans ces perspectives, s’avérer très utile. D’autant que ce modèle empirique met en valeur un cadre d’action prégnant dans les écrits de cette période, un cadre qui, en outre, permet d’imbriquer une cascade de relations des descendants à leur ancêtre, des clients à leurs maîtres, des domestiques aux serviteurs d’armée et d’administration, des agents locaux aux dignitaires impériaux. Les regroupements humains qui se rassemblent dans les « maisons » sont ainsi éclairants s’ils ne morcellent pas la perspective, s’ils laissent place à la conception d’un espace commun ou, a minima, à des liens entre composantes d’un ensemble social. La fécondité de cette approche n’est plus à démontrer sur les terrains stambouliote et égyptien25. Elle peut toujours être étendue à d’autres provinces et devenir, à plus large échelle encore, un biais de comparaisons déjà initiées dans des recherches anthropologiques qui furent positionnées selon la construction plus théorique de « sociétés à maison » conçue par Claude Lévi-Strauss.

43Ce dernier cheminement entre concept et études de terrain est parti, hors des sentiers connus des lignages, clans et familles, d’une louable tentative d’articuler, à un même lieu universellement identifiable, les dimensions de la descendance, du patrimoine et de la transmission. Il a, pour l’heure, abouti, entre autres, à une revalorisation de la « maison » en tant que lieu physique. Dans le même temps, cette approche a été bousculée par une instructive remise en cause de la parenté comme domaine privilégié de l’analyse. « De la cour à la maison », il convient donc de changer régulièrement de cadre, en somme, de savoir redéfinir ce que l’on croit être “chez soi”.

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Notes

1 Signalons I. Farag (éd. et trad.), 2001.

2 Cf. J. Hathaway, 1998a et 1998b; K. Cuno, 2001, 237-261; A. Duben, 1990, 419-435.

3 Cf. J. Revault, 1974, 310 : évocation des constructions au sein du Bardo.

4 Cf. aussi F. R. Hunter, 1986, 24.

5 À la thèse d’État de L. Blili (2004) signalée plus haut, on ajoutera à nos recherches sur les mamelouks, les travaux de M. F. Mostghanmi (2000) sur la cour de Hammûda Bâshâ (1782-1814).

6 Les ouvrages et les conférences d’El Mokhtar Bey (2003), un descendant des Hussaynides, attirent les regards à Tunis.

7 Outre l’étude de M. el-A. Ben Achour qui s’attache à ces transformations dans le milieu des baldi-s, on signalera les réflexions toujours stimulantes de H. Karoui (1973), notamment sur la catégorie des ulémas, et enfin la démonstration par A. Hénia (1980) d’une fonctionnarisation des interlocuteurs locaux du Beylik dans le Jérid des années 1850, avec l’instauration d’un nouveau système d’imposition.

8 Cf. J. Ganiage, 1959; K. Chater, 1984; L. C. Brown, 1974.

9 Les travaux sont riches pour Le Caire (on citera entre autres J. Hathaway, 1998a ; R. F. Hunter, 1984, E. R. Toledano, 1990), en moins grand nombre pour Bagdad (T. Nieuwenhuis, 1982) et surtout pour Tripoli.

10 Ibn Abî al-Dhiyâf (1994) recourt de manière importante à cette expression de “fils du pays”, dans sa chronique, surtout quand il en vient à évoquer le temps des réformes et les débuts de la conscription au début des années 1830.

11 Cf. M. Kerrou (dir.), 2002, 25 : « Le public est donc ce qui est ouvert et accessible à tous sans être officiel et secret alors que le privé est ce qui est personnel, intime et sans rapport avec les affaires publiques ».

12 Cf. aussi A.-L.-S. Marsot, 1995, 38.

13 A. Hammoudi (2001, 75) maintient une distinction dans les « grandes maisons » entre dâr et dûiriya, entre groupe domestique du prince situé dans un espace le plus soustrait au monde extérieur et groupe des serviteurs au sens large, dominant l’espace jouxtant le monde extérieur.

14 Exemple déjà cité de K. Cuno, 2001.

15 Cf. F. R. Hunter, 1984, notamment les pages 24-27, 64-69, 72-74.

16 Dans le cas du Maroc, J. Dakhlia (2002, 169-176) perçoit le harem du sultan comme un contre-modèle de la vertu domestique (il nourrit ainsi “fort chichement” le harem) tout en montrant que le souverain « se révèle extrêmement sourcilleux en matière d’ordre et d’obéissance domestiques », châtiant sévèrement les adultères.

17 La difficulté des transferts entre disciplines n’est pas propre à ce champ d’études. De manière plus générale, P. Bourdieu (1997, 56) déplorait « une compréhension superficielle de l’ethnologie [qui] empêche d’utiliser les acquis de l’ethnologie sur les “sociétés à maison” pour faire une ethnologie des sommets de l’État ».

18 Cf. P. Bourdieu, 2000, 82 : une phrase de la conclusion résume la démarche de cette dernière étude, et le titre depuis remanié, déterritorialisé : « La maison est un empire dans un empire, mais qui reste toujours subordonné parce que, lors même qu’il présente toutes les propriétés et toutes les relations qui définissent le monde archétypal, il reste un monde à l’envers, un reflet inversé ».

19 Avant une large critique constructive, S. D. Gillespie (2000, 23) rend hommage en ces termes au penseur du structuralisme: “The ‘house’ has become a key anatical unit in anthropology and related social sciences, but […] only one scholar – Claude Lévi-Strauss – developped a model of the ‘house’ as a specific kinship category of considerable comparative utility that simultaneously coincides with the indigenous terminology”.

20 Ce « caractère spécifique » pose problème s’il est entendu pour ce qu’il implique de formalisation juridique.

21 Cf. S. D. Gillespie, 2000, 51: “[...] there is no need to limit inquiry into the emergence of house societies to the oudmoded framework of a single evolutionnary sequence of social structure types”. “Rather than consider the house a ‘stage’ in cultural evolution, it is more productive to investigate how the house plays a significant role in sociopoliticals transformations”.

22 Id., 41: “Lévi-Strauss spoke of the house as an alternative to traditional kinship analyses while still adhering to an orientation that not only privileged kinship as the most fundamental social relationship, but also derived from the very essentialist arpproaches he criticized”; puis id. 45: “This approach is of the growing acceptance of earlier criticisms [...] of the primacy assigned to kinbased links and identities as structural or natural givens, and it replaces kinship ‘rules’ with a processual, multidimensionnal, quotidian, and ‘practical’ (deriving from practice) framework for determining the various forms of interpersonnal associations”.

23 Id., 37: “A common complaint is that he highlighted marriage alliance in the hypostatization of the house as a fetish to the exclusion of other key signifers of house unity, especially the unity of the sibling group in Southeast Asia and Oceania”.

24 Id., 49-50: “The ‘language of kinship and affinity’ [...] is often what expresses the mutually identifying relationships between the members of a house and the house’s estate”.

25 Cf. R. Abou-El-Haj, 1974 ; A. Duben, 1990 ; E. R. Toledano, 1997.

© Institut de recherche sur le Maghreb contemporain, 2006

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