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Débat. La question des fondations de l’islam

La question des fondations de l’islam

Réponse à Abdelmajid Charfi

Alfred-Louis de Prémare

Texte intégral

1Le passage à l’écrit des termes du débat qu’Abdelmajid Charfi et moi-même avons eu à l’Irmc le 17 mars 2005 autour de « la question des fondations de l’islam » aurait-il durci certains éléments de l’intervention orale ? Le propos de mon interlocuteur, en s’en prenant à mon ouvrage Les fondations de l’islam, manifeste en fait une opposition à un niveau plus général, puisqu’il est question de « l’ignorance des Européens vis-à-vis de ce qui se publie en milieu arabo-musulman », ou encore de l’orientalisme qui « a accompagné les visées impérialistes des puissances européennes », « maintenu la vision européo-centriste dominante » et « construit un islam correspondant à ce qu’on voudrait qu’il soit », ou enfin d’une « école française » grevée par « la question coloniale » et qui cherche aujourd’hui à rattraper le coche de « l’école anglo-saxonne ».

2Quand j’énonce en liminaire de ma conférence que je parle « du point de vue d’Athènes », aucune personne de bonne foi ne peut y voir un appel à l’appartenance globale à une aire géographique plus ou moins vaste, « foyer de civilisations » dont l’histoire a fait une sorte de carrefour, comme le pourtour méditerranéen ; chacun sait que j’entends par là symboliquement une attitude intellectuelle, somme toute universelle, que j’ai illustrée par deux citations d’Aristote. La première concerne l’étude des faits dans leur développement historique :

« En ce domaine comme en tout autre, celui qui va au fond des choses depuis leur naissance et leur premier développement peut souvent, ainsi, les étudier de la manière la plus précise et la meilleure. »
(Politique, I, 1252 a, 24-25).

3La seconde concerne l’analyse positive des textes :

« Pour savoir si ce qui a été dit ou fait est bien ou pas, il ne faut pas seulement examiner l’acte ou les propos en eux-mêmes pour voir s’ils sont nobles ou bas, mais considérer aussi celui qui agit ou parle, à qui il s’adresse, ou quand ou pour qui ou dans quel but il agit... »
(Poétique, 25, 1461 a).

  • 15 Cf. mon étude « Il voulut détruire le temple... », Journal asiatique, 2000, t. 288, n° 2, 261-365, (...)

4La posture d’A. Charfi concrètement appliquée aux textes de l’islam est-elle très productive ? Prenons l’expression li-îlâf Quraysh de la sourate 106. A. Charfi me reproche (note 2) non seulement de la traduire « [...] pour l’habitude des Quraysh », mais surtout « d’occulter les débats » autour du commerce mecquois avant l’islam. Une lecture attentive de mon ouvrage permettrait de noter d’abord que sa première partie concerne « Les marchands » et principalement les Quraysh, et que surtout dans les pages 68-71 je me fais l’écho de ces débats et du commerce mecquois sans prendre parti dans les discussions qui ont eu lieu sur ces temps obscurs. A. Charfi sait que le texte du début de la sourate 106 n’est pas assuré, car il est tronqué, ce qui est indiqué par [...], et, de plus, il a donné lieu aux variantes li-yâlaf, ilfi-him. Il connaît sans doute aussi le florilège des interprétations anciennes qui en ont été données et que Tabarî a mentionnées dans son commentaire : l’expression îlâf rihlat al-shitâ’ wa l-sayf y est très généralement comprise comme étant une « habitude » (le terme ‘âda est de Qatâda), une « pratique coutumière du voyage d’hiver et d’été », quelles que soient les limites territoriales de ces déplacements, le plus souvent larges (entre Syrie et Yémen), parfois restreintes (entre Makka et Tâ’if, selon Ibn ‘Abbâs). Rien n’est dit précisément d’une sorte d’institution sociale, commerciale et politique de grande ampleur, comme cela fut mis en avant et amplifié par les récits ultérieurs sous le nom de îlâf. J’invite A. Charfi à lire, à propos des sourates 105 (al-Fîl) et 106 (Quraysh), l’un des plus anciens commentaires coraniques écrits qui nous soit parvenus, celui de Muqâtil b. Sulaymân (m. en 765 A. D.)15. Les explications fournies par ce dernier sont fort éloignées des récits construits postérieurement et exploités dans le livre de Victor Sahhâb que je connais. En fait, jusqu’à la fin de la première moitié du viiie siècle, « les milieux informés » ne savaient pas trop quelles étaient les circonstances d’émission ou d’écriture de ce fragment coranique. Ils ne pouvaient qu’en fournir l’explication approximative que j’ai indiquée aux pages 69-70 des Fondations. Qui, dans ce fragment, dit quoi à qui, quand, comment, pour quoi ? En fin de compte, d’après le texte, on n’en sait pas plus que ce que j’en dis. D’autres croient le savoir assurément. La littérature là-dessus est abondante. Quant à moi, selon la bonne méthode historique, je m’en suis tenu au texte en remarquant les indécisions des plus anciens commentateurs, et non sans me poser quelques questions.

  • 16 Les Éditions Cérès de Tunis ont procédé en 2005 à une édition maghrébine de cet ouvrage.

5Selon A. Charfi, la littérature de l’« école française » à laquelle j’appartiendrais « part du schéma biblique et essaie de l’imposer au schéma coranique ». La simple lecture de mon petit livre Aux origines du Coran, questions d’hier, approches d’aujourd’hui (Paris, Téraèdre, 2004) qu’A. Charfi m’a dit connaître montre qu’il en va bien autrement. C’est, non pas uniquement mais en grande partie, en me fondant sur le questionnement des musulmans eux-mêmes que j’ai tenté, après bien d’autres, Allemands, Anglais, Américains, Arabes, Français..., de traiter cette question pour un public francophone élargi. Les lecteurs de ce livre16 sont en mesure d’en juger par eux-mêmes.

6Mon essai sur Les fondations de l’islam se réfère à de nombreux textes anciens. Ceux-ci, dans leur grande majorité, sont tirés des sources arabes internes. Ils sont infiniment plus nombreux, dans l’ouvrage, que ceux des sources externes, qu’elles soient syriaques, grecques ou coptes. A. Charfi me reproche pourtant de majorer l’importance de ces dernières, ce qui serait encore une spécificité de « l’école française ». Il ne peut ignorer la recherche en cours un peu partout sur les Omeyyades, lesquels font partie de ce temps large des fondations. Les données externes, documents et textes historico-littéraires, sans oublier les polémiques, y ont leur place de plein droit, complémentaire de celle tenue par les sources arabes.

  • 17 Selon l’expression chère à Josef van Ess et reprise par Abdelmajid Charfi, mais en désignant par l (...)

7Quoi qu’il en soit, au niveau de l’histoire générale du Proche-Orient aux viie-viiie siècles, il m’est apparu évident à travers tous ces textes que « la radicale nouveauté de l’événement »17, résida dans l’émergence des Arabes en tant que tels sur la scène mondiale, et se manifesta d’abord aux yeux de tous par le phénomène rapide et étendu de la conquête territoriale. M. Charfi doit bien savoir d’ailleurs que cet événement massif, aujourd’hui encore, fait la fierté historique des Arabes, et rarement leur désolation. Un jihâd/qitâl fî sabîli-Llâh « au nom de Dieu » ? Ce n’est pas moi qui ai inventé la formule, ni les traditions sur les Maghâzî du prophète de l’islam ; ni les récits des guerres dites de la Ridda ; ni ceux des Futûh à l’extérieur de la Péninsule. En quoi donc tout cela est-il l’indication d’une vision négative de l’islam « dans la continuité des polémiques islamo-chrétiennes du Moyen Âge » ? C’est, tout simplement, de l’histoire. Mon contradicteur applique à l’interprétation de cette histoire son propre « point de vue » et son mode d’analyse, dont il s’explique. C’est un autre débat, dont il ne m’appartient pas de discuter ici.

  • 18 Un autre exemple de gauchissement d’une citation à la fois tronquée et totalement déconnectée de s (...)

8Cependant, dans sa note 9, il s’est plu à extraire de mon ouvrage un certain nombre de citations qui impressionnent par leur accumulation. Cela pourrait faire croire que tous les passages des Fondations qu’il cite de cette manière sont nés de ma propre fantaisie18. Je me bornerai à lui faire remarquer que chacune des formulations précises qu’il déconnecte ainsi de leur contexte intervient en prenant appui sur des analyses de documents ou de termes étudiés in situ, les occurrences du verbe aslama/islâm dans la littérature des Maghâzî, par exemple. Qu’il ne faille pas réduire le message du premier islam à ses aspects politico-militaires est une chose bien évidente. Si A. Charfi pense que c’est à cet exercice de réduction systématique que je me suis livré, il faut qu’il le démontre autrement.

9De toute manière, comme je l’indique à la page 31 des Fondations, cet ouvrage ne concerne que le premier temps d’une recherche, à savoir l’étude du « cadre historique extérieur de la naissance de l’islam ». Quant au second temps de cette recherche, qui concerne différents aspects propres au message religieux du premier islam, il est en cours.

Notes

15 Cf. mon étude « Il voulut détruire le temple... », Journal asiatique, 2000, t. 288, n° 2, 261-365, en particulier 323 et 346-349.

16 Les Éditions Cérès de Tunis ont procédé en 2005 à une édition maghrébine de cet ouvrage.

17 Selon l’expression chère à Josef van Ess et reprise par Abdelmajid Charfi, mais en désignant par là le message de Muhammad.

18 Un autre exemple de gauchissement d’une citation à la fois tronquée et totalement déconnectée de son contexte figure à sa note 12.

© Institut de recherche sur le Maghreb contemporain, 2005

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