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Construire un monde ?

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Pierre Robert Baduel

I. Figures d’un pluralisme sociétal et culturel au Moyen Âge

De Byzance à Istanbul : le jeu des transmissions et des transformations culturelles et sociales d’un empire à l’autre

Michel Balivet

Texte intégral

Pour une « irénologie » scientifique

1En une période, la nôtre, où il est souvent question d’exclusivisme identitaire et de choc des civilisations, ainsi que de l’application politique, stratégique et militaire de ces concepts, il est d’une urgente utilité de rappeler sans cesse et clairement que l’histoire des civilisations ne s’explique certainement pas seulement en termes d’affrontements guerriers, de concurrence culturelle et de fractures religieuses et sociales. Si la violence, le rejet et la diabolisation de l’autre, sont malheureusement un élément majeur des relations entre les peuples, il est d’autres facteurs qu’il ne faut pas laisser dans l’ombre et en dehors desquels on ne comprend rien à l’histoire relationnelle. Ces facteurs, on peut les appeler : cohabitation des peuples, perméabilité des cultures, permanence de principes communs, partage du même patrimoine ou, comme l’exprime le thème fédérateur de la présente publication, pluralisme des sociétés et des cultures.

2La polémologie ou science de la guerre et de ses mécanismes est une discipline nécessaire et reconnue. L’irénologie ou science de la paix et de ses mécanismes doit être, elle aussi, acceptée et étudiée non pas comme une prise de position morale, un vœu pieux ou un engagement subjectif, mais comme une clé essentielle et objective de compréhension de la viabilité des sociétés plurielles et des États à prétention universaliste, c’est-à-dire impériale, tels que l’histoire nous en donne de nombreux exemples.

3En dehors de cette approche « irénologique », qui ne minimise pas, bien entendu, l’importance de l’explication « polémologique » mais qui la complète et la maintient à sa juste place, on ne comprendra pas grand-chose à l’équilibre multiséculaire d’États comme l’Empire romain par exemple. On aura du mal à saisir la stabilité durable des califats syro-irakien, égyptien ou espagnol ou du monde maghrébin et de leurs sociétés pluriculturelles.

4Je vais donc tenter d’apporter ma contribution à cette approche « irénologique » de l’histoire relationnelle, en centrant mon analyse sur les phénomènes d’échanges, de transmission et de succession progressives qui accompagnèrent le passage de l’Empire byzantin à l’Empire ottoman, deux États universalistes et pluriculturels trop souvent présentés comme des ennemis acharnés, des concurrents étrangers à tout contact et à tout échange et dont l’affrontement ne pouvait que se terminer par l’effacement total d’une civilisation par l’autre.

5Or si 1453, date de la prise de Constantinople par les Turcs, est considéré comme un moment de fracture et de mutation violente, essentiel, cela ne doit pas faire oublier la longue histoire commune des Grecs et des Turcs qui commence avec les relations diplomatiques tissées entre les deux groupes dès les ve-vie siècles et qui se termine avec les échanges de populations après la Première Guerre mondiale (1923), soit une quinzaine de siècles pendant lesquels la familiarité entre les deux groupes et la porosité interculturelle jouèrent à fond en dépit des affrontements guerriers.

6Tout sépare apparemment Grecs byzantins et Turcs ottomans : d’une part, un empire chrétien, « œcuménique », citadin de tradition politique romaine et de langue grecque, d’autre part, un État musulman, dirigé par des Turcs d’origine nomade, qui ont apporté d’Asie centrale une prétention impériale turco-mongole, gengiskhanide pour simplifier, sans oublier la prise en charge idéologique du califat arabo-musulman et la tradition impériale du Grand Roi de Perse. Tout sépare, certes, ces deux empires, et pourtant ! Bien des ressemblances peuvent être signalées.

Une filiation idéale partagée : l’Empire « œcuménique » et « romain »

  • 1 Pour l’empereur Constantin VII Porphyrogénète (913-959), les frontières de l’Empire romano-byzanti (...)
  • 2 Un texte turc du xve siècle, cité par le regretté Stéphane Yerasimos, proclame avec emphase que le (...)

7Tout d’abord l’idéal même d’empire universaliste ou « œcuménique »1est partagé pleinement par les deux entités, la byzantine et l’ottomane dans des titres comme Kaysar-i Rûm, Châh-i Djihân, Sultan al-Maghreb wa Machrek, pendants turco-musulmans de l’Imperator latin ou du Basilieus-Chahîn Chah byzantino-persan ; de plus, si l’État byzantin se considère comme l’unique et légitime successeur de Rome à l’exclusion des empereurs francs et germaniques d’Occident qui, de son point de vue, s’arrogent indûment l’appellation romaine, le sultanat ottoman a les mêmes prétentions romaines qui apparaissent d’ailleurs dès l’époque seldjoukide, avec des titulatures aussi marquées idéologiquement que « Sultan de Rûm », voire « César de Rûm » (Kaysâr-i Rûm) et l’utilisation de l’aigle bicéphale comme emblème2.

  • 3 Le sens du terme Rûm, Erwâm, est très évolutif : dans la sourate 30 du Coran, il désigne les Romai (...)

8L’emploi par les auteurs musulmans du terme « romain » (rûm) est à ce point ambivalent que l’on ne sait pas parfois s’il désigne des Byzantins ou des Turcs, ce qui nécessite chez tel auteur arabe de préciser en une formule curieuse, qu’il parle dans un passage concernant les habitants de l’Anatolie, non des « Rûms chrétiens » mais des « Rûms musulmans », démontrant ainsi que, à Byzance comme en monde musulman, l’idée impériale romaine transcende culture, langue et religion ! Au xvie siècle, à l’apogée de l’État ottoman, le chroniqueur turc Ali de Gallipoli pour désigner les sujets de l’Empire, les appelle symptomatiquement « gens de Rûm » (Rûmiyân) et définit ces Rûmiyân comme « … les peuples divers qui vivent sous l’autorité de la glorieuse dynastie d’Osmân »3.

Des analogies d’évolution : de Justinien (vie siècle) à Soliman (xvie siècle)

9Si, selon le vieil adage, l’histoire n’est pas censée se répéter, il apparaît cependant au regard de l’historien comparatiste des ressemblances byzantino-ottomanes remarquables : à exactement mille ans d’intervalle, les deux empires connaissent la même sorte d’apogée sur un territoire très comparable ; ce territoire est pratiquement superposable, pourrait-on dire, aux temps de Justinien (527-565) et de Soliman (1520-1566) comme à ceux de Basile II (976-1025) et de Bâyezîd II (1481-1512) ; dans le premier cas, au vie et au xvie siècle, l’assise territoriale est centrée sur les Balkans, l’Anatolie, la Syrie et le rivage sud de la Méditerranée de l’Égypte à l’Afrique du Nord ; dans le deuxième cas, milieu xie et fin xve siècle, Empires byzantin et ottoman occupent le même espace balkano-anatolien du Danube à l’Euphrate ; dans les deux cas, l’empire comprend trois parties bien différenciées :

  1. Les Balkans byzantins, orthodoxes et non hellénophones (slavoalbano-valaques) puis la Roumélie ottomane à majorité chrétienne ;
  2. L’Anatolie grecque puis turque qui sera toujours la province-pivot et le glacis stratégique et culturel des deux États, d’Héraclius à Mustafa Kemal ;
  3. Les provinces non hellénophones et non orthodoxes, principalement monophysites (arméniennes, syriaques et coptes) puis les vilayets non turcophones (arabes, kurdes, etc.).

10Au vie comme au xvie siècle, l’essor impérial est dû non seulement à deux souverains particulièrement talentueux, Justinien et Soliman, dont les règnes couvrent une quarantaine d’années, mais aussi au personnel dynamique dont ils savent s’entourer (le général Bélisaire et le grand vizir Ibrahim, les architectes des monuments-phares de leur empire, Anthémios de Tralles et Isidore de Milet concepteurs de Sainte-Sophie et Sinan, créateur, entre autres, de la mosquée Süleymaniye), sans oublier le rôle politique majeur joué par les épouses impériales, Théodora et Roxelane. Les deux États s’agrandirent à force de guerres expansionnistes au détriment des ennemis germaniques de l’ouest (Goths, Vandales puis Habsbourg autrichiens) comme des adversaires persans de l’est, Sassanides puis Séfévides. Si les deux souverains laissèrent un grand héritage législatif (le fameux « code justinien » et les kanun de Soliman, lequel est connu des Turcs sous le surnom de « législateur », la politique guerrière et somptuaire des deux monarques vida les caisses de l’État et fut jugée très sévèrement, après leur mort, par certains de leurs contemporains (Procope de Césarée et Khoçi Bey).

11Mais au-delà de parallélismes transséculaires, évoqués ici uniquement pour mémoire, il existe de véritables processus historiquement vérifiables qui montrent que, par bien des aspects, l’Empire ottoman fut le continuateur de Byzance, soit en perpétuant son héritage sans le modifier profondément, soit en recueillant le patrimoine byzantin tout en le remodelant complètement.

Les transmissions culturelles et sociales de Byzance aux Ottomans : la continuité

12Le passage de l’Empire grec au sultanat turc ne se réalisa pas culturellement et socialement d’une manière aussi radicale et violente que dans le domaine militaire. Si Mehmed II conquit Constantinople par la force des armes, il sut très rapidement s’entourer des derniers humanistes byzantins qui n’avaient pas fui en Italie, historiens, cartographes, philosophes, traducteurs, copistes. Très ouverts, selon plusieurs sources, à la culture grecque, appréciant Homère, Aristote ou Ptolémée, parlant peut-être le grec qui reste, un certain temps, la langue diplomatique pour les relations turco-occidentales, Mehmed II et ses successeurs surent, en bonne législation musulmane, préserver les droits des groupes conquis, Grecs, Arméniens et Juifs, imprimant à la société ottomane le caractère fortement cosmopolite qui avait été celui de l’Empire byzantin.

13Plusieurs turcologues se demandent si, même dans le domaine religieux, le modèle byzantin fortement hiérarchisé et pyramidal n’influença pas partiellement la structure de l’islam turc dont les oulémas formaient une sorte de « clergé » avec à sa tête le « patriarche » des musulmans ottomans, le Grand Moufti ou Cheikhülislâm ; pour ne pas parler des confréries de derviches, vivant soit en communauté dans des tekke bien proches de l’organisation des couvents chrétiens, soit comme des mystiques errants et anticonformistes (melâmî) comme jadis les « fous en Christ » byzantins.

14Une certaine transmission-adoption peut aussi être enregistrée dans la culture populaire : par exemple, la tradition de la « pomme rouge » (kokkino milo, symbole, entre autres du pouvoir universel) grecque se trouve également dans le folklore turc (kizil elma). De plus, la terre anatolienne fut toujours friande de fables depuis Ésope le Phrygien né à Amorion six siècles avant notre ère, et dont les histoires ont été transmises à l’Europe par le Byzantin Maxime Planude (1260-1310) jusqu’aux hikaye (historiettes humoristiques de sagesse populaire) du célèbre Nasreddîn Hodja, anatolien lui aussi, né, selon certaines traditions au xiiie siècle, à Horto non loin de la ville natale d’Ésope et ayant mené sa facétieuse carrière dans la petite ville d’Aksehir au nord-ouest de Konya.

15Dans leurs costumes mêmes, comme dans la titulature de la cour, les élites byzantine et turque ont échangé depuis une haute époque : emprunts des costumes de la steppe turco-mongole par l’Empire romano-byzantin, basileis endossant le justaucorps des cavaliers nomades (skaramangion) dès le xe siècle, dignitaires grecs « ... se drapant dans la robe des Turcs », selon les mots d’un chroniqueur byzantin du xive siècle » ; coiffure des janissaires portant le même nom (üsküf) que la toque monastique (skouphos) ; des titres ressentis comme spécifiquement turcs par les observateurs étrangers viennent de Byzance : Efendi qui apparaît dès le xiiie siècle dans les textes musulmans, semble bien trouver son origine dans le titre magistral byzantin Megas Afthendis comme Tchelebi (homme de bonne éducation) pourrait provenir de kalliepis (homme distingué), déjà utilisé par Aristophane. À l’inverse, plusieurs titres auliques byzantins avaient été empruntés au monde musulman par l’Empire grec dans les derniers siècles de son histoire : le dignitaire appelé Myrsaïtis porte un nom purement musulman, Emîr Seyyid ; le Tsaousis byzantin est le Tchaouch (garde palatin ottoman) et le Dragoumanis, le Tercumân (interprète).

16La vieille tradition urbaine romano-byzantine se prolonge sous les Ottomans, fusionnant avec la tradition arabo-persane dans un respect des structures urbaines anciennes : agora-meydan, pyrgos/Kale ; le plan romain cardo-decumanus subsiste sans modification dans la turque Iznik (Nicée) comme l’agora-forum se perpétue à Trébizonde où la place centrale de la cité est d’ailleurs désignée par son nom musulman meïdanis-meydan : dès avant la conquête turque. On parlera plus loin de la pérennité des structures de Constantinople/Istanbul.

17La toponymie grecque des villes ottomanes reste largement inchangée : on reconnaît sans difficulté Ankyra sous Ankara, Ikonion sous Konya, Césarée sous Kayseri, Laodicée sous Lâdik et même Gangra sous Tchankiri.

18Les allogènes, non grecs d’origine musulmane, qui purent avoir un grand rôle politique à Byzance (ministres d’origine arabe ou turque comme Samonas au xe siècle, Tatikios ou Axouch au xiie siècle, véritables « Arabes et Turcs byzantins ») ont leurs pendants encore plus spectaculaires chez les « Rûm ottomans » d’origine chrétienne devenus vizirs et dirigeants politiques de première importance. Les troupes d’élite ottomanes que constituent les célèbres janissaires d’extraction grecque ou slave rappellent partiellement le cas des régiments des armées byzantines ou croisées, les « Turcoples », qui, eux, sont d’origine turque comme leur nom (Tourkopouloi : fils de Turcs) l’indique.

  • 4 Même en turc moderne, vestige de ce monopole des chrétiens islamisés ou non sur les activités mari (...)

19On pourrait évoquer aussi un certain continuum byzantino-turc dans la vie économique où les activités maritimes en Méditerranée restent souvent un monopole italo-grec4, où la monnaie d’argent ottomane (aktche : « monnaie blanche ») prolonge l’aspron byzantin, tandis que la monnaie d’or de Constantinople reste longtemps utilisée telle quelle par les sultans, sans parler des monnaies turcomanes composites avec formules arabo-musulmanes sur une face et figure du Christ ou de la Vierge Marie sur l’autre.

Les transformations culturelles et sociales de Byzance aux Ottomans : le remodelage

20Cette continuité réelle dans la transmission « en douceur » aux Ottomans d’un certain patrimoine byzantin ne doit pas faire oublier ni sous-estimer un autre phénomène essentiel qui transforme en profondeur et remodèle complètement l’héritage de Byzance en l’islamisant et en le turquifiant.

21Mutations socioculturelles et changement de perspective religieuse modifient systématiquement le paysage ottoman sans faire disparaître pour autant tout lien avec le monde précédent : un bon exemple est celui de la mosquée impériale ottomane qui, tout en s’inspirant ouvertement de Sainte-Sophie que des architectes comme Sinan cherchent à égaler en adoptant la coupole centrale et les demi-coupoles du plan byzantin, devient un monument radicalement différent dans son orientation, le traitement de l’espace intérieur, la décoration non figurative, etc.

  • 5 Pour certains groupes chrétiens comme les Gagaouzes dans les Balkans ou les Karamanlidhès en Anato (...)

22Les élites du sultanat, quelle que soit leur origine première, se turquifient tout en s’islamisant, la langue turque, en place du grec, devenant la nouvelle lingua franca des sujets ottomans qui communiquent entre eux grâce à cette langue5, de même que l’islam est la religion unique des gouvernants à l’exception de fonctions de deuxième plan spécialisées comme les « ethnarques », chefs des communautés non musulmanes, chrétiennes et juives, des interprètes et de certains médecins de cour.

  • 6 Dans le village de Mamasun en Cappadoce, chrétiens et musulmans ottomans partagent le même édifice (...)

23Forte d’une vieille tradition nomade longtemps perceptible, la société ottomane est probablement plus ouverte que Byzance à des tendances syncrétistes qui laissent souvent planer un certain flou dogmatique face aux gardiens des orthodoxies officielles, oulémas comme clercs et rabbins : ce flou facilite les contacts intercommunautaires au sein d’une religion populaire qui offre à tous un même culte des saints, guérisseurs et thaumaturges, partageant même à l’occasion les édifices de prière ; on sait le rôle axial du culte islamo-chrétien de Hizir/Élie/saint Georges ou celui de Hadji Bektach/saint Charalambos ou la mixité de fréquentation de telle église ou de tel couvent de derviches6.

  • 7 Pour se borner au seul domaine musical, plusieurs compositeurs réputés de musique classique ottoma (...)

24Ce creuset social ottoman dans lequel disparaissent bien des divergences au profit d’une culture commune à tous, se remarque en des domaines aussi divers et encore perceptibles de nos jours que la cuisine, la musique, le costume, les jeux ou l’architecture civile7.

  • 8 Le plus célèbre Français passé aux Turcs est, au xviiie siècle, le comte de Bonneval qui joua un r (...)
  • 9 C’est ce que dit l’ambassadeur autrichien à Istanbul, au xvie siècle : « Parmi les Turcs, dignités (...)

25On peut remarquer d’autres transformations profondes de la société entre l’époque byzantine et l’époque ottomane, du moins dans sa période d’apogée : l’ascension sociale, au prix d’une conversion à l’islam souvent très formelle, y est plus facile que dans une société chrétienne et des transfuges, aventuriers, soldats, marins en rupture de ban et autres opportunistes vaguement islamisés finissent par former un groupe d’arrivistes qu’un historien contemporain, Bartholomé Bennassar, a joliment nommés « les chrétiens d’Allah »8. Pour certains observateurs occidentaux, pourtant peu portés à l’indulgence envers une puissance ennemie, en monde ottoman, la réussite sociale se fait au mérite et à la compétence9.

26Enfin, autres transformations, sociale l’une, religieuse l’autre, par rapport aux régimes chrétiens antérieurs aux Ottomans : les paysans attachés à la terre accèdent au statut de paysans libres et la condition des juifs s’améliore considérablement par rapport à leur situation en monde byzantin – et latin, bien sûr –, à tel point que l’État turc devient dès le xve siècle et… jusqu’à la Deuxième Guerre mondiale, une terre de refuge pour les juifs persécutés d’Europe.

Istanbul entre continuité et remodelage : un lieu de fusion byzantino-turc privilégié

27Il faut enfin, dans cette problématique de la « continuité-transformation » entre mondes byzantin et ottoman réserver une place de choix à la capitale commune aux deux empires, la ville aux trois noms, Byzance, Constantinople, Istanbul.

  • 10 Précision toponymique importante dans une optique de « continuité-fusion » : si l’appellation de B (...)

28Dans ses noms mêmes, la métropole du Bosphore unit l’antiquité grécoromaine, le christianisme grec médiéval et la fascination musulmane pour la cité dès les origines de l’islam qui désire se l’approprier10.

  • 11 On a, à Istanbul, des traces écrites ou monumentales d’un demi-millier de constructions datant du (...)
  • 12 Par des transferts (sürgün) de populations musulmanes et chrétiennes, sans oublier le bon accueil (...)

29La ville, capitale d’empires pendant seize siècles, est un bel exemple de continuité et de fusion de plusieurs traditions urbaines : « Nouvelle Rome », deuxième ville « aux Sept Collines », Polis chrétienne remplaçant l’Urbs païenne tout en conservant les symboles (Palladium, Victoire, etc.), elle devient, du xve au xxe siècle, la nouvelle ville-phare du monde musulman, largement islamisée dans les décennies qui suivent la conquête turque. La volonté urbanistique qui anime Mehmed II, « nouveau Constantin » pour certains humanistes italiens, allie un désir de transformer radicalement la cité chrétienne en ville musulmane11 à la volonté de conserver les monuments impériaux les plus prestigieux du régime précédent (Sainte-Sophie, l’Hippodrome, les colonnes impériales, etc.) et de rendre à la métropole le caractère cosmopolite et le dynamisme démographique et économique qui avaient été ceux de Constantinople à son apogée12.

30Cette politique de balance entre une certaine fidélité à la structure de la ville romano-byzantine du passé et un désir de transformer complètement la capitale constantinienne déchue en une nouvelle mégalopole à la fois musulmane et multiconfessionnelle, turque et pluriethnique, pourrait être illustrée par de nombreux exemples. On peut en évoquer quelques-uns

31Sous les Turcs, Istanbul garde ce caractère politique mais aussi symbolique de « centre du monde » (l’omphalos du pavement de la basilique Sainte-Sophie subsiste dans la mosquée-cathédrale d’Aya Sofya, laquelle garde son nom ancien). La capitale ottomane reste la ville « bien gardée » de Dieu (mahruse) comme Constantinople était, dans le même sens, théophylaktos. Le caractère triple de la ville reste inchangé, avec le quartier du pouvoir intra-muros le quartier des étrangers, « au-delà » (pera en grec) de la Corne d’Or, Péra-Galata-Beyoglu et les faubourgs asiatiques plutôt résidentiels (Skutari-Üsküdar et Chalcédoine-Kadiköy).

  • 13 Ce sont, successivement, du palais à la muraille terrestre : a/ la place de Sainte-Sophie (Auguste (...)

32La « colonne vertébrale » de la ville intra-muros, la Mésé byzantine, large voie qui va de la Porte Dorée, la plus méridionale des ouvertures de la grande muraille terrestre, à Sainte-Sophie, à l’Hippodrome et au Palais Sacré, en passant par les cinq grandes places de la cité13, subsiste dans l’artère ottomane appelée « rue du Divan » (Divan Yolu) qui emprunte exactement le même trajet, depuis la forteresse de Yedi Kule qui a intégré la Porte Dorée, jusqu’à la mosquée Aya Sofya, à l’Atmeydani (« place des Chevaux ») et au palais de Topkapi.

33Constantinople au Moyen Âge est une véritable « ville-reliquaire » avec ses reliques majeures (manteau de la Vierge Marie, Sainte-Face du Christ, icônes miraculeuses, etc.) vers laquelle convergent les pèlerins de toute la chrétienté, ce qu’Istanbul deviendra progressivement pour le monde musulman qui, en plus de La Mecque, Médine et Jérusalem, vient souvent se recueillir jusqu’à la fin de l’empire, dans ce qui est, à ses yeux, la « ville du califat », avec son pèlerinage à la mosquée d’Eyüp et les nombreuses reliques que recèlent les trésors des sultans : le manteau du Prophète (Hirka-i Saadet), son étendard (Sandjak-Sherif), l’épée d’Ali (Zulfikar), les objets provenant de la Ka’ba, etc.

34Pérennité, également, d’un habitat où les maisons aristocratiques le long du Bosphore gardent leur nom de Yali (du grec yalos : rivage) ; continuité de l’antique culte populaire grec des sources sacrées (l’aghiasma des Byzantins se perpétuant dans l’ayazma des Ottomans fréquenté par musulmans et chrétiens ; dynamisme des marchés et des foires qui gardent leur vieux nom byzantin de panayir (panigiris : fête votive accompagnée d’une foire) ; survivance de la toponymie ancienne des quartiers : Balat, quartier voisin du palais (palation) byzantin des Blachernes, Péra, on l’a vu, le quartier au-delà de la Corne d’Or, Tarabya (Thérapeia : village de la guérison) appelé ainsi à cause de la salubrité de son climat, Pendik (Panteichion : lieu entouré de murs), etc.

35Il y eut bien une métamorphose de la Rome orientale en une puissante métropole turco-musulmane, transformation profonde mais en douceur, avec peut-être moins de changement esthétique que la Rome médiévale revisitée par l’humanisme antiquisant des xve-xvie siècles : à Istanbul les monuments à coupole continuent à proliférer, les minarets ottomans en forme de minces fuseaux voisinent harmonieusement avec les colonnes votives des temps romano-byzantins, les cours et les jardins du Sérail, remplaçant, dans un quartier tout proche ceux du Palais Sacré et l’Hippodrome devenu meydan, espace dégagé essentiel dans la structure de toute ville musulmane, continuant à abriter défilés et représentation publiques en l’honneur des souverains.

  • 14 En plein xviiie siècle, plusieurs églises datant de l’époque byzantine sont encore en activité : S (...)

36Quant à l’islamisation, elle fut partielle, quartiers grecs, arméniens et juifs subsistant au cœur même de la ville turque ; et ce n’est que très progressivement que les églises et monastères byzantins ayant échappé à la destruction, furent convertis en couvents de derviches (tekke) et mosquées : l’église Saint-Serge et Bacchus ne devint mosquée qu’à la fin du xve siècle, celle du Myrelaion en 1501, le couvent de la Vierge Pammakaristos ne fut islamisé, sous le nom de Fethiye Camii, qu’en 1587, etc.14. Ces lieux de culte byzantins devenus musulmans gardent parfois le souvenir toponymique curieusement composite de leurs origines chrétiennes : Kilise Cami, « la mosquée-église », Ayazma Cami, « la mosquée de l’Aghiasma », Manastir Mescidi, « la mosquée-monastère », voire Kechich Cami, « la mosquée des moines » ! Un constructeur byzantin passé à l’islam peut donner son nom à sa fondation comme dans le cas de la mosquée du grand vizir Rûm Mehmed Pacha ; et plusieurs notables ottomans, chrétiens islamisés, sont aux origines de conversion d’églises en mosquées : ainsi deux hauts fonctionnaires, d’extraction chrétienne et eux-mêmes fils de prêtres, Koca Mustafa Pacha et Imrahor Ilyas Bey, islamisèrent deux célèbres sanctuaires byzantins, Saint-André-en-ti-Krisei et le célèbre monastère du Stoudios.

La perméabilité des aires culturelles contre le choc des civilisations

37Les phénomènes d’interpénétration politique et sociale et de perméabilité culturelle entre civilisations s’inscrivent dans la longue durée et dans la progressivité.

38Ces phénomènes lents et moins spectaculaires que les fractures brutales et les chocs frontaux entre États concurrents, sont très probablement plus profonds et plus durables.

39De plus, l’histoire des Empires montre que seule la cohabitation intercommunautaire a permis l’éclosion de longues périodes de paix. Pax Romana (deux siècles) d’Auguste à Marc-Aurèle, Pax Christiana et Pax Byzantina (à peu près six siècles) de Constantin à Justinien et des Macédoniens aux Comnènes ; Pax Arabica issue de la longue stabilité des califats omeyyade, abbasside et fatimide (cinq siècles), Pax Turcica du sultanat turc seldjoukide (deux siècles). Et enfin, Pax Ottomanica qui dura de la prise de Constantinople au xve siècle à l’éveil des nationalités au début du xixe siècle, soit environ trois cent cinquante ans.

40On peut ainsi conclure avec le balkanologue Paul Garde (2004) : « En ce qui concerne les aires culturelles, […] on passe de l’une à l’autre par un dégradé insensible. C’est justement l’une des grandes erreurs de Samuel Huntington que de se représenter les “civilisations” (occidentale, musulmane, chinoise, hindoue, etc., comme des blocs compacts, des super-nations bardées de frontières, appelées à devenir les acteurs de l’histoire de demain comme si elles étaient des super-États. Les aires culturelles, quelle qu’en soit la taille, de l’échelle du canton à celle du continent, ont pour caractéristique qu’elles sont entremêlées, et qu’on peut rarement tracer entre elles des lignes de démarcation rigides. »

  • 15 Paul Garde, 2004, Le discours balkanique. Des mots et des hommes, Paris ; Samuel Huntington, 1997, (...)

41L’exemple du passage de l’Empire byzantin au sultanat ottoman et de l’interaction entre les deux civilisations me semble une illustration manifeste du processus historique évoqué par Garde contre les théories simplistes de Huntington15.

Notes

1 Pour l’empereur Constantin VII Porphyrogénète (913-959), les frontières de l’Empire romano-byzantin se confondront un jour avec les limites du monde habité (oikouménè). Le titre persan Châh-i Djihân (« Roi du Monde »), repris par les sultans ottomans, affirme le même idéal.

2 Un texte turc du xve siècle, cité par le regretté Stéphane Yerasimos, proclame avec emphase que le sultan ottoman est l’héritier légitime de tous les empires connus : il est César de Rome, Nouvel Alexandre, Salomon du Temps Présent, Sultan de l’Islam et des Arabes, Grand Khan des Tatars et même Grand Radjah de l’Inde et Négus d’Abyssinie !

3 Le sens du terme Rûm, Erwâm, est très évolutif : dans la sourate 30 du Coran, il désigne les Romains d’Orient ou byzantins ; à l’époque seldjoukide, il s’applique aux habitants de l’Anatolie, sujets du sultan de Konya ; sous les Ottomans, il en vient à désigner tous les chrétiens orthodoxes quelle que soit leur langue, relevant de la juridiction du Rûm Patrik, le patriarche grec du Phanar, à Istanbul.

4 Même en turc moderne, vestige de ce monopole des chrétiens islamisés ou non sur les activités maritimes, beaucoup de termes de marine et de pêche, sont grecs ou italiens, sans parler des noms de poissons et crustacés.

5 Pour certains groupes chrétiens comme les Gagaouzes dans les Balkans ou les Karamanlidhès en Anatolie, le turc était la seule langue connue d’eux.

6 Dans le village de Mamasun en Cappadoce, chrétiens et musulmans ottomans partagent le même édifice cultuel qui est pourvu d’un autel et d’un mihrab ; dans la même région, les chrétiens viennent en pèlerinage sur la tombe d’un célèbre derviche.

7 Pour se borner au seul domaine musical, plusieurs compositeurs réputés de musique classique ottomane sont chrétiens comme le prince de Moldavie, Démétrius Candémir, ou le premier chantre du patriarcat grec, Pierre du Péloponnèse, lequel était également « derviche tourneur » !

8 Le plus célèbre Français passé aux Turcs est, au xviiie siècle, le comte de Bonneval qui joua un rôle militaire important au service du sultan.

9 C’est ce que dit l’ambassadeur autrichien à Istanbul, au xvie siècle : « Parmi les Turcs, dignités et offices récompensent la compétence et le mérite (alors qu’en Europe) tout dépend de la naissance ».

10 Précision toponymique importante dans une optique de « continuité-fusion » : si l’appellation de Byzance fut abandonnée au Moyen Âge, les noms de Constantinople (Qostantiniyye) et d’Istanbul furent utilisés indifféremment par les musulmans, du haut Moyen Âge à la fin de l’Empire ottoman, dans un souvenir flou mais réel de la tradition « constantinienne » et de la notion de Polis, la Ville par excellence supposée incomparable par les Byzantins et les musulmans, le terme Polis étant sauvegardé dans le nom même d’Istanbul (eis tin Polin).

11 On a, à Istanbul, des traces écrites ou monumentales d’un demi-millier de constructions datant du règne de Mehmed II (1451-1481) : mosquées, bibliothèques, écoles, bains publics, marchés, fontaines, mausolées, palais et forteresses.

12 Par des transferts (sürgün) de populations musulmanes et chrétiennes, sans oublier le bon accueil réservé par Bâyezîd II, fils et successeur de Mehmed II, aux juifs chassés d’Espagne.

13 Ce sont, successivement, du palais à la muraille terrestre : a/ la place de Sainte-Sophie (Augusteion) près de 1’Hippodrome (Atmeydani) ; b/ le forum de Constantin (çemberlitas meydani) ; c/ le forum de Théodose (place de Beyazit) ; d/ le forum du Bœuf (carrefour d’Aksaray) ; e/ le forum d’Arcadius (Avret Pazari).

14 En plein xviiie siècle, plusieurs églises datant de l’époque byzantine sont encore en activité : Saint-Georges-des-Cyprès, Saint-Démétrios-Kanavou, Sainte-Marie-Périvleptou, Sainte-Marie-des-Mongols, cette dernière étant de nos jours l’ultime église byzantine encore consacrée au culte orthodoxe.

15 Paul Garde, 2004, Le discours balkanique. Des mots et des hommes, Paris ; Samuel Huntington, 1997, Le choc des civilisations, trad. française, Paris, ouvrage largement inspiré par les prises de position de l’historien Bernard Lewis (cf. en dernier lieu, Alain Gresh, « Bernard Lewis et le gène de l’islam », Le Monde diplomatique, août 2005).

© Institut de recherche sur le Maghreb contemporain, 2007

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