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Être notable au Maghreb

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Abdelhamid Hénia

III. Le temps des notables-caïds et du pouvoir souverain

Les notabilités juives marocaines au xixe siècle

Mohammed Kenbib

Texte intégral

1La période qui s’étend de 1830 à la signature du traité de Fès (30 mars 1912) et l’instauration du Protectorat, a été marquée par toutes sortes de mutations et de ruptures, s’inscrivant dans le contexte d’une intensification des pressions diplomatiques, commerciales, financières et militaires européennes sur le Maroc. Ces mutations ont affecté l’ensemble des structures traditionnelles du pays et ont fortement pesé sur les mentalités de ses habitants. C’est dans ce cadre que les fondements et les manifestations des rapports qu’entretenaient entre elles les composantes musulmanes et juives de sa population ont commencé à être altérés.

2Nous examinerons ici, en particulier, les relations des notabilités juives marocaines avec le makhzen – aux échelons central, régional et local – comme avec leurs coreligionnaires, afin de mettre au jour le mode de « gestion » des communautés juives. Fortes de quelque 250 000 à 300 000 âmes et réparties en groupes plus ou moins compacts à travers l’ensemble du territoire, elles bénéficiaient, à l’époque précoloniale, d’une large autonomie interne. Or l’ensemble de ce « système » devait être remis en cause, notamment au cours de la deuxième moitié du xixe siècle.

Changements et ambivalence

3C’est à l’occasion de confrontations militaires directes avec la France (1844) et l’Espagne (1859-1860) que des changements ont affecté, à divers niveaux, l’économie du Maroc, la société et l’État. Ils ont été marqués concrètement par l’insertion du pays dans le marché mondial – dont les fluctuations se sont conjuguées avec les effets traditionnels des sécheresses périodiques, de la famine et des épidémies (1878-1884) – et par sa dépendance de fait.

4Le télescopage entre l’ancien et le nouveau a souvent donné lieu à un dualisme très marqué. En matière intercommunautaire, par exemple, le cadre canonique est demeuré en principe intangible et la démarcation toujours vivace entre croyants (musulmans) et dhimmi. En fait, de puissants facteurs étaient à l’œuvre et tendaient à éroder inexorablement les fondements de la cohabitation entre la majorité musulmane et la minorité juive, à modifier de manière significative les comportements dans la vie quotidienne et, à la longue, à opérer une véritable « inversion de la dhimma » – eu égard, notamment, au rôle de relais efficient incombant à des juifs entreprenants en matière d’octroi de patentes de « protection » étrangère et de cartes d’ « associés agricoles » avec des musulmans.

5De ces patentes de protection leur permettant d’accéder aux privilèges capitulaires (exonération fiscale et immunité judiciaire), réservés initialement aux seuls ressortissants étrangers établis au Maroc, bénéficiaient en particulier les notables des communautés juives. Bon nombre d’entre eux étaient également détenteurs de passeports étrangers (français, espagnols, britanniques, américains, portugais, brésiliens, argentins, etc.). Ce fut pour mettre fin à la prolifération de toutes sortes de « protégés » et de « naturalisés » – ce qui avait pour conséquence, aux dires d’un diplomate français, que « le Maroc tendait à devenir une contrée habitée par des ressortissants de toutes nationalités, hormis des Marocains » – que le sultan Moulay Hassan (1873-1894) provoqua, avec l’appui de la Grande-Bretagne, une conférence internationale. Réunie à Madrid au printemps 1880, celle-ci adopta une convention dont l’une des clauses stipula que les sujets marocains étaient liés à leur souverain par le principe de l’ « allégeance perpétuelle » et qu’ils ne pouvaient bénéficier d’une naturalisation étrangère qu’avec « l’assentiment préalable de Sa Majesté chérifienne ».

6De telles dispositions allaient cependant rester lettre morte, tout au moins jusqu’en 1912, date à partir de laquelle le premier résident général de France à Rabat, le général Lyautey, allait lancer toutes sortes d’initiatives diplomatiques et judiciaires pour « re-marocaniser » les sujets du Sultan, lesquels se prévalaient jusqu’alors de passeports étrangers pour se soustraire au paiement des impôts et à l’action des tribunaux.

Les notables juifs et le makhzen

Médiation et partenariat

7À l’instar de leurs homologues musulmans, les éléments appartenant aux strates supérieures des communautés juives – « l’oligarchie juive », indiquent divers rapports consulaires – entretenaient toutes sortes de rapports d’affaires, de clientélisme et d’amitié – sohba étant le terme le plus usité à l’époque, dans la double acception d’association commerciale ou agricole et de liens amicaux – avec les hauts personnages du makhzen et ses représentants à l’échelon central, régional et local.

8Au nombre d’environ 5 000 vers 1878-1880, selon les estimations du Foreign Office et de l’Anglo-Jewish Association (Londres), ils étaient issus pour la plupart de grandes familles traditionnellement liées à des vizirs, de grands caïds et des umanâ’ – agents de l’administration fiscale et douanière –, voire au sultan lui-même. Avant le coup décisif porté au système impérial et aux monopoles sultaniens en matière d’import-export par le traité anglo-marocain de 1856, c’était parmi eux que se recrutaient les « négociants du Roy » (tujjâr sultân) les plus dynamiques : ces derniers se démarquaient des autres marchands tant musulmans que juifs par le volume considérable de leurs transactions, l’étendue et la densité du réseau de leurs « correspondants » au Maroc même et à l’étranger – notamment depuis Gibraltar –, leur fortune mobilière et immobilière et la distinction que leur valaient les dâhir de « sauvegarde et respect » (tawqîr wa ihtirâm) qui leur étaient octroyés.

Dhimmi, protégés et naturalisés

9Les conditions créées par l’expansion européenne et celles, plus spécifiques, générées par le traité de 1856 furent à l’origine d’une sorte de « repositionnement » des notables juifs – mais aussi de quelques gros négociants musulmans – qui évoluaient auparavant dans le cadre du système des tujjâr sultân.

10Leur adaptation au contexte né de l’insertion accrue du Maroc dans le marché mondial et leur résistance à la compétition qui devait, en principe, les opposer aux ressortissants européens et aux firmes étrangères opérant au Maroc furent, d’une certaine manière, d’autant plus aisées qu’ils étaient des intermédiaires obligés pour quiconque voulait s’implanter sur le marché marocain. Les Européens durent avoir recours à leurs services, et ce, moyennant non seulement des commissions – qu’ils qualifiaient pourtant d’exorbitantes – mais aussi des patentes de protection leur garantissant l’immunité fiscale.

11Les parcours et profils de divers personnages d’envergure sont révélateurs à cet égard. Ils témoignent tant de leurs facultés d’adaptation à un nouvel environnement et de leur habileté à saisir les opportunités qu’il leur offrait, que de leur ancrage dans leur milieu traditionnel et de la consolidation des positions qu’ils y occupaient.

12Ainsi des personnalités telles que Moïse Aflalo (Londres), Jacob Ohana (Meknès) et Ishoua Corcos (Marrakech) continuaient à entretenir d’étroites relations d’affaires et d’amitié avec la Cour et de hauts personnages du makhzen, en dépit de l’accession de l’un à la naturalisation britannique et des deux autres à la protection française.

13Moïse Aflalo était considéré par les autorités britanniques comme « l’agent officieux de Sa Majesté chérifienne » à Londres, où il résidait, passait des commandes au nom du sultan et du grand vizir et renseignait celui-ci et celui-là sur l’évolution des alliances en Europe. Il publia d’ailleurs, aussitôt après la conclusion de l’Entente cordiale (1904), un ouvrage-pamphlet stigmatisant la « transaction » réalisée par la France et l’Angleterre aux dépens du Maroc et de l’Égypte.

14Quant à Ishoua Corcos (d. 1929), potentat de Marrakech, il était pour sa part très lié à Moulay Hassan et surtout au grand vizir Ba Ahmad Ben Mûsa (d. 1900). Il ne l’était pas moins avec les grands caïds du Sud, avec lesquels il réalisait toutes sortes de transactions (i. e. Madani et Thami Glaoui). Ce fut donc « naturellement » que ce « Jacques Cœur du Haouz » (Paul Pascon) prit part à la conjuration par laquelle ils portèrent au pouvoir, en 1907, le khalifa Moulay Hafid et en firent le « sultan du Jihad » à la place de son frère Moulay ‘Abd al-‘Azîz (1894-1907), lequel, par les réformes fiscales qu’il avait essayé d’instituer – notamment le tertib –, heurtait de front les intérêts des notables, qu’ils fussent musulmans ou juifs.

Les notables, le makhzen et les Puissances

15Clientélisés – jusqu’à un certain seuil – par les puissances européennes et ayant des intérêts organiquement liés à la pénétration étrangère, les notables juifs détenteurs de cartes de protection ou de passeports européens et américains gardaient donc aussi de fortes attaches avec les autorités autochtones qui, bien qu’au fait de l’ « extraversion » de leur statut, ne les considéraient pas moins comme des dhimmi, c’est-à-dire comme des individus toujours tenus de se conformer aux stipulations du pacte (d’Omar) garantissant la liberté de leur culte et la sécurité de leur personne et de leurs biens.

16Au maintien de cette ambivalence concouraient, du côté des notables qui en bénéficiaient, les réactions d’Européens qui envisageaient de plus en plus des contacts directs avec les musulmans et escomptaient, par ce moyen, faire l’économie des intermédiaires juifs et des commissions qu’il fallait leur payer. D’autant que des diplomates, des consuls et des publicistes surenchérissaient en arguant que les privilèges octroyés aux juifs et « les abus qui se commettaient à l’abri des pavillons européens » discréditaient le « nom chrétien » et la « civilisation occidentale » au regard des populations musulmanes, et les rendaient « encore plus réfractaires au progrès ».

17L’une des options envisagées pour pallier cet état de choses était de restreindre l’octroi de privilèges capitulaires en milieu juif, voire de les y abolir et de concentrer l’essentiel de l’effort en la matière sur les notables musulmans. Ce fut, au demeurant, dans le cadre de cette stratégie que des personnalités religieuses d’envergure, chefs de zaouïas notamment, furent dotées de cartes de protégés (Ouezzane, 1884).

18Devant de telles perspectives, certains, appréhendant ce qu’ils percevaient comme autant de menaces sur leur devenir ne pouvaient que s’activer en vue de la préservation du statu quo et des situations acquises.

19Ceux d’entre eux qui avaient leurs entrées à la Cour encouragèrent le sultan à résister aux pressions des Puissances qui cherchaient à lui arracher un nouveau traité de commerce, destiné à consolider les brèches introduites par celui de 1856 et à parachever l’ouverture du marché marocain.

20Le ministre de France à Tanger nota ainsi, dans un rapport adressé au quai d’Orsay en mai 1886 :

Le sultan est effrayé par les conséquences des ingérences européennes en Turquie et en Égypte... Il utilise l’ « appel au peuple » comme une arme défensive contre les prétentions de l’Europe... Les gouverneurs ont convoqué les notables dans les mosquées pour leur exposer les demandes [de la Grande-Bretagne, de la France, de l’Allemagne et de l’Italie relatives à] l’exportation de bétail et de céréales. La population est prête pour le jihâd et le sacrifice de ses biens... [Il existe dans ce domaine] une entente entre musulmans et juifs, au grand bénéfice de leurs intérêts respectifs.

21Une telle attitude suscita de vives critiques parmi les Européens. Ceux-ci stigmatisèrent les négociants juifs qui, disaient-ils, « affichaient une attitude pro-libérale mais encourageaient en sous-main le clan conservateur [au sein du makhzen] et faisaient cause commune avec les Oulémas ». Estimant que le « fanatisme hébraïque [était] aussi inflexible que le fanatisme mahométan », ils multiplièrent les propos acerbes contre « les juifs qui veulent que le Maroc reste leur chose [exclusive] ».

22Fait non moins remarquable à l’aube du xxe siècle : les notables juifs se démarquaient ponctuellement des dirigeants des grandes associations juives européennes et américaines intervenant « en faveur » de leurs coreligionnaires marocains.

23Ainsi le grand rabbin de Tanger, Mardochée Bengio, ne suivit guère, lors de la conférence internationale d’Algésiras (1906), son coreligionnaire américain, le banquier new-yorkais Jacob Schiff, ami personnel du président Théodore Roosevelt et pourvoyeur de fonds du parti républicain, qui chercha à faire inscrire la question de la « liberté religieuse au Maroc » à l’ordre du jour de la conférence.

24Regrettant les griefs formulés par J. Schiff, qui avait tendance à assimiler le sort des juifs marocains à celui de leurs coreligionnaires d’Europe centrale et orientale – notamment ceux de Russie victimes de pogroms tsaristes -M. Bengio adressa à Roosevelt la lettre suivante :

Le gouvernement américain a l’impression que les juifs marocains sont maltraités et opprimés... Il n’en est rien en réalité... En toute justice, il faut reconnaître qu’ils n’ont absolument aucune raison de se plaindre... Les juifs du Maroc remercient le président [des États-Unis] pour l’intérêt humanitaire qu’il leur témoigne [mais] déclarent n’avoir pas besoin de sollicitude particulière... [Ils] préfèrent que soit évitée à Algésiras toute intervention amicale en leur faveur.

Cohésion et tensions au sein des communautés juives

Fonctions traditionnelles des notables

25Étant donné la nature de son organisation politico-administrative et militaire et les limites que cela impliquait en matière de quadrillage direct du territoire et de la population, c’était en partie par le biais des notables et avec leur concours que le makhzen exerçait son pouvoir et faisait répercuter ses ordres.

26À l’instar de leurs homologues musulmans – fréquemment sollicités par ailleurs dans la fourniture de contingents de cavaliers armés et pourvus en provisions de bouche pour les harka –, les notables juifs étaient ainsi partie prenante dans la répartition et la collecte de l’impôt canonique – la jiziya – incombant à leurs communautés. Ils l’étaient également lorsque celles-ci étaient frappées d’amendes.

27Inversement, c’était aussi à eux qu’incombait la responsabilité de faire parvenir au makhzen les doléances de leurs coreligionnaires. Tel était notamment le cas quand ces derniers, en période de sécheresse par exemple, réclamaient le report du versement de la jiziya, ou lorsqu’ils avaient des plaintes à formuler contre l’autorité locale ou régionale.

28L’interlocuteur premier en pareilles circonstances et, de manière plus générale, pour toute affaire dépassant le cadre intracommunautaire, était le cheikh des Juifs (shaykh al-yahûd). Élu, en principe, par tous ses coreligionnaires sans distinction aucune de leur condition socio-économique, ce personnage était en fait coopté parmi les notables. Son choix était avalisé par le makhzen central, qui veillait à lui assurer l’appui de l’autorité musulmane directe dont relevait sa communauté.

29Lorsque, pour toutes sortes de raisons, la collaboration entre cette autorité et le cheikh se révélait difficile et que se multipliaient les incidents graves, le sultan procédait aux réajustements qui lui semblaient à même d’assurer « la tranquillité des dhimmi ». Aussi décida-t-il, dans le dernier quart du xixe siècle, d’intégrer la communauté juive de Sefrou dans le commandement du gouverneur de Fès-Jdid (dont dépendaient leurs coreligionnaires du mellah de Fès). Les juifs de la petite localité de Debdou furent pour leur part soustraits à l’autorité directe de leur caïd et placés sous celle du gouverneur de Taza.

30À Meknès, si la communauté juive demeura sous l’autorité du gouverneur de la ville, elle n’en fut pas moins soustraite à la compétence territoriale du muhtasib (prévôt des marchands) de cette cité et placée, en matière de contrôle des prix, des poids et mesures et de la répression des fraudes, sous celle de son homologue de Fès.

31De tels « découpages » étaient généralement obtenus grâce à l’intercession de notables auprès de vizirs influents et du sultan lui-même. Ceux-ci semblaient, en l’espèce, faire peu de cas des conflits de compétences territoriales que risquaient de provoquer les « chevauchements » ainsi introduits dans la carte administrative du pays.

Permanences et ruptures

32L’insertion accrue du Maroc dans le marché mondial et le parti que les grandes familles juives surent tirer, tant de l’augmentation des échanges commerciaux avec l’Europe et des efforts de clientélisation déployés par les Puissances dans leur direction, que de la consolidation de leurs positions traditionnelles, se traduisirent, dans la deuxième moitié du xixe siècle, par l’accentuation de la distance sociale entre nantis et déshérités au sein des communautés juives.

33Forts des immunités que leur assuraient les cartes de protection et les passeports étrangers, les premiers se dispensaient du paiement de la jiziya, laissant le poids en retomber sur leurs coreligionnaires indigents. Leur désengagement à cet égard et le dénuement de la masse des mellah étaient tels que le makhzen, après avoir vainement réclamé le règlement d’arriérés remontant parfois à près de dix ans, finit par renoncer de facto à la perception de cet impôt canonique. Les notables eurent également tendance à ne plus assurer l’apport qui était le leur en matière de contribution à la caisse des indigents. Le déclin de leur nedabot (dons) ne fut que passablement compensé par les secours en espèces et en nature envoyés par les grandes associations juives d’Europe et d’Amérique.

34Les tensions qui résultaient de cet état de choses étaient d’autant plus vives que certains notables abusaient de la position de force que leur conféraient leur statut de protégé ou naturalisé et de leurs entrées auprès de hauts personnages du makhzen.

35Un juif fortuné de Meknès, Jacob Ohana, protégé français et détenteur d’un dâhir de respect et de sauvegarde scellé par Moulay Hassan, fut ainsi l’objet de plaintes répétées de la part de ses coreligionnaires :

Le désordre s’est installé parmi les dhimmi [écrivit à ce sujet le pacha de Meknès dans une lettre au grand vizir]. Leur communauté a volé en éclats et il n’est plus possible d’appliquer les lois [au mellah]. Et ce en raison des injustices du dhimmi Jacob Ohana. Celui-ci a [en effet] étendu le mal et provoqué le désarroi des juges par ses ingérences inopportunes dans tous les différends opposant des juifs, que ce soit devant nous, devant le Chrâa ou les dayyânim. Ces derniers ne rendent leurs jugements qu’avec son approbation, car c’est lui qui les a fait désigner. Quand il veut quelque chose, il les appelle chez lui, leur présente de faux témoignages, juge lui-même selon son bon plaisir et, hormis ses beaux-parents, ses amis et ses partisans, ne rend justice à personne.

36Quant à un autre négociant opulent, de Marrakech cette fois-ci, Ischoua Corcos, voici en quels termes le dépeint le secrétaire de la légation de France à Tanger, écrivant sous le pseudonyme d’Eugène Aubin :

La communauté de Marrakech est gouvernée par un potentat du mellah, Ischoua Corcos, qui remplit les fonctions de gisbar ou chef de la communauté. Il est lui-même le conseil tout entier ; les membres laïcs sont ses parents ou ses créatures. Monsieur Corcos doit cette autorité à sa grande fortune et à la multiplicité de ses relations.

Émergence d’élites nouvelles

37Les notables issus des strates supérieures des communautés juives – qualifiés de « juifs de première classe » par les Européens – avaient certes pu consolider leur fortune et l’accroître dans des proportions considérables grâce aux facultés d’adaptation dont ils surent faire preuve très tôt.

38Leur leadership et l’emprise morale qu’ils exerçaient sur leurs coreligionnaires commencèrent cependant à subir, à partir du milieu du siècle, le contrecoup de facteurs multiples, au premier chef desquels figuraient la profondeur des mutations subies par l’économie du pays et l’ensemble de la société marocaine, l’accentuation d’une pénétration européenne multiforme et la transformation des mentalités.

39À ce dernier niveau, fort décisif fut l’impact de l’enseignement véhiculé dans les écoles créées au Maroc par de grandes associations juives européennes, principalement l’Alliance israélite universelle (Aiu) qui, deux ans seulement après sa fondation à Paris (1860), mit en place à Tétouan (1862) le premier noyau de ce qui allait devenir par la suite un vaste réseau scolaire implanté quasiment dans toutes les villes du pays.

40Ce furent essentiellement les milieux populaires qui bénéficièrent de cet enseignement par le biais duquel étaient également dispensés des rudiments de formation professionnelle de type moderne (comptabilité, couture...).

41Plus ou moins calqué sur le modèle en vigueur en France métropolitaine, cet enseignement était perçu comme un moyen de promotion sociale. Les idéaux de liberté et d’égalité qu’il véhiculait ne modifiaient pas seulement la perception de ceux auxquels ce modèle était destiné de par leur condition canonique, mais aussi l’idée qu’ils se faisaient des hiérarchies et des rapports prévalant au sein de leurs communautés.

42Nombre d’entre eux commencèrent ainsi à trouver pesante et anachronique la mainmise des notables traditionnels sur les institutions communautaires – la Caisse des indigents en particulier. Ils tentèrent ici et là de secouer le joug de ces derniers.

43C’est ce qui advint, par exemple, à Tanger vers la fin du siècle. Les « oligarques » qui dominaient la junta durent composer avec les éléments modernistes et faire une place à leurs représentants au sein du comité de la communauté. Fort significativement, c’est en présence du pacha de la ville que la réconciliation fut scellée entre les uns et les autres. Le makhzen assura en la circonstance un rôle de médiation qui, bien que symbolique, était d’autant plus remarquable que les légations avaient fortement réduit son autorité dans la cité du détroit et que la junta se comportait en entité autonome depuis longtemps déjà.

44Fortement imprégnés, pour la plupart, de culture française et impressionnés par le modèle assimilationniste et la naturalisation en bloc octroyée aux juifs d’Algérie en 1870 (décret Crémieux), les membres de ce nouveau segment en gestation des élites juives se démarquaient nettement des notables traditionnels dans leurs rapports avec le makhzen et l’environnement musulman.

45N’entretenant pas, en général, de relations d’affaires ou autres avec les vizirs, les gouverneurs, les caïds, les chefs de tribus et de zaouïas, ils étaient prompts à exposer leurs griefs contre l’ordre ancien aux dirigeants des grandes associations juives étrangères, à solliciter leur intervention auprès de leurs gouvernements respectifs et à mener des campagnes de presse à cet effet dans les gazettes de Tanger (Le Réveil du Maroc, par exemple) dont ils étaient d’ailleurs les principaux animateurs, et dans les journaux français, espagnols, britanniques (The Jewish Chronicle, par exemple) et autres.

46À pareilles campagnes prenaient part, mais pour d’autres motifs et des objectifs radicalement opposés à ceux des « proto-assimilationnistes », les « évolués » adeptes du sionisme et ayant commencé à mettre en place des cellules secrètes à Essaouira, Tétouan, Fès et Sefrou, quelques années seulement après la tenue du congrès de Bâle.

47L’attitude des notables traditionnels à l’égard de la masse de leurs coreligionnaires, leur « indifférence vis-à-vis de la misère de leurs frères », leurs spéculations sur les taux des loyers des maisons qu’ils possédaient ou sous-louaient eux-mêmes dans les mellah et les prévarications dont certains d’entre eux se rendaient coupables furent ainsi au centre de vives critiques axées sur la dénonciation de « l’abandon des valeurs juives » et l’exaltation du « retour à Sion ».

48Les désordres qui ponctuèrent l’évolution générale du Maroc entre 1900 et 1912 – ce qui ressemblait fort à une marche vers un protectorat français – facilitèrent la prééminence du modèle « assimilationniste ». Et ce, même si les appréhensions face à l’avenir n’étaient pas totalement absentes au sein de ce groupe. En témoignent notamment les propos tenus à Tanger dès 1913, c’est-à-dire moins d’un an après l’instauration du Protectorat, par l’un des membres fondateurs de l’Association des anciens élèves de L’aiu, Haïm Tolédano, lui-même établi à New York en qualité d’homme d’affaires :

L’ère nouvelle qui s’ouvre actuellement pour le Maroc, déclare-t-il devant ses pairs, est grosse d’une vie nouvelle... sauf ceux qui se sont déjà taillés des situations à l’abri de tout assaut, la masse des Israélites indigènes va éprouver à bref délai la pression économique du nouveau régime... Je m’abstiens, ajouta-t-il, de toucher ici aux questions d’ordre social, peut-être faudrait-il dire plus exactement racial, intimement liées aux faits d’ordre économique.

49Les notables purent effectivement préserver leurs positions. D’ailleurs, au milieu de la tourmente dans laquelle le pays fut plongé, ce fut en partie grâce à eux et à leurs liens avec leurs homologues musulmans que les populations juives furent, dans une large mesure, épargnées et que les pertes qu’elles eurent à subir restèrent relativement limitées.

50Il en fut notamment ainsi à Fès entre 1907 et 1908, après le départ du sultan Moulay ‘Abd al-‘Azîz et l’installation de sa Cour à Rabat : les notables musulmans de la médina, de concert avec des homologues juifs avec lesquels certains d’entre eux étaient du reste en affaires, prirent des mesures pour renforcer la sécurité du mellah durant la période qui précéda l’arrivée du « sultan du jihâd », Moulay Hafid.

51À Meknès, ce fut en partie en arguant de son souci de protéger les juifs et d’éviter le pillage du mellah que l’un des frères du nouveau sultan, Moulay Zine, essaya a posteriori – c’est-à-dire lorsqu’il dut se rendre aux troupes du général Moinier, agissant au nom de Moulay Hafid – de justifier la mise en place d’un gouvernement insurrectionnel et sa propre proclamation en qualité de sultan au lendemain de l’intervention des troupes françaises à Fès (1911), jugée comme une violation de l’indépendance du Maroc et de la Convention internationale d’Algésiras (1906). À Marrakech également, les populations du mellah traversèrent, sans dommage l’entrée dans leur ville des forces d’Ahmad al-Hiba : Ishoua Corcos fit valoir auprès de celui-ci ses relations avec son père, le cheikh Ma al-Aynine.

52L’instauration du protectorat n’apporta pas de modification majeure ou radicale de ce point de vue. La mobilité sociale au sein des communautés juives fut, à l’instar du reste de la société marocaine, extrêmement limitée. L’émergence d’élites nouvelles amorcée au xixe siècle tourna court. Seuls les notables de l’ancien régime purent, de manière générale, sauvegarder leurs « acquis » en se faisant les instruments de la « politique indigène » du Protectorat. Celui-ci rechercha leur collaboration du fait de la logique qui était la sienne et de l’urgence créée par le déclenchement de la Première Guerre mondiale. Pour ce faire, et sous couvert du respect des traditions et des usages du makhzen, il leur accorda toutes sortes d’avantages. C’est fort explicitement que le général Lyautey signifia, à ceux en qui il voyait des « alliés naturels » du nouveau régime, qu’il entendait veiller au respect de leur statut traditionnel : « Je m’attacherai », déclara-t-il, en 1916, à une assemblée de caïds et de pachas, « à ce que les hiérarchies soient conservées, à ce que les choses restent à leurs places anciennes, à ce que ceux qui sont les chefs naturels [soient] obéis... ».

Bibliographie

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© Institut de recherche sur le Maghreb contemporain, 2006

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