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Être notable au Maghreb

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Abdelhamid Hénia

Introduction

Abdelhamid Hénia

Texte intégral

  • 1 Lorsque, en 1974, j’étudiais la société du Jérid tunisien à l’époque moderne, j’ai été confronté à (...)
  • 2 Les travaux des historiens sur les élites en Tunisie se fondent, en grande partie, sur la prosopog (...)

1La question des élites sociopolitiques, de leur formation et de leur participation à la construction étatique revient, de façon récurrente, dans le débat sur les mutations des pays arabes depuis leurs indépendances. Les sociétés maghrébines, en particulier, se caractériseraient, au cours de leur histoire, par une stratification hiérarchique axée sur des catégories élitaires. Chaque ville, village et tribu ou communauté oasienne aurait connu la domination d’une ou plusieurs familles, successivement1. Si l’on en juge d’après les travaux des décennies 1980 et 1990, le rôle de ces élites en Tunisie a bien constitué un site de prédilection pour les historiens2. On peut donc légitimement s’interroger sur l’opportunité d’une nouvelle étude sur la question.

2À quelles conditions pouvons-nous déplacer le regard afin d’observer autrement la formation et la reproduction des élites ? Le choix du Maghreb, comme cadre d’étude comparée, suppose d’appréhender cet espace géopolitique dans une variété de contextes et d’espaces sociétaux. D’une part, les États ne s’y sont pas construits de la même manière (Baduel et Arif, 1985 ; Camau, 1996) ; d’autre part, les sociétés y ont connu de profondes mutations depuis le xvie siècle. L’émergence de l’État moderne s’est accompagnée d’une métamorphose et d’une juxtaposition de catégories élitaires. Pour autant, la question dont nous débattons ici n’a rien de spécifique à cette région du monde arabe. D’une portée à la fois actuelle et universelle, elle renvoie aux contraintes épistémologiques qui jalonnent les investigations propres aux sciences du social.

3Ce livre vise tout d’abord à comprendre comment la notabilité se construit en s’adaptant aux changements sociopolitiques. En considérant les notables comme autant de figures emblématiques des mutations vécues par les sociétés maghrébines, il nous a paru possible d’appréhender la notabilité comme une pratique sociale à part entière et de rendre compte de l’historicité du phénomène. En effet, les acteurs sociaux qui construisent leurs propres outils classificatoires, réadaptent sans cesse, en fonction d’une dynamique sociale, leur manière de qualifier la prééminence qui caractérise leur époque. Étant partis de l’hypothèse que cette catégorisation sociopolitique change de finalité en interaction avec les mutations qui affectent l’exercice du pouvoir sur la longue durée, nous avons cherché à en retracer l’histoire, depuis les iiie et ive siècles après J.-C. au xxe siècle. Les études réunies dans ce livre présentent donc des formes élitaires historiquement très variées et parfois antinomiques, l’approche diachronique conduisant à ramener chaque sens à une époque, à un contexte, dans des espaces aussi bien profanes que sacrés.

4Pour étudier les modalités successives d’exercice du pouvoir, nous avons privilégié la dynamique du « local ». Il s’agit moins d’un effet de mode (retour du local/retour au local) que d’une volonté de prendre au sérieux les acteurs agissant « par le bas ». Bien sûr, la notabilité est fortement marquée par l’ordre politique et ses scansions dans les configurations propres au Maghreb. Sa dynamique dépend du processus de construction de l’État moderne : territorial d’abord, national ensuite. Le passage de l’État territorial à l’État national n’est pas une opération de substitution. C’est plutôt un déplacement d’accent avec ce que cela implique : changement dans les rapports sociopolitiques, apparition de nouveaux objectifs et de nouvelles pratiques.

5À partir de situations concrètes, nous avons prêté une attention particulière aux acteurs qui se sont impliqués dans la construction d’une notabilité multidimensionnelle (politique, sociale, culturelle). Ce faisant, nous avons pu reconsidérer la thèse selon laquelle les élites locales seraient manipulées par l’État et ses représentants dans les régions : quelle part de vérité faut-il accorder à l’idée que les notables ne seraient qu’une pure création administrative, dépouillée de toute autonomie ? Pour répondre, il nous est apparu indispensable d’évaluer leur rôle, tout en nous attachant à présenter des figures et des processus.

6Notre objet d’étude est donc pluriel : il peut être une communauté tribale, oasienne ou religieuse, l’itinéraire collectif d’une famille ou celui, individuel, d’un personnage : ‘âlim, saint (wâlî), patron d’une cité antique, etc. Dans d’autres cas, il peut être traité d’un évènement (compétitions électorales ; reconstruction d’un quartier par le biais d’une opération d’aménagement) ou des interactions routinières au sein de groupements politiques. La pluralité et la succession des figures étudiées permettent de voir comment ce phénomène est régulièrement actualisé et comment le notable fonctionne entre différents espaces sociétaux. Une interrogation commune ne signifie pas pour autant harmonisation des approches. La règle adoptée dans cet ouvrage est celle de la confrontation paradigmatique et non celle de l’alliance. Il n’est donc pas étonnant d’y rencontrer des avis différents, voire contradictoires, autour d’un même sujet.

Le débat sur la notabilité au Maghreb

  • 3 C’est aussi le cas pour les qualificatifs de noble, bourgeois, notable et élite, dans le champ sém (...)

7Un ancien débat sur les catégories sociales au Maghreb a longtemps été axé sur des querelles sémantiques opposant les notions d’élite et de notable (B’chir, 1978, 45). La polysémie des mots ne serait-elle pas due à un télescopage de plusieurs réalités sociales appartenant à des contextes différents ? Tantôt ces mots sont utilisés comme catégories descriptives de classement par les acteurs, tantôt comme catégories d’analyse (tant communes que savantes) par les chercheurs, parfois sans qu’ils aient pris la peine de les interroger : l’élite serait l’expression d’une forme propre à la période contemporaine ; elle marquerait ainsi une rupture avec la période antérieure à la colonisation durant laquelle l’exercice du pouvoir aurait trouvé ses agents dans les ’a‘yân (sing. ‘ayn). Un tel usage fait du terme français « notable » l’expression d’une catégorie traditionnelle, perçue comme archaïque3. Sous l’influence d’une idéologie républicaine, certains ont eu tendance à disqualifier « le notable », cette notion renvoyant alors exclusivement à des catégories d’ancien régime beylical. Cependant la colonisation du Maghreb s’est accompagnée de l’émergence de nouveaux acteurs qui remplissent le rôle de za‘îm (leader), soit qu’ils prennent le relais des anciens notables soit qu’ils entrent en concurrence avec eux. En parallèle, d’autres notions (telle que nukhba) ont émergé pour qualifier, de façon plus valorisante, ces élites dotées d’une nouvelle prééminence sociale.

8Questionner ce mécanisme de « disqualification/revalorisation », chez les acteurs eux-mêmes, permet de mieux analyser les permanences et les changements de représentations : quel usage en faisaient-ils, à une époque donnée ? Et quels sens lui donnaient-ils ? Dans la langue arabe, les équivalents de ces outils classificatoires, outre le mot ‘ayn (notable), sont khâçça (bénéficiaires de privilèges spéciaux), nukhba (nouvelle élite) et za‘îm (leader). Ces catégories renvoient aussi à des univers sociaux historiquement situés. Ils sont un parti pris sur la réalité, une manière d’opposer différents types d’acteurs comme, en français, le mot notable renvoie à son contraire roturier, le mot élite à masse et, en anglais, le mot leader à follower. Selon le contexte, khâssa ou ‘ayn renvoie à ‘âmma (ceux qui ne se distinguent par aucun privilège) ; et nukhba (nouvelle élite), à sha‘b (littéralement « peuple »). Cette notion d’élite, au sens moderne du terme, est entrée dans le lexique politique des réformistes maghrébins dès l’époque coloniale, entre autres sous l’influence de la diffusion de la langue française.

9Nous avons donc concentré notre attention sur la naissance et le développement d’un phénomène, la sociogenèse de la notabilité, ainsi que sur les besoins qui le fonde : sociaux, politiques et stratégiques. On ne peut séparer la construction notabiliaire des conditions de sa production, voire de sa reproduction. C’est en tout cas au prix d’une « ré-historicisation » de ces mots d’apparence atemporelle que l’on peut espérer sortir d’une interprétation, le plus souvent, ambiguë.

10Personnalité politique, le notable préside le plus souvent aux destinées d’une collectivité territoriale. Il se caractérise par une aptitude à représenter les intérêts locaux auprès des instances englobantes et incarner, en certaines occasions, l’unité d’un territoire plus ou moins délimité. En raison de ce rôle de médiation, la notabilité ne peut être conçue que dans un système centralisé. Est-ce à dire qu’il existe une relation entre l’émergence du phénomène notabiliaire et celle de l’État, au sens moderne du terme ? Il convient de rappeler que la chronologie des constructions étatiques au Maghreb n’est pas plus uniforme qu’ailleurs. En dehors de la Mauritanie où l’État émerge tardivement avec l’indépendance, dans le reste du Maghreb, on voit en apparaître les prémices (exprimées par le mot makhzen) dès le xiiie siècle, en particulier sous les Almohades au Maroc et sous les Hafsides en Tunisie. Parce qu’elles relèvent encore au xxe siècle d’un système politique pré-étatique, certaines formes élitaires existantes en Libye n’ont plus cours en Tunisie, Algérie et Maroc.

11Ce décalage chronologique entre les États du Maghreb nous autorise à distinguer, selon les espaces géographiques, au moins deux grandes trajectoires dans les dynamiques sociopolitiques. La première concerne le domaine saharien constitué par la Mauritanie, les Sud(s) tunisien et libyen. Jusqu’à une époque très récente, cet espace spécifique de l’exercice du pouvoir restant hors de toute domination d’un centre, la construction de catégories élitaires à l’œuvre se fondent sur une distinction collective binaire : en Mauritanie, en particulier, une société d’ordres opère une hiérarchisation entre Arabes (hassân) et Berbères (znâga), la prééminence étant l’apanage de ceux qui se nomment Arabes (au sens de nobles), les autres étant qualifiés de Berbères (au sens d’inférieurs) (Albergoni et Pouillon, 1976). Ce principe hiérarchique se traduit par une organisation sociale rigidifiée sous des distinctions généalogiques. À partir de la fin du xviie siècle, se constituent en Mauritanie des émirats dominés par des chefs locaux (les émirs) en compétition entre eux. La stabilisation des ordres sociaux (hassân, zawâya, znâga) s’accompagne de la fixation du pouvoir dans certaines lignées hassân qui centralisent les relations de protection et de clientèle (Bonte, 1998 ; Bonte et Claudot-Hawad, 2000, 6-7).

12La deuxième configuration, située au nord du Sahara, connaît la domination du pouvoir central dès le xiiie siècle. Dans cette frange nord du Maghreb, la société paraît plus hiérarchisée, même s’il reste encore les traces d’une distinction duelle entre Arabes et Berbères. La prééminence sociale y obéit plus à des critères de richesse et d’hérédité et elle se réalise dans un cadre familial. En outre, les pouvoirs locaux ont pour territoire des groupes d’appartenances tribales, villageoises et oasiennes. Sous le règne des Hafsides, le leadership connaît une certaine évolution que Robert Brunschvig (1947, 104) décrit ainsi :

À travers d’inévitables différences dans la date et le détail du processus qui aboutit à l’instauration de ces pouvoirs locaux, on aperçoit une ligne d’évolution commune, révélatrice d’une similitude assez profonde dans les rapports sociaux. Il semble en effet qu’à peu près partout on ait glissé, comme par une pente naturelle, d’une oligarchie de notables à la domination par une famille, puis au commandement héréditaire d’un seul.

  • 4 L’alliance entre makhzen et sainteté est fortement mise en relief dans la thèse de L. Aïssa, 2002. (...)

13Surtout aux moments où les gouvernements étaient faibles, on rencontre de véritables dynasties de potentats locaux indépendants ou, tout au plus, alliés au souverain. C’est le cas des Banû Yamlûl à Tozeur, des Banû Khalaf à Nefta, des Banû ‘Âbid à Gafsa et des Banû Makkî à Gabès et à Tripoli (Brunschvig, 1947, 106). Ils sont désignés, dans la Muqadima d’Ibn Khaldoun, par le titre de amîr, c’est-à-dire prince. Pour qualifier leur pouvoir, le grand historien use du mot ri’âsa (chefferie). Il montre également comment ils doivent leur autorité uniquement au groupe auquel ils appartiennent. La chefferie s’obtient par la puissance et la domination du groupe, sans plus. Leur pouvoir se définit d’abord dans l’opposition au centre politique (Qablî, 1997, 8). De la même façon, les patrons des cités romaines devaient d’abord leur prééminence à la puissance de leur famille, ensuite à l’allégeance des cités antiques. On observe le même phénomène chez les saints (wâlî) et les ‘âlim qui se présentent, très souvent, comme le contre-pouvoir du centre politique : ils seraient titulaires d’un pouvoir potentiellement subversif. Les grands saints, trop indépendants parce que dotés d’une importante autorité, concurrencent (dans une certaine limite) celle du prince. Ils tirent peut-être leur charisme de cette opposition. Les saints se présentent comme les défenseurs des faibles et des démunis : ils sont des malja’, lieux de refuge sur le plan matériel et immatériel. L’une des dernières figures de saints répondant à cette image serait Abû-l-Ghayth al-Qashshâsh : dans l’espace tunisois, s’il marque la fin d’une période d’exercice du pouvoir de type polycentrique, il en annonce aussi une nouvelle. La crise des relations entre al-Qashshâsh et le pouvoir turc en est la marque. La réclusion (h’ijba) du saint, une forme de démission face à un État d’un type plus performant, se lit comme la fin de l’autonomie du saint. Avec l’affermissement du pouvoir turc, les saints (et les gestionnaires de la sainteté) se transforment en alliés/clients du pouvoir central étatique, parfois pour contrecarrer d’autres forces centripètes telles que les tribus guerrières récalcitrantes ou les communautés sectaires, ibadhites notamment4.

14En somme, être « arabe », c’est être « noble » par des qualités ancestrales (il est né noble et le reste sa vie durant), en référence au rôle joué par les Arabes dans la diffusion de l’islam (Bonte, 2000). Il s’agit, dans ce cas, d’une inscription dans le temps long. Être « notable » en revanche, c’est s’inscrire dans un espace-temps très localisé : c’est le produit de ressources personnelles et de qualités individuelles mises à profit, en relation avec un lieu et un moment. Un notable le devient par un travail de construction. Par ailleurs, son leadership est réversible contrairement à celui du noble dont les privilèges sont acquis par le sang comme les Arabes ou les chérifs (sharîf ou descendants du Prophète).

Émergence de l’État et notabilisation des élites locales

15Quand une hiérarchie nouvelle tend à transcender les ordres antérieurs de l’organisation sociale, une formation étatique émerge au nord du Sahara. Elle est symbolisée, dans le lexique politique maghrébin, par l’apparition du mot makhzen, dès l’époque almohade (xiie siècle) : exprimant l’idée de stabilité institutionnelle dans l’exercice du pouvoir, ce terme se démarque du mot dawla qui rend compte, plutôt, de l’idée de rotation ou, par extension, de celle de règne. En Europe, une telle dynamique est révélée par le sens nouveau donné au mot État (au singulier). À partir du xixe siècle, le lexique politique maghrébin réinvente le mot dawla pour désigner l’État tel qu’il existe en Europe, renonçant ainsi, du moins progressivement, à l’usage de mots équivalents de celui d’État, comme celui de makhzen, plus tard remplacé par beylik (dans le cas de la Tunisie et de la Libye) et deylik (pour l’Algérie), ces derniers désignant une formation étatique de type ottoman.

16Dans ce processus de construction étatique, une clientélisation (ou « makhzénisation ») des tribus, des élites profanes, des ‘âlim et des wâlî est mise en place, par la force dans le cas des cheikhs des tribus guerrières. En Tunisie, cette action est forte et précoce. Elle débute avec les Hafsides, notamment au cours du xve siècle, et continue au xviie siècle sous les Mouradites (Chérif, 1984). Progressivement, les cheikhs des grandes tribus entrent dans un jeu de relations d’interdépendance et acceptent de s’inscrire dans des rapports clientélistes. Ce processus aurait eu lieu, en même temps, dans d’autres régions du Maghreb, notamment au Maroc (El Moudden, 1995, 249 sq.). Pour autant, cette construction étatique demeure plus ou moins faible selon les configurations sociopolitiques et laisse aux clients une marge d’autonomie. Ce système perdure, selon les régions, jusqu’au xixe siècle. On assiste alors à une plus forte étatisation des sociétés, favorisée par un affermissement du pouvoir central et par un assujettissement des populations du pays. Une telle étape est réalisée, en Algérie avec la mise en œuvre de la colonisation, en Tunisie dès le milieu du xixe siècle, au Maroc à partir des réformes de la fin du xixe siècle, en Mauritanie et en Libye avec les indépendances.

17L’appréhension, sur la longue durée, de l’aspect fonctionnel de la notabilité montre le lien étroit qui rend interdépendants le pouvoir politique et les notables dont le rôle est d’assurer l’articulation entre entités locales et centres étatiques (Gremion, 1976, 167). Cette fonction de médiation avec le centre est fondatrice de la pratique notabiliaire. On pourrait dire également que l’État, au sens moderne du terme, serait la raison d’être de la notabilité.

La dénomination des notables : du singulier au pluriel

18À l’époque moderne, les détenteurs du pouvoir local sont toujours désignés, au pluriel, comme des a‘yân, mashâyikh (cheikhs), rjâl kbâr (hommes grands et honorables), mî‘âd (conseil de notables). En ce sens, il est possible de parler d’une masse de notables liés, d’une manière ou d’une autre, au pouvoir central par des relations d’interdépendance dans un cadre clientéliste. Les expressions employées pour les désigner se rapportent à un lieu particulier. Elles signifient toutes que la domination élitaire, au niveau local, n’est plus l’affaire d’un seul comme auparavant. Le cas du Jérid tunisien en est une illustration. Sous certains gouvernements (hafsides en particulier), on avait assisté à la domination de chefs locaux, véritables potentats comme les Banû Yamlûl à Tozeur et les Banû Khalaf à Nefta. Pour désigner leur prééminence, Ibn Khaldûn utilisait les termes de za‘îm, ra’îs, amîr, etc. Plus tard, à partir du xvie siècle, les Banû Yamlûl de Tozeur sont remplacés par les Awlâd al-Hâdif. Contrairement aux premiers, les seconds ne gouvernent plus seuls, mais avec la jamâ‘a de la ville. À Nefta, l’évolution est encore plus radicale : la ville est dominée par des cheikhs, constituant ensemble un pouvoir collégial. Aucun d’entre eux n’arrive à se distinguer ou à s’imposer à titre individuel (Hénia, 1980, 159 sq.). Alors seulement l’appellation autrefois singulière (comme celle de cheikh, za‘îm, amghâr, mizwâr, etc.) devient une dénomination fonctionnant sur le mode pluriel (rijâl kbâr, a‘yân, mi‘âd, mashâyikh). Tout se passe comme si le notable n’était plus unique : on est notable parmi d’autres, et par les autres, avec eux et par rapport à d’autres, c’est-à-dire en compétition avec eux. On dit ainsi : mina-l-’a‘yân (« il fait partie des notables ») ou mina-l-’akâbir (« il fait partie des grands »). Comment interpréter ce passage, dans l’usage linguistique, du singulier au pluriel ? Qu’est-ce qui fait que les sources changent de perspective et de forme d’expression ?

  • 5 Les Awlâd al-Hâdif à Tozeur tiennent leur pouvoir grâce à leur alliance avec le pouvoir turc. Leur (...)

19Une première piste est celle des registres langagiers dans le cadre desquels ces mots sont produits. À ces registres correspondent deux manières de désigner les élites. Le premier est classique et littéraire : on se référera notamment au texte d’Ibn Khaldûn écrit vers la fin du xive siècle. Le second, marqué par les institutions étatiques, se rapporte à l’époque moderne : les sources sont, d’une part, des chroniques dont les auteurs étaient fortement engagés dans le processus de construction étatique et, d’autre part, des registres fiscaux qui exprimaient le point de vue de l’administration centrale. Loin d’être le produit d’une simple clause de style, le changement langagier serait le produit même de la construction étatique. En retour, l’État moderne devient un partenaire de premier ordre dans le processus de construction des catégories élitaires. Le « potentat » de l’époque polycentrique est remplacé par une multitude de personnes disposant d’une autorité (jâh) réduite à une échelle locale et surtout partagée. Chaque titulaire de l’autorité locale entre en compétition avec les autres, et s’allie avec le pouvoir central, d’abord pour asseoir son propre pouvoir, ensuite pour contrecarrer l’hégémonie des concurrents potentiels5. C’est aussi grâce à l’action de ces élites que l’État se construit sur un ensemble territorial plus vaste (Hénia, 2003).

  • 6 En utilisant cette expression, J. Dumas (1992, 16) paraphrase l’ouvrage de Pierre Sansot (Les gens (...)

20Point de héros ou d’acteur de l’Histoire parmi ces élites étatisées ou « notabilisées » qui ont, pour la plupart, des destinées modestes. D’une certaine manière, et pour paraphraser l’expression de Jean Dumas (1992), ce sont des « élites de peu »6. Bien qu’elles détiennent un pouvoir « banalisé et anonyme », elles n’en représentent pas moins le pouvoir local.

La clientélisation des anciens cheikhs, ‘âlim et wâlî

21De manière concomitante, l’émergence du phénomène notabiliaire et de l’État procède d’une clientélisation (notabilisation des élites, « makhzénisation » des tribus). Ici encore, cela n’est pas spécifique au Maghreb. La figure du cheikh notabilisé qui succède à l’ordre des ajwâd ou des « Arabes » privilégiés par la naissance dans une formation pré-étatique, correspondrait, pour l’Europe, à celle du notable bourgeois s’imposant face au noble dans une formation féodale.

22Un cas d’espèce, en Tunisie, est représenté par les tribus sédentarisées dans la basse vallée de la Medjerda, probablement entre le xve siècle et le xvie siècle. La catégorie des ajwâd, dans ces tribus vivant de l’activité céréalière, cède la place aux mah’ârir (exemptés du paiement de l’impôt) au cours du xviie siècle. Cette dernière catégorie est donc définie par un statut fiscal, c’est-à-dire par le rapport de ces notables avec le makhzen (Hénia, 2003). La relation à l’État détermine ici la prééminence et non, comme auparavant, l’appartenance à une élite de la naissance. La centralisation du pouvoir croît avec le temps. Elle aiguise la concurrence entre les différentes factions locales. L’ardeur des luttes internes, au sein des communautés rurales ou entre elles, joue en faveur de leur étatisation, alors même qu’elles demeurent jalouses de leur autonomie vis-à-vis de toute forme de pouvoir englobant.

  • 7 Nous avons eu l’occasion d’étudier de près les mécanismes de désignation d’un cheikh à l’échelle d (...)

23Cette « makhzénisation » touche autant les élites du politique que celles du savoir profane et du savoir religieux. Elle ne peut pas être interprétée comme une domestication et n’a rien à voir avec une sujétion envers le politique, bien au contraire. Pour les élites profanes, désormais, les anciens cheikhs notabilisés sont traités comme des alliés : ils bénéficient de ce fait d’une large autonomie. On assiste à un équilibre entre les deux instances du pouvoir. Entre le Prince et ses notables se tissent des liens d’homme à homme, fondés au départ du moins sur le principe de contrat tacite. Leur désignation est sanctionnée par le paiement d’un droit d’accession à la charge (tarîq al-mashyakh)7.

  • 8 Le cheik des Awlâd al-Hâdif à Tozeur compose toujours avec le pouvoir étatique, cf. Hénia, 1993.

24Ces rapports contractuels sont également réifiés par un certain nombre de pratiques d’une portée symbolique, comme le don et le contre don (Hénia, 2000a, 189). Désormais, la figure du cheikh fonctionne dans le cadre d’une logique d’État qui a ses propres exigences8. Les liens personnels qui prennent la forme de rapports contractuels se concrétisent dans les décrets de protection et de tawqîr. Pour l’élite, cela signifie implicitement la fidélité au Prince qui, en retour, lui doit protection matérielle et symbolique : il préserve les notables des empiètements possibles à leur autorité ; il leur garantit de ne pas être traités comme les gens communs (la ‘âmma) ; surtout, il leur donne accès au jâh, c’est-à-dire à la puissance « publique ». Dans la régence de Tunis, les beys protègent les cheikhs locaux contre les agressions. Le montant du prix du sang (la diyya) est doublé quand la victime est un cheikh.

25Plus le pouvoir central se consolide durant l’époque moderne, plus les populations rurales ou citadines ont besoin de notables qui défendent leurs intérêts auprès du centre et les assistent dans les conflits locaux ; quant aux notables, ils ont eux aussi besoin de clients qui leur permettent de figurer dans la compétition pour le pouvoir. Ainsi, l’affermissement de l’État passe, à la fois, par l’instauration de monopoles en tous genres et par la construction d’une chaîne de rapports clientélistes. L’un des moments majeurs de l’histoire des tribus du Haouz de Marrakech serait, selon Paul Pascon (1977, t. 1, 148), leur clientélisation et leur soumission au pouvoir central : à partir des Almohades, « la tribu est condamnée à n’être qu’une formation cliente, que le pouvoir central tolère parce qu’il n’a provisoirement pas les moyens de la réduire ».

  • 9 Pour saisir les trajectoires du politique, Burce Berman et John Lonsdale (1992) introduisent une d (...)

26Ce que dit Pascon à propos du Maroc est valable pour la Tunisie et pour l’Algérie à la même époque. Si le degré de clientélisation de ces tribus est variable dans l’espace et dans le temps à cause des scansions qui affectent l’affermissement des constructions étatiques, on peut dire, de façon générale, que les rapports clientélistes constituent la pierre angulaire du système notabiliaire dans l’histoire du Maghreb, au point qu’un notable serait, par définition, le client d’une formation étatique9. Cependant, ces rapports ont pris des expressions différentes d’une époque à une autre et se renouvellent d’une manière constante. On verra également dans cet ouvrage comment les ‘ulamâ’ (hommes de la science religieuse) et les wâlî (hommes de la sainteté) fondent leur leadership soit sur le savoir soit sur un capital symbolique. À partir de quel moment peut-on dire que ces élites du sacré se notabilisent ? Sans doute, dès qu’elles se clientélisent et entendent jouer un rôle politique dans le cadre de leurs pratiques de savoir ou de sainteté.

27Le ‘âlim assure un rôle d’intermédiation au niveau du savoir. Il interprète les textes sacrés et le shar‘. Il articule le savoir islamique universel et les pratiques locales coutumières. L’émergence (à Tunis et à Fès par exemple) du ‘amal – en tant que pratique juridique spécifique et très localisée – en est l’expression. Parce qu’il est le produit d’un accord autour d’un certain nombre de normes juridiques et que, dans sa constitution, interviennent plusieurs acteurs politiques, sociaux et religieux (tant à l’échelle locale que centrale), un ‘amal contribue, indirectement, à construire un espace politico-culturel et, partant, étatique. Le ‘âlim constitue ainsi l’élément fondamental de la production symbolique (Tozy, 1999, 105).

  • 10 Comme le montre M. Foucault (1989, 19-20), pouvoir et savoir sont intimement liés, en ce sens que (...)
  • 11 M. Kerrou (1998, 11-37) montre comment on assiste au Maghreb, à l’époque moderne, au passage de la (...)
  • 12 Nous avons eu l’occasion d’étudier le cas d’un ‘âlim nommé Ibn Abî Dînâr ayant beaucoup côtoyé le (...)

28C’est à lui qu’incombe la compétence de mettre en forme toutes sortes de normes autour desquelles s’est constitué, à un moment donné, un accord entre les acteurs sociaux dominants dans le cadre d’une configuration sociopolitique particulière. Élite citadine par excellence, les ‘ulamâ’ se présentent donc comme des dispensateurs de toute légitimité religieuse et comme des médiateurs : parce qu’ils se positionnent à la charnière des différentes composantes de la société, c’est auprès d’eux que les représentants du pouvoir central cherchent les outils de leur légitimation10. Tout comme le ‘âlim, le wâlî se conçoit d’abord dans une logique étatique et exerce son pouvoir dans la même logique, contrairement au mystique et au mahdî qui tendent à inscrire leurs actions dans l’universel et le cosmique. Le wâlî ou marabout de la période moderne inscrit son action dans le local en cherchant à le territorialiser11. Avec l’affermissement des structures de l’État, les élites du savoir et de la sainteté finissent par s’inscrire dans des relations clientélistes avec le pouvoir en place, et contribuent, à leur manière et à partir de leur terrain propre, à renforcer l’étatisation12. C’est en ce sens que l’on peut parler de la notabilisation progressive des ‘âlim et des wâlî.

29Le wâlî tunisois Abul-Ghayth al-Qashshâsh, par exemple, a construit son leadership au cours de la deuxième moitié du xvie siècle, dans un contexte où domine encore une logique polycentrique en matière d’exercice du pouvoir. Avec l’installation du pouvoir turc en 1574, il entend préserver ses acquis et défendre son autonomie au nom de la même logique. Mais le pouvoir ottoman à Tunis tend alors à territorialiser son espace, d’abord dans la capitale, puis dans le reste de la régence. Les données ayant totalement changé, un conflit transforme les rapports entre le saint et le pouvoir turc. Ce dernier cherche, dès l’origine, à monopoliser la centralité politique et à imposer partout sa suzeraineté. C’est à partir de ce minimum exigé que le pouvoir étatique turc commence à composer avec les autres forces sociopolitiques de la régence. Abul-Ghayth al-Qashshâsh ne veux pas se soumettre à la domination turque et reconnaître sa suzeraineté. Plutôt que de se notabiliser et prêter allégeance aux dirigeants ottomans, il préfère se retirer complètement de l’arène politique. Son auto-réclusion (hijba) en est l’expression.

30Un autre exemple de ‘alim-wâlî notabilisé est celui de Ibrahim al-Jumnî à Djerba vers la fin du xviie siècle : afin de renforcer leur pouvoir sur l’île où domine l’école ibadhite, les beys Mouradites et Husseinites ont misé sur cette famille maraboutique malékite. S’inscrire dans le processus de formation de l’État moderne est, pour les chefs locaux, une forme d’adaptation aux nouvelles conditions de l’exercice du pouvoir, tant à l’échelle de l’entité à laquelle ils appartiennent qu’à celle de la configuration sociopolitique globale. On a pu voir que le phénomène élitaire n’est pas figé et que la dynamique des figures notabiliaires accompagne celle de l’État moderne. Au fur et à mesure que les structures de l’État s’affermissent, la notabilité se métamorphose et prend des figures changeantes successivement.

Les figures de la notabilité

  • 13 L’usage de la métaphore de figure n’est pas neuf. Nous la retrouvons utilisée par d’autres avant n (...)

31L’approche du phénomène notabiliaire par la métaphore des figures évite de tomber dans l’essentialisme et permet de dégager une chronologie différentielle selon les pays13. La variation n’est pas seulement dans le temps, elle l’est également dans l’espace. Il existe aussi, dans une même société, plusieurs échelles socio-spatiales au niveau desquelles peuvent être identifiées l’entrecroisement d’une pluralité de figures dont la position sociale et les ressources économiques, symboliques, politiques ne sont pas équivalentes. On pourrait parler d’une notabilité qui se déplace dans son contenu et dans ses formes selon l’échelle à laquelle on observe la société, que l’on soit dans un douar, dans un quartier ou dans une capitale. Cependant, la dimension fonctionnelle de la notabilité n’est en aucun cas remise en cause. En outre, ni les formations étatiques ne sont identiques, ni le clientélisme d’État qu’affichent les notables n’est uniforme. Ce dernier est sans cesse en transformation dans le cadre d’un processus historique marqué par des affrontements et des compromis entre les parties prenantes. Chronologiquement, la figure du cheikh est la première à s’imposer.

La réinvention de la figure du cheikh

  • 14 La recherche de Karima Zaïri (2002) sur l’institution du cheikh à Tunis le confirme. Cf. Chérif, 1 (...)

32La figure du cheikh correspond à une phase marquée par la formation de l’État moderne dans les différents pays du Maghreb. Quel sens peut-on donner à son invention ou plutôt à sa réinvention ? Le terme qui a traversé l’histoire du Maghreb de bout en bout, fait partie du lexique élitaire pré-moderne mais il n’a pas toujours revêtu le même sens. Dans Lisân al-‘arab de Ibn Manz’ûr (2000, t. 8, 173) écrit vers 1292, le mot shaykh n’apparaît nulle part dans une acception politique. Celle-ci se serait donc imposée plus tard, sans doute quand le cheikh s’inscrit dans un réseau de rapports clientélistes avec le centre politique. Par ailleurs, à l’époque moderne, la figure du cheikh, client d’un pouvoir étatique, se rencontre dans toutes les communautés locales : citadines, villageoises, oasiennes et tribales. Elle devient tellement emblématique du pouvoir d’État qu’elle est adoptée là où elle n’existait pas. Tunis se dote de cette institution à partir du xviie siècle, sous les Mouradites puis les Husseinites, principaux maîtres d’œuvre d’un État territorial. Sa médiation leur a servi à maîtriser une ville qui leur avait échappé jusque-là, étant la chasse gardée des deys14.

33La mise en place de pouvoirs étatiques est marquée par l’instauration des monopoles dynastiques – ceux des Mouradites puis des Husseinites en Tunisie, des Alaouites au Maroc, des Qaramanlî en Tripolitaine – et du monopole d’une caste militaire – celui de la milice turque en Algérie – La consécration de ces monopoles passe par la reconnaissance du pouvoir des notables et par celle de l’autonomie des communautés locales. Cependant, ces pouvoirs étatiques cherchent de plus en plus à dessiner des frontières et territorialiser des communautés. Ils s’affermissent surtout par la monopolisation des ressources, en premier lieu le fisc qui monétarise les liens entre le souverain et les cheikhs transformés en percepteurs. C’est du moins l’image que nous percevons des cheikhs à travers la principale source d’information que nous ayons sur la période moderne de la Tunisie, à savoir les registres fiscaux. Quand le pouvoir étatique n’est que suzerain (et non encore souverain), il se contente d’une simple reconnaissance par les cheikhs de sa suzeraineté, exprimée par le versement régulier de l’impôt, dans le meilleur des cas. Un accord tacite assure un équilibre entre les deux types du pouvoir, local et central. Celui du centre tend même à s’épanouir grâce à l’association avec ces notables (Hénia, 2003, 585 sq.) ; il ne cherche donc pas à mettre à mal leur autorité. Durant cette phase, les cheikhs, d’une manière générale, sont assez autonomes. Ils sont plus proches de leur communauté et ne sont jamais destitués en cas de conflit avec le pouvoir central, tant qu’ils bénéficient du soutien de leurs contribules. Au Maroc également, il y aurait encore une place pour un pouvoir local dans la mesure où le pouvoir central reste dépendant des notables locaux pour la collecte des allégeances (Hénia, 1998). Détenteurs des rouages de l’administration locale, ces cheikhs s’interposent aussi dans la perception de l’impôt.

34Le paiement de la « taxe d’accession à la charge du cheikhat » (tarîq almashyakh) a une double signification politique. Pour le pouvoir central, il signifie la reconnaissance de sa suzeraineté sur une communauté. Pour celle-ci, il exprime la permanence de son autonomie, symbolisée par sa capacité de choisir son propre chef. Or, cette taxe cesse d’exister à partir du milieu du xixe siècle quand le pouvoir beylical tend à s’imposer en souverain et décide de fonctionnariser le corps des cheikhs pour réduire l’autonomie des communautés. Désormais, le cheikh fait figure d’agent d’exécution rétribué par l’administration centrale. L’institution perdure longtemps après. En Tunisie, elle est remplacée quelques années après l’indépendance (1969) par celle du ‘umda ou chef de secteur (Tekari, 1981). Avec quelques nuances selon les pays du Maghreb, la prééminence de la figure du cheikh dure jusqu’au milieu du xixe siècle. Les autorités centrales remettent en cause, progressivement, l’accord tacite qui assurait jusqu’alors un équilibre entre les pouvoirs.

35Ce premier cycle notabiliaire prend fin, à peu près selon le même scénario, même si la procédure mise en œuvre n’est pas la même d’un endroit à un autre. À chaque fois, un conflit éclate qui a pour origine l’application de réformes administratives et qui annonce la transition. De façon générale, le cheikh est d’abord accusé d’avoir « mangé » ses frères (akala ikhwatahu), et il fait l’objet d’une répression abusive. Un rival est toujours prêt à prendre la succession, sur la base de nouveaux rapports clientélistes plus favorables au pouvoir central. C’est ainsi qu’une nouvelle figure tend à prendre le devant de la scène en accentuant le clientélisme. Deux exemples de conflits viennent illustrer cette mutation.

36Le premier a trait à la déchéance du cheikh de Jerba qui survient au milieu du xviiie siècle. Les Bin Jallûd ont quasiment monopolisé le cheikhat dans cette île durant deux siècles au moins. Un notable issu d’une famille rivale, celle des Ben Ayad, s’impose grâce au soutien du bey de Tunis qui le nomme caïd (Mérimi, 1994). Pour assurer la transition d’une institution notabiliaire à l’autre, le beylik exploite le différend qui opposait le cheikh Bin Jallûd à un autre notable religieux. Le deuxième exemple est l’affaire du cheikh Alî al-Qarqanî qui, en 1871, annonce la transformation radicale de l’exercice du pouvoir en Tripolitaine. L’instance centrale se contentait jusque-là d’exercer sa suzeraineté sur Tripoli et laissait au cheikh une pleine autorité sur ses contribules. C’était la règle au temps des Qaramanlî, mais également sous le régime d’administration directe ottomane, installé en 1835. Le changement survient avec l’accusation portée à l’encontre du cheikh de la ville de Tripoli (Lafi, 2002). Ce dernier aurait été « sacrifié dans la recherche d’un nouvel équilibre politique, social et économique ». Au-delà des accusations dirigées contre une personne, le procès est bien celui de la figure du cheikh, de ce qu’elle représente comme pratique de pouvoir. Sa stigmatisation se fait au profit de la figure du caïd.

Quand le caïd se notabilise…

  • 15 El Moudden, 1995, 249 ; le même auteur a consacré une étude particulière à l’institution de caïd d (...)
  • 16 En Tunisie, Les caïds de la région du Jérid au cours de la période moderne, sont très souvent d’or (...)

37L’institution du caïdat n’est pas nouvelle au Maghreb. Elle remonterait au moins au xiie siècle, au temps des Almohades. En tout cas, elle est bien en place à l’époque hafside (xiiie-xvie siècles). Les Ottomans la récupèrent avec d’autres institutions locales dans l’organigramme de l’administration, dès leur installation dans la région. Mais le caïd n’est plus désormais qu’un agent d’exécution. En Tunisie, vers la fin du xvie siècle, on trouve un caïd à la tête de la mahalla (colonne militaire) qui parcourt le pays pour collecter les impôts et asseoir la nouvelle autorité centrale. De même, au Maroc, le caïd conduit des harka qui sont des détachements de la mahalla affectés à des tribus particulières, pour collecter l’impôt15. Simple fonctionnaire, le caïd est toujours étranger à la communauté (ou à la région) dans laquelle il est appelé à exercer ses fonctions16.

38A1ors que la figure du cheikh se fonctionnarise, celle du caïd se notabilise vers le milieu du xixe siècle. Comment le passage entre ces deux figures notabiliaires s’est-il fait, et dans quelles conditions ? Dans cette reconfiguration, les facteurs externes prennent un rôle de plus en plus prédominant, notamment l’expansion européenne et les difficultés des pays maghrébins. Pour faire face à cette nouvelle situation, les États s’engagent dans un mouvement de réformes (içlâhât) qui visent à accroître la centralité politique et administrative, en Tunisie comme au Maroc. En Algérie, c’est l’administration coloniale qui restructure l’espace politique, social et économique pour imposer, manu militari, la loi du centre. En Tripolitaine, l’action débute en 1835 par la mise en place d’une nouvelle administration ottomane avec des traditions centralisatrices fortement renforcées à l’époque. Cette dynamique sociopolitique débouche sur la mise en place d’un État souverain à base territoriale.

  • 17 A. El Moudden (1995, 249 sq) montre bien comment au Maroc jusqu’au milieu du xixe siècle plusieurs (...)
  • 18 Nous n’avons pas de contributions dans ce volume qui nous éclairent directement sur cette question (...)

39Ces réformes d’État introduisent de nouveaux ordonnancements d’ordre technique, militaire, et administratif, dont une gestion plus directe (et uniformisée) qui élargit le contrôle dans presque tous les domaines de la vie communautaire, jusqu’à atteindre les individus et les régions tribales les plus autonomes (Hénia, 2001)17. Plusieurs études ont montré que la figure du « caïd tribal » succède à celle du cheikh, en particulier au Maroc, au cours de la seconde moitié du xixe siècle (El Moudden, 1995, 253 et 257). De ce fait, les cheikhs s’opposent à de telles réformes qui mettent en cause leur rôle d’intermédiation. En revanche, le caïd est appelé à s’adapter à une administration plus centralisée et à un clientélisme d’État plus approprié. Dans ce cadre, certains chefs des communautés tribales se transforment de cheikhs en caïds, grâce aux relations qu’ils ont pu établir avec le centre. Ils arrivent ainsi à renouer avec un rôle d’intermédiation et acquérir plus de puissance et de richesses. C’est le cas des Glaoui dans le Télouat au Maroc, des Gadhûm dans le centre-ouest tunisien (Mejri, 2000, 96-98), des Bil-Oua‘ir à une centaine de kilomètres au sud de Tunis et de bien d’autres grands caïds en Algérie coloniale (Establet, 1991). De la même façon, au Maroc, le cheikh des Juifs s’est transformé en caïd des Juifs au xixe siècle. Toutefois, cette notabilisation du corps des caïds n’a pas obéi partout à la même chronologie. En Algérie, la transformation s’est opérée avec l’installation de la colonisation française à partir de 1830, et surtout au lendemain de la pacification du territoire occupé18. La domination des Glaoui dans le Télouat, en tant que caïds choisis par le sultan du Maroc, s’est imposée du milieu du xixe siècle jusqu’à la fin du protectorat. En Tunisie, en 1881, certains caïds qui, auparavant s’étaient illustrés par leur zèle au service du makhzen, n’hésitent pas à prendre la tête de la résistance à l’occupation française. Dans l’historique de la figure du caïd, il est donc important de distinguer deux moments forts, avant et pendant la période coloniale.

  • 19 Résider dans sa communauté, est une des qualités exigées du caïd notable. Au début, on assiste à u (...)

40Comment la notabilisation du caïd s’est-elle faite ? La figure du caïd notable est l’héritière directe de celle du cheikh. Elle la remplace dans le rôle de médiateur et de protecteur. Doté d’une assise sociale locale et disposant d’un capital symbolique et matériel auprès des membres de sa communauté, il prend à cœur la défense des intérêts du groupe, cherche à cultiver une certaine autonomie et assure son rôle d’intermédiaire entre ses contribules et les autorités centrales. Le caïd se notabilise donc dès lors qu’il est issu du groupe même où il a été appelé à exercer ses fonctions19. Au début du xxe siècle, en choisissant Ahmed El Glaoui puis son fils Madani pour assumer la charge de caïd au Télouat, le sultan Moulaï Hassan Ier du Maroc confirme directement le choix de la communauté berbère. Le caïd ainsi choisi est chargé de représenter au mieux les intérêts du groupe et de préserver son intégrité institutionnelle et culturelle en garantissant une certaine autonomie. Cependant, il doit se garder de ne pas trop prendre à cœur la défense des intérêts locaux aux dépens du centre. Sinon il s’expose à la destitution et à la répression. C’est ce qui arrive à Qadhdhûm, caïd des Frachich dont le cas a été étudié par Lazhar Mejri (2000). Défendre l’ordre du centre est désormais une qualité exigée du caïd. Fini le temps où le cheikh, en Tunisie par exemple, peut être taxé d’une amende pour insoumission à l’ordre beylical (fasâd) sans risquer de perdre son poste. Désormais, réprimer le fasâd dans sa juridiction est l’une des attributions essentielles du caïd.

41En somme, une même logique notabiliaire s’observe aussi bien chez les cheikhs que chez les nouveaux caïds, sauf que l’exercice du pouvoir chez ces derniers s’inscrit dans une logique plus centralisatrice, en ce sens qu’un caïd notable commande un espace sociétal plus large (une grande tribu par exemple) : il supervise un nombre important de cheikhs (Ben Tahar, 1999) transformés en notables de second plan et surtout en agents du caïd. Le caïd se présente ainsi comme le cheikh des cheikhs de sa région/tribu, un super-cheikh si l’on peut dire. Si, au temps du cheikh, on a affaire à un pouvoir suzerain avec tout que cela implique comme rapports fondés sur la reconnaissance mutuelle, au temps du caïd en revanche, on a affaire à un pouvoir souverain au sens plein du terme. Le caïd reste l’homme d’un groupe comme pour le cheikh, mais, contrairement à lui, il est en outre l’homme de l’État (Establet, 1991, 79). Beaucoup plus soumis aux exigences du centre, un caïd doit quand même faire preuve d’un minimum d’autonomie pour pouvoir jouer son rôle d’intermédiaire. Il faut qu’il reste crédible vis-à-vis de ses contribules, tout en étant un interlocuteur efficace et utile pour une administration devenue plus complexe. Les services rendus au makhzen lui permettent d’accroître ses ressources de notable au cours de la seconde moitié du xixe siècle. Ce qui était auparavant une source de déconsidération, notamment la trop forte proximité d’un pouvoir, devient une ressource de premier ordre pour cultiver sa propre distinction à l’échelle locale : c’est le cas d’Ahmed Ben Youssef, caïd des Hammama et de Gafsa. Les communautés locales sont en effet de plus en plus astreintes à entrer en contact avec les agents du pouvoir central, à cause des nouvelles réglementations juridiques et fiscales.

42Dans le contexte colonial, un nouvel équilibre s’instaure parce qu’on assiste à la naissance d’une administration plus sophistiquée avec des traditions administratives dites modernes. Les changements qui affectent la notabilité se poursuivent : sur ce plan, la colonisation ne constitue pas une rupture avec la période précédente. Certains caïds qui étaient en poste auparavant, n’arrivent pas à s’adapter à la nouvelle situation, n’acceptent pas de collaborer avec les autorités coloniales et entrent en résistance : certains caïds des grandes tribus tunisiennes, « passés au maquis », poussent la chefferie à la dissidence, tels Ali Ben Khalifa, caïd de la tribu des Naffat, Ahmed Ben Youssef, caïd des Hammama, Ben Dahr, caïd des Riyâh. Pour l’Algérie, les travaux de Colette Establet montrent que l’administration française prend, dès le départ, le parti de promouvoir la figure du caïd. Au Maroc, de manière générale, ces mêmes notables sauvegardent leurs acquis en se faisant les instruments de la « politique indigène » du protectorat. Celui-ci recherche leur collaboration en leur accordant toutes sortes d’avantages. Ainsi, le caïd doit afficher plus de collaboration avec un pouvoir étranger (Mansar, 1999-2000). Il se doit d’être acquis aux idées modernes, c’est-à-dire légales et rationnelles, tout en donnant l’aspect d’être proche des populations locales, dites traditionnelles.

43C’est aussi la raison pour laquelle les caïds perdent peu à peu leur capital de notabilité au profit de nouvelles figures élitaires : nukhba (nouvelles élites), za‘îm (leader nationaliste) ou shakhçiyya (personnalité). Colette Establet (1991, 365) résume la situation délicate dans laquelle se trouvent aussi bien les cheikhs que les caïds en Algérie au temps de la colonisation : « … Privés de considération, privés d’indépendance, privés même d’assises économiques solides, ils ne pouvaient qu’exercer un pouvoir purement formel ». Vers la fin de la période coloniale, le caïd, devient synonyme de collaboration avec le colonisateur. Il perd sa légitimité au point que le nouveau gouvernement, lors de l’indépendance de la Tunisie, se démarque de l’ancienne figure du caïd en choisissant le terme de wâlî (gouverneur), un administrateur au service de l’État sans aucune notabilité. Le même changement est opéré pour le cheikh qui devient ‘umda (chef de secteur) en 1969.

Les figures plurielles de la nukhba

44La représentation de la prééminence sociale qui répond aux aspirations des populations dans la première moitié du xxe siècle, est communément désignée par le vocable nukhba (nouvelles élites). Les figures emblématiques de la nukhba prennent aussi des appellations nouvelles plus ou moins différentes d’un pays à un autre : shakhçiyya (personnalité) ou za‘îm (leader). Comme nous l’avons montré pour le cheikh et le caïd, nous nous sommes attachés à analyser les conditions de l’émergence de ces figures et à expliquer en quoi elles obéissent à la logique notabiliaire.

  • 20 Comme le note à juste titre A. Bouhdiba (1973, 19) : « l’apport du protectorat, en fait, est perçu (...)
  • 21 Sur la notion de classes moyennes, son usage et sa pertinence pour le Maghreb, nous renvoyons à l’ (...)
  • 22 Les historiens traduisent très souvent khâssa par élite, voir notamment : Nouschi, 1992, 231.

45Par ses conséquences à la fois traumatisantes et structurantes, la colonisation a bouleversé les sociétés maghrébines tout en accélérant leurs transformations. L’ancien équilibre entre les forces sociopolitiques s’est redéfini. Le nouvel ordre colonial a maintenu les anciennes hiérarchies mais leur a fait perdre ce qui leur restait d’efficacité20, tout en provoquant un nivellement social. Il a généré ce que l’on appellera plus tard « les classes moyennes »21. Pour les désigner, on a réinventé, vers les années 1920, le mot sha‘b (peuple). Ces classes moyennes et leurs élites appelées désormais nukhba (au sens de représentants du peuple) s’opposent à l’État dynastique territorial et à ses privilégiés (khâssa) qui lui sont organiquement liés22 : pour la khâssa, ce lien est une source de faiblesse, voire une déchéance à partir du moment où l’État « protégé » perd son emprise sur la réalité du pouvoir.

  • 23 Dans son ouvrage sur Les élites de la République 1880-1900 (1987, 8), Christophe Charles montre qu (...)
  • 24 On parle de la nukhbat al-’a‘yân (le meilleur ou la crème des notables) : c’est l’expression utili (...)

46Une autre force sociale se donnant pour modèle un autre État devait s’imposer, à la fois, à l’ancienne élite (khâssa) et au pouvoir colonial : il s’agit de la nukhba et de son modèle d’État nation. Le mot nukhba – qui en arabe classique désigne ce que l’on choisit, le meilleur (Ibn Manzûr, 2000, t. 14, 215) – se dote d’un sens nouveau traduit en français par le mot « élite », tel qu’il a été entendu dans le lexique sociopolitique européen à partir des années 188023. Jusqu’au début du xxe siècle au Maghreb, il était dépourvu du sens particulier qu’on lui connaît depuis. Dans les écrits des réformateurs du xixe siècle, il était toujours pris dans son ancienne acception24. Désormais, il désigne une catégorie sociale que l’on situe au sommet. C’est à elle que revient le mérite de guider la « nation ». Son pouvoir s’impose par lui-même et ne nécessite pas d’être justifié plus avant.

  • 25 P. Vermeren (2000, 14) situe le décalage à un siècle à peu près.

47Ainsi définie, la nukhba commence à émerger au début du xxe siècle avec les réformistes modernistes, Jeunes Tunisiens ou Jeunes Algériens, et s’affirme plus tard dans les diverses formations nationalistes. On assiste à un changement profond dans la manière dont les sociétés maghrébines perçoivent et nomment les catégories qui s’inscrivent dans leur système élitaire. Le poids de l’élite réformiste puis nationaliste dont les positions et les attitudes sont radicalisées par le système colonial et surtout par le modèle socioculturel et politique induit par ce dernier, a fortement marqué les pratiques sociales, notamment la manière dont on construit la prééminence au Maghreb : on assiste à l’intériorisation d’une méritocratie consacrée par les compétences. Ce mécanisme débouche sur une nouvelle forme de légitimation, près d’un demi-siècle après une évolution similaire en Europe occidentale (Charles, 1987, 8)25.

  • 26 Je remercie mon collègue Raouf Hamza de m’avoir communiqué cette information.
  • 27 Le texte de Brahim Salhi, dans le présent ouvrage, montre bien l’ancrage local des membres de la n (...)

48Seule la logique notabiliaire a permis à la nukhba « nationaliste » de s’ancrer dans la société et, partant, de représenter une force politique. Elle s’allie avec des notables locaux qu’on nomme désormais a‘yân al-judud26. Par leur discours novateur, porteur de promesses et d’espérances, les membres de la nukhba s’imposent non seulement comme des intermédiaires sociaux mais aussi comme les « porte-parole du peuple »27 qui jouent un rôle de « conciliation du particulier et de l’universel » (Camau, 1990, 267-268) en incarnant la nation ou umma (au sens de communauté nationale). Ils se transforment en véritables leaders (zu‘amâ’) qui prennent la tête du mouvement de contestation et deviennent une référence (qudwa) populaire. Ces nouvelles élites tendent à monopoliser la légitimité, entrant ainsi en concurrence avec le corps des oulémas, membres de l’ancienne élite ou khâssa. Elles poussent leur travail de distinction jusqu’à se fabriquer un « look » de façon délibérée, en portant notamment la chéchia stambouliote (Carlier, 2003, 2) ; elles se nomment Jeunes, à l’instar des Jeunes Turcs : jeunes par l’âge sans doute, mais surtout novatrices par leurs idéaux.

  • 28 Son dérivé, za‘âma veut dire littéralement chefferie (ri’âsa) et renvoie à sharaf au sens de noble (...)

49C’est donc au sein de cette nouvelle élite qu’émergent d’autres figures, celle de la shakhçiyya (personnalité dotée d’une prééminence) et du za‘îm (leader). Ces appellations se généralisent dans tout le Maghreb. Dans la langue classique, le mot za‘îm a revêtu le sens de bouclier (al-dir‘u). Ibn Manz’ûr précise que son sens premier veut dire garant (kafîl, dhâmin, ghârim) c’est-à-dire représentant ou fondé de pouvoir28. Dans les Prolégomènes d’Ibn Khaldûn, la za‘âma signifie la prééminence, mais elle s’applique à un groupe dominant ou à une famille puissante. C’est pour cela que ce terme s’inscrit toujours à l’époque classique, du moins aux xive et xve siècles, dans une dimension parentale qui devait complètement disparaître à l’époque contemporaine. À partir des années 1930, le mot za‘îm est réinventé et adapté aux nouvelles réalités (Ben Achour, 2000, 40). Quant au mot shakhçiyya, on ne le retrouve pas dans le Lisân al-‘arab. Il est fort possible que ce dérivé du mot shakhç (individu) soit inconnu avant la période contemporaine. En revanche, dans la langue classique, shakhç est bien employé pour marquer l’individualité d’une personne et surtout sa prééminence (Ibn Manzûr, 2000, t. 7, 36).

50Le recours au mot shakhçiyya correspond à une époque marquée par l’émergence de l’individu en tant qu’acteur du politique. Le mot évoque, à la fois, la personnalité, l’individualité et, quelque part, l’extériorité. La personnalité ne tire pas sa prééminence de sa famille ou d’une origine ancestrale prestigieuse, mais de ses mérites personnels. C’est aussi le cas du mot za‘îm. Selon Mohamed el-Azîz Ben Achour (2000, 40), il « inspire le respect de tous, jouit même d’un grand prestige sans s’appuyer forcément sur une notabilité héritée ou une fortune ». Ceci correspond à une époque où la méritocratie est seule admise au niveau du discours dominant pour désigner ou qualifier la nukhba. En somme, la shakhçiyya et le za‘îm doivent leur prééminence à leurs propres qualités, notamment la réussite par l’enseignement. Si ces deux figures du notable reposent sur la reconnaissance de valeurs ou de ressources propres à l’individu, elles sont aussi une construction sociale, le produit d’un jeu de représentations. L’une et l’autre sont dotées d’une certaine visibilité, d’une respectabilité. En occupant une position de premier rang au sein de sa localité d’élection, « l’homme du lieu » est habilité à la représenter.

  • 29 Nous empruntons à M. Camau (1991, 168-169) cette interprétation de la dimension symbolique du lead (...)

51Le za‘îm (leader) et la shakhçiyya sont détenteurs d’un capital symbolique, à des degrés différents. La dimension symbolique de leur leadership est fondée sur la confiance que les populations leur accordent pour représenter et défendre leur identité nationale. Un za‘îm est, en outre, quelqu’un qui réalise une action courageuse, voire héroïque, dans le cadre d’une conjoncture de contestation contre l’occupant. La lutte pour l’indépendance au Maghreb a été propice « à des actions inaugurales constitutives de capital héroïque »29. Il serait aussi une personnalité dotée d’un capital de notabilité qui réussit une transmutation. Pour qualifier les deux formes de leadership, Michel Camau (1991) met en évidence deux échelles : l’une restreinte pour qualifier le leadership d’une personnalité, l’autre plus élargie pour qualifier celui d’un za‘îm. Dans l’Algérie du début des années 1920, Messali Hadj domine la scène politique, jusqu’à la veille de la guerre d’indépendance. Seul Farhat Abbas, son contemporain et son rival, peut lui être comparé. En Tunisie, Habib Bourguiba est qualifié de Combattant suprême et, au Maroc, le roi Mohammed V finit par s’imposer comme leader de la contestation et de la lutte contre la présence coloniale. Cependant, dans le contexte du Maghreb indépendant, quel est le sort réservé à la notabilité ? Quelles sont, désormais, les ressources, les pratiques et les stratégies des acteurs représentant le pouvoir local ?

Le notable « militant » contemporain

52Sous l’effet des idées développementalistes, la période de décolonisation est marquée par le culte de la rationalité, de l’efficience et de l’esprit d’entreprise. En Tunisie, la nukhba ne tarde pas à prendre les rênes du pouvoir en évinçant la dynastie Husseinite et la khâssa qui l’a servi. En Algérie, c’est dans l’exercice du pouvoir militaire que se fait le travail de distinction élitaire. Au Maroc, la nouvelle élite, ancrée dans le local mais très segmentée, ne cherche pas à supplanter la dynastie Alaouite, au contraire : plus que jamais, celle-ci est perçue comme la garante de l’unité nationale et de l’équilibre des forces à l’échelle du pays, surtout lorsque les autorités du protectorat cherchent à imposer les Glaoui. En Libye, la dynastie Sénoussite a joué un rôle analogue à celui assuré par les Alaouites au Maroc avant que les « Officiers libres » ne prennent le pouvoir. Chacun de ces pays indépendants connaît de profondes mutations sociales et l’expérience de l’édification d’un État bureaucratique, plus ou moins centralisé.

53À des degrés divers, l’histoire récente des pays du Maghreb fait apparaître des États modernisateurs, providentiels et distributeurs qui se veulent forts, autoritaires, en se fondant sur une forte légitimité historique. L’État y est considéré comme le garant de l’ordre social et le moteur de tout changement : la réforme y est constamment à l’ordre du jour. Toutefois, l’espace légitime du politique est de plus en plus réduit à un champ balisé et institutionnalisé, contrôlé de manière étroite par les autorités centrales au moyen d’un dispositif hiérarchisé, n’accordant que peu de compétences et d’autonomie aux instances locales. En outre, il laisse une marge d’action très faible à la nukhba. Ce mode de gestion par le haut rencontre une forte résistance en Algérie, notamment au cours des années 1980.

54L’une des conséquences a été la marginalisation, variable selon les pays, des élites nationalistes, ainsi que l’apparition de nouvelles catégories élitaires. Si la notion de shakhçiyya existe encore dans quelques milieux, celle du za‘îm en revanche est totalement abandonnée. En Tunisie, le mot sera réactivé pour qualifier l’ancien président Bourguiba qui, après le 7 novembre 1987, perd aussi bien son titre honorifique de Combattant suprême (al-mujâhid al-akbar) que son pouvoir. Toutefois, des personnes influentes se distinguent toujours par leur implantation socio-spatiale autant que par leur aptitude à représenter des intérêts localisés. On retrouve là les principales caractéristiques des pratiques notabiliaires. Seule leur dénomination a changé par rapport à l’époque coloniale.

55En arabe dialectal surtout, les termes employés pour les désigner sont variables. Le changement du vocabulaire est très significatif d’un déplacement dans les ressources de légitimation et de distinction. Il se cristallise sur la notion de compétences (« élites par le savoir », « élites par la formation », « cadres de la nation »). Le discours officiel utilise en effet l’expression ash’âb al-kaf’ât wal-khibrât, c’est-à-dire les « individus disposant d’un capital culturel et professionnel les rendant théoriquement aptes à la gestion des affaires publiques ». On trouve également le terme « forces vives » (al-quwâ al-hayya), mais cela suppose d’abord une ancienneté de l’engagement qui passe avant le savoir technique et la compétence professionnelle. D’où la figure du « militant de la première heure ». La participation à la lutte pour l’indépendance demeure encore une ressource de la notabilité contemporaine (Bras, 2000, 55-67).

56Ces mêmes personnalités peuvent être plus communément appelées « protecteur », « intercesseur » (aktâf, littéralement épaules) ou mas’ûl (responsable) ce qui désigne une personne dotée d’une prééminence justifiée par des performances économiques. Ces élites contemporaines assurent le rôle de médiateur, agissent en congruence totale avec la population, en nouant des relations durables de clientélisme, d’interconnaissance et d’inter-reconnaissance avec l’administration régionale et les habitants. Les Ben Abdallah de Boumerdès en Tunisie, par exemple, ont su se forger un profil d’entrepreneurs, capables de mobiliser les ressources de l’État sous forme d’aides, de subventions, de dégrèvements fiscaux en faveur de leur localité. La remarque est valable aussi pour le Maroc où un mécénat en matière d’infrastructures ou de services collectifs s’exerce par diverses prises en charge de la vie des collectivités urbaines. Aujourd’hui encore, quelles que soient la forme et l’origine de leur leadership, les notables demeurent les détenteurs du pouvoir local, qu’ils s’agissent d’élus territoriaux, de dirigeants de partis politiques ou d’hommes d’affaires mécènes. Ils conservent les ressources, les pratiques et les stratégies des acteurs qui incarnent le pouvoir local.

57En conclusion, derrière la constante qui caractérise le système élitaire au Maghreb, se profilent des mutations dont nous avons essayé d’apprécier la portée en fonction de trois séries de variables : la périodisation, les formes de pouvoir et la sémantique. Le plan adopté dans cet ouvrage combine ces trois variables et restitue, en filigrane, la dynamique de la notabilité en rapport avec les étapes de la formation étatique. Un premier chapitre montre l’état ancien des formes élitaires qui préfigurent les notabilités spécifiques aux formes étatiques plus ou moins centralisées : les patrons des cités antiques, le ‘âlim, le wâlî et les chefs locaux dans un contexte polycentrique ne négocient pas leur pouvoir avec le centre. Dans le deuxième chapitre portant sur la figure du cheikh et la notabilité dans le contexte d’un pouvoir suzerain, on voit les notables se « clientéliser » tout en conservant une marge d’autonomie. C’est à ce stade que commence réellement la « notabilisation » des élites locales. Ensemble, notables et acteurs du pouvoir central construisent, chacun à son échelle, l’État moderne. Le troisième chapitre montre l’affermissement du pouvoir étatique : c’est le temps des caïds notabilisés et du pouvoir souverain. Enfin, le quatrième chapitre consacré à la période coloniale et aux indépendances, permet de mieux saisir les mécanismes de l’émergence de nouvelles figures, en dépit des difficultés qui jalonnent l’intelligibilité du phénomène pour la période la plus récente.

58L’ensemble des contributions permet de voir comment les acteurs sociaux n’ont de cesse de réinventer les catégories élitaires en les réifiant dans de nouvelles appellations. Chaque dénomination renvoie à un contexte historique précis, à une temporalité propre. Évidemment, le changement de dénomination ne relève pas d’une simple clause de style. Il dénote une volonté de se démarquer d’un système révolu pour s’adapter à la dynamique des hiérarchies sociales et des rapports politiques tant à l’échelle locale qu’à l’échelle centrale. Ainsi, les figures de notables sont constamment en transmutation. Si une appellation continue, la prééminence de la figure qu’elle désigne perd progressivement de son importance. De mot valorisant, le qualificatif notabiliaire finit par devenir stigmatisant. Force est de constater que le déclassement va de pair avec l’affaiblissement de l’influence exercée et, par conséquent, du rôle d’intermédiation qui lui est assigné. L’ubiquité des catégories élitaires et la polysémie des mots utilisés pour les représenter rendent la compréhension du phénomène notabiliaire parfois difficile. On a l’impression d’avoir plusieurs catégories de notables en même temps.

59À travers la succession des différentes figures, ce sont les pratiques qui changent et se réactualisent. Cependant, cela ne modifie en rien les aspects fonctionnels du phénomène notabiliaire. Par exemple, si la figure de la shakhçiyya de l’époque contemporaine adopte, au niveau local, l’ethos de l’élite moderne, elle s’inscrit toujours dans la même logique, pour jouer un rôle de médiation. Si les hommes changent au niveau des pratiques et des représentations, la dimension fonctionnelle de la notabilité perdure. Par ailleurs, le renforcement du pouvoir étatique au Maghreb n’a pas supprimé le phénomène. La notabilité est même une composante fondamentale de la construction étatique qui génère des figures suffisamment affirmées pour infléchir d’une manière ou d’une autre le pouvoir centralisateur. Mais dire que la notabilité a existé de tout temps, serait éluder totalement cette composante.

60Dans ces conditions, il n’est plus question de disqualifier la notion de notable, son utilisation dans les études scientifiques étant pleinement justifiée. Ce n’est pas parce qu’un discours dominant, dans les pays du Maghreb, continue à stigmatiser les figures de notables dits traditionnels, au nom de la modernité, qu’il faut abandonner l’usage de la notion : en tant que catégorie d’analyse, elle permet en effet de comprendre une dynamique, et la complexité des formes de domination élitaire de l’époque moderne jusqu’à nos jours.

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Notes

1 Lorsque, en 1974, j’étudiais la société du Jérid tunisien à l’époque moderne, j’ai été confronté à des questions relatives à la notabilité et aux pouvoirs locaux, un objet dont « le centre est partout et la circonférence nulle part », la formule est de Marc Abélès (Le Courrier du Cnrs, n° 67, 1987, 45). Par la suite, le programme de recherche que j’ai dirigé au sein de l’IRMC, entre 1996 et 1998, m’a permis d’élargir cette interrogation sur les pratiques élitaires à l’œuvre dans l’histoire du Maghreb. Cf. A. Hénia (coord.), 2000.

2 Les travaux des historiens sur les élites en Tunisie se fondent, en grande partie, sur la prosopographie ou la biographie d’un groupe social ; c’est le cas de la thèse de Mohamed el-Aziz Ben Achour (1989). La question des catégories élitaires au Maghreb a mobilisé d’autres chercheurs, notamment Chérif (19841986), Sraïeb (1995 et 2003), Demeerseman (1996), Hénia (1997), Vermeren (2000). Un débat s’est engagé autour de trois livres parus en 1992. Cf. Ceres, 1992 ; Cahiers de la Méditerranée, 1992 ; Ferchiou (dir.), 1992.

3 C’est aussi le cas pour les qualificatifs de noble, bourgeois, notable et élite, dans le champ sémantique français. De toutes ces catégories élitaires, celle de noble est la plus ancienne : elle serait apparue vers 1050 (Le Grand Robert de la langue française, 2e éd., t. VI, Paris 1985, 770). Elle est utilisée par les acteurs de l’époque pour désigner un statut personnel prescrit et permanent. Les termes bourgeois et notable sont mis en place plus tard pour qualifier les personnes les plus influentes par leur situation sociale, « les principaux et les plus considérables d’une ville d’une province, d’un État » (Dictionnaire de l’Académie, 1669). En France, le mot notable qui remonte au Moyen Âge, est employé par les acteurs sociaux durant toute la période moderne jusqu’à son déclassement vers 1886 au profit du mot élite (Halévy, 1982 ; Charles 1987, 8). Il est jugé désormais archaïque, au nom des registres de la modernité (Bras, 2000). Cette mutation a été ensuite objectivée par les chercheurs en sciences sociales qui ont construit, progressivement, une image de la notabilité qui serait une catégorie d’analyse antinomique à celle des nouvelles élites politiques. Ainsi, les expressions des formes élitaires ont des temporalités particulières. Elles naissent, se développent puis subissent des glissements sémantiques ou disparaissent du langage des acteurs au profit de nouvelles expressions créées ex-nihilo ou réinventées.

4 L’alliance entre makhzen et sainteté est fortement mise en relief dans la thèse de L. Aïssa, 2002. Sur les Ibadhites en Tunisie voir, entre autres, la thèse manuscrite de M. Merimi, 1994. Cf. aussi Kerrou, 1998 et Amri, 2000.

5 Les Awlâd al-Hâdif à Tozeur tiennent leur pouvoir grâce à leur alliance avec le pouvoir turc. Leur mémoire d’origine tend à légitimer cette alliance. Cf. Hénia, 1993.

6 En utilisant cette expression, J. Dumas (1992, 16) paraphrase l’ouvrage de Pierre Sansot (Les gens de peu, PUF, 1991).

7 Nous avons eu l’occasion d’étudier de près les mécanismes de désignation d’un cheikh à l’échelle d’un groupe dans le cadre des communautés oasiennes du Jérid tunisien. Cependant, la pratique, tout comme l’institution elle-même, n’a rien de particulier à la région indiquée. La même institution avec la même procédure est observée dans d’autres régions. Cf. Hénia, 1980.

8 Le cheik des Awlâd al-Hâdif à Tozeur compose toujours avec le pouvoir étatique, cf. Hénia, 1993.

9 Pour saisir les trajectoires du politique, Burce Berman et John Lonsdale (1992) introduisent une distinction d’une valeur très heuristique (que rapporte François Bayard, 1996, 6) : « entre la construction de l’État en tant que création délibérée d’un appareil de contrôle politique, et la formation de l’État en tant que processus historique conflictuel, involontaire et largement inconscient conduit dans le désordre des affrontements et des compromis par la masse des anonymes. »

10 Comme le montre M. Foucault (1989, 19-20), pouvoir et savoir sont intimement liés, en ce sens que le savoir est lui-même une forme de pouvoir et que le pouvoir politique, comme tout autre forme de pouvoir, ne peut fonctionner sans l’apport discursif légitimant du savoir.

11 M. Kerrou (1998, 11-37) montre comment on assiste au Maghreb, à l’époque moderne, au passage de la figure du grand mystique à celle de marabout.

12 Nous avons eu l’occasion d’étudier le cas d’un ‘âlim nommé Ibn Abî Dînâr ayant beaucoup côtoyé le pouvoir mouradite en Tunisie au cours de la seconde moitié du xviie siècle. Ce lettré s’est révélé un médiateur qui par son action discursive contribue à la formation du processus étatique dans le pays à la même époque, cf. Hénia, 2002.

13 L’usage de la métaphore de figure n’est pas neuf. Nous la retrouvons utilisée par d’autres avant nous. Cf. Descimon, Schaub et Vincent (dir.), 1997, 14. Olivier Feynerol fait usage, dans le présent ouvrage, de la métaphore de cette figure pour établir une typologie des catégories élitaires du quartier Bab Souika à Tunis.

14 La recherche de Karima Zaïri (2002) sur l’institution du cheikh à Tunis le confirme. Cf. Chérif, 1984, t. 1, 208. On compte trois cheikhs à Tunis durant la période moderne et huit à Kairouan.

15 El Moudden, 1995, 249 ; le même auteur a consacré une étude particulière à l’institution de caïd dans le cadre du milieu tribal (1987, 141-153).

16 En Tunisie, Les caïds de la région du Jérid au cours de la période moderne, sont très souvent d’origine turque (Hénia, 1980, 196-204). Analysant le cas de la tribu Inawen dans le hawz de Fès, A. El Moudden (1995, 251) montre comment jusqu’au milieu du xixe siècle, le caïd, commandant cette tribu, n’est pas issu de la même tribu et comment également les cheikhs locaux détiennent la réalité de l’exercice du pouvoir local.

17 A. El Moudden (1995, 249 sq) montre bien comment au Maroc jusqu’au milieu du xixe siècle plusieurs tribus restent encore réfractaires au pouvoir du makhzen.

18 Nous n’avons pas de contributions dans ce volume qui nous éclairent directement sur cette question. Cependant le livre de C. Establet (1991), Être caïd en Algérie, renferme des informations corroborant l’idée que nous développons ici.

19 Résider dans sa communauté, est une des qualités exigées du caïd notable. Au début, on assiste à un tâtonnement de la part de l’administration beylicale en Tunisie. On commence d’abord par choisir pour les tribus un caïd issu d’une tribu voisine. Mais très vite on opte pour des caïds issus de la tribu même.

20 Comme le note à juste titre A. Bouhdiba (1973, 19) : « l’apport du protectorat, en fait, est perçu d’abord et avant tout comme le nouveau et la structure précoloniale comme l’ancienne. [...] Par sa simple institution, il s’oppose aux hiérarchies anciennes et, en s’opposant à elle, il les pose. »

21 Sur la notion de classes moyennes, son usage et sa pertinence pour le Maghreb, nous renvoyons à l’ouvrage collectif édité par le Cresm (1980), voir en particulier l’article de : A. Zghal (1980, 27) où l’auteur, au terme d’une longue argumentation, retient « la notion des classes moyennes au pluriel pour le Tiers-monde en général et en particulier pour le Maghreb. »

22 Les historiens traduisent très souvent khâssa par élite, voir notamment : Nouschi, 1992, 231.

23 Dans son ouvrage sur Les élites de la République 1880-1900 (1987, 8), Christophe Charles montre que c’est vers 1886 que l’expression notable est remplacée en France par celle d’élite.

24 On parle de la nukhbat al-’a‘yân (le meilleur ou la crème des notables) : c’est l’expression utilisée, en 1885, par le cheikh réformiste Muhammad al-Sanûsî (d. 1900) dans une lettre écrite en arabe à l’attention du résident général de France à Tunis, cf. M. al-Sanûsî (1985, t. 2, 14.) ; on parle aussi de nukhbat al’aqrân (le meilleur des amis), cf. M.-S. Mzâlî, 1969, 90.

25 P. Vermeren (2000, 14) situe le décalage à un siècle à peu près.

26 Je remercie mon collègue Raouf Hamza de m’avoir communiqué cette information.

27 Le texte de Brahim Salhi, dans le présent ouvrage, montre bien l’ancrage local des membres de la nouvelle élite.

28 Son dérivé, za‘âma veut dire littéralement chefferie (ri’âsa) et renvoie à sharaf au sens de noblesse : cf. Ibn Manzûr, 2000, t. 7, 34-36. On trouve également dans Lisân al-‘arab, « za‘îm al-qawmi : ra’îsuhum wa sayyiduhum, (…) al-mutakallimu ‘anhum », ce que nous traduisons par : « le za‘îm d’un groupe est son chef et porte-parole ».

29 Nous empruntons à M. Camau (1991, 168-169) cette interprétation de la dimension symbolique du leadership.

© Institut de recherche sur le Maghreb contemporain, 2006

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