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Public et privé en Islam

 | 
Mohamed Kerrou

II. Espaces publics et espaces privés en Islam

Le harem de Mawlay Ismail : un despotisme exemplaire ?

Jocelyne Dakhlia

Texte intégral

  • 1 La seule étude exhaustive porte sur le Harem de Topkapi. Cf. L. Peirce, The Imperial Harem. Women (...)

1Le harem sultanien est généralement tenu pour la forme la plus achevée ou accomplie de cette institution domestique qu’est le harem. Les monarques musulmans se constitueraient en effet les harems les plus prestigieux, les plus fournis, mais aussi les mieux gardés. Ce prestige aurait pu attirer précocement l’attention des historiens sur cet objet d’étude, d’autant plus que l’on peut supposer la documentation plus abondante dans ces contextes de cour qu’elle ne l’est dans le cas de simples harems particuliers. Il n’en est rien. Les harems sultaniens, au Maghreb, sont au contraire beaucoup moins étudiés que l’institution générique du harem, comme l’attestent les travaux de Fatima Mernissi notamment1. Il s’est imposé en effet, sur ce plan, une double tradition historiographique qui peut expliquer ce déficit d’intérêt de la recherche historique. D’une part, les historiens ont tendu à tenir pour acquis un principe d’opacité concernant la vie du harem, l’idée qu’il y avait là un monde par définition privé, inaccessible à la connaissance. D’autre part, s’est développée une lecture féministe du politique qui vise à mettre en lumière des figures féminines marquantes de l’histoire islamique, des « héroïnes ». Ainsi érige-t-on en modèle pour le présent des femmes exceptionnelles, ayant occupé une position de pouvoir particulière ou ayant exercé une influence marquante sur un gouvernant politique : mère de calife, épouse favorite, régente... Cette héroïsation repose alors sur une approche non contextuelle de l’histoire, puisqu’elle a pour enjeu de remettre en question l’idée d’un éternel statut de second plan pour les femmes, et elle délaisse de ce fait tout intérêt pour l’institution du harem et pour la masse anonyme des femmes qui le composent.

2Le Maghreb n’ayant pas échappé à ce double mouvement d’évincement du harem, les points de repère et de comparaison font défaut ; le terrain apparaît tout à la fois neuf et déjà oblitéré, si bien que dans cette brève contribution on présentera simplement un canevas d’une recherche en cours sur le harem de Mawlay Ismaïl (1672-1727), en mettant l’accent sur des problèmes de méthode, d’une part, et sur l’illusion, d’autre part, que constituerait l’étude du harem sous le seul sceau d’une histoire privée, ou privative. Il s’agirait au contraire du lieu par excellence où s’articulent le public et le privé.

À l’écoute des bruits de la ville

  • 2 A. Dhina, Le royaume abdelouadide à l’époque d’Abou Moussa 1er et d’Abou Tachfîn, Alger, 1985.
  • 3 Idem, p. 111.
  • 4 Idem, p. 112.

3Dans son étude sur la dynastie abdelwadide, A. Dhina exprime la difficulté qui est inhérente à ce type d’étude et qui entrave la recherche2. D’une part, écrit l’historien, « L’image du harem fermé, gardé jalousement par des eunuques et où se trouvent cloîtrées de nombreuses femmes, épouses, concubines et esclaves, toutes à la disposition du maître, est tellement classique lorsque nous évoquons la vie des cours musulmanes que nous finissons par ne plus pouvoir distinguer clairement la réalité »3. D’autre part, les sources se dérobent ou paraissent se dérober : « En ce qui concerne la vie intime du sultan, sa vie dans son harem, il est à remarquer que la plupart des auteurs sont réticents à ce sujet, observant à dessein un silence dont la signification n’échappe pas au chercheur qui voudrait obtenir dans ce domaine de plus amples renseignements. Il s’agit d’une question sacrée, des épouses du roi, de ses rapports avec elles, du genre de vie qu’elles mènent à l’intérieur du palais. Pas le moindre renseignement ne transpire des textes que nous avons consultés »4.

  • 5 Sur Lalla Khenata, voir la notice de M. Morsy in Les Africains, Paris, UNESCO, T. I, pp. 173-198.

4En réalité l’analyse d’A. Dhina dans les pages qui suivent ce commentaire atteste que le silence des sources n’est pas si radical et qu’elles parlent aussi en fonction des questions qu’on leur pose. Ce qui en cause est aussi la propre attitude de l’historien ou de l’historienne face à ces questions, soit l’intériorisation d’une censure. Cette position souvent inconsciente peut conduire à discréditer des sources d’une autre nature et d’une autre origine que les chroniques de règnes, l’historiographie dynastique. Pour la période du règne de Mawlay Ismaïl, en effet, les sources d’origine européenne, relations d’ambassade, relations de captivité ou récits de Pères rédempteurs sont particulièrement abondantes et elles apportent des témoignages inédits sur l’univers du harem. Or ces sources ont été assez systématiquement disqualifiées dans l’historiographie, même récente, dès lors qu’elles concernaient le harem. M. Morsy, par exemple, invite à cet égard à la prudence, soulignant que « dans ce domaine, les ragots jouent un rôle considérable et privilégient parfois l’anecdotique. »5

5Jusques aujourd’hui, en effet, les historiens admettent tacitement ou explicitement qu’il s’agit d’une question réservée, impossible à connaître : le harem sultanien serait le « saint des saints » de la sphère privée, le harîm par excellence. On peut craindre une forme de renoncement à faire cette histoire, qui est un peu sous-jacente par exemple dans l’étude par ailleurs si densément documentée de Nicolas Michel sur le Maroc précolonial :

  • 6 N. Michel, Une économie de subsistances. Le Maroc précolonial, Le Caire, IFAO, 1997, T. I, p. 541.

6« (...) Dans la partie la plus intime de chacun des Dâr el-makhzen, vivaient, outre les épouses, concubines et enfants du sultan, un nombre considérable de femmes de la famille régnante et leurs enfants, servis par des eunuques (ûsfân ed-dâr) et des esclaves femmes ou servantes (‘rifât) également organisées en corporations. Les femmes et les concubines favorites du sultan le suivaient dans les mhalla-s ; une autre partie du harem le précédait dans la capitale où il comptait se rendre. Nous ne savons presque rien de ce palais intérieur à la fin de l’époque précoloniale. Le souci de dissimuler absolument au regard étranger la vie privée du sultan était conforme aux usages de la bonne société, et donnait du palais une image très différente des cours europénnes, fondées au contraire sur le caractère public de tous les actes, y compris familiaux, du souverain. »6

  • 7 Op.  cit.

7Les rares exceptions concernent des femmes précisément d’exception, notamment Lalla Khenata, l’institution du harem et la masse plus anonyme de sa population demeurant dans l’ombre7. L’importante documentation dont nous disposons (relations de captifs, de rédempteurs, d’ambassadeurs) est a fortiori discréditée comme « rumeur » ou « ragot » ou encore « fantasme » sous la plume d’auteurs que guident l’empathie avec leur sujet et qui ne sont pas historiens de métiers. Y. Nekrouf, par exemple, qui a consacré une étude fort érudite aux relations de Moulay Ismaïl et Louis XIV revendique sur ce point la position suivante :

  • 8 Y. Nekrouf, Une amitié orageuse. Moulay Ismaïl et Louis XIV, Paris, 1987 (2è éd. Casablanca, 1991) (...)

8« Nous ne disposons que de quelques documents imprécis concernant le harem et la vie familiale de Moulay Ismaïl. Les exagérations malveillantes, à ce propos, de Mouëtte, d’agents tels que J.-B. Estelle, Saint-Olon, de rédempteurs tel le Père Busnot, sont ridicules et ne méritent pas d’être réfutées, tant la vie privée, fût-ce d’un particulier et a fortiori d’un tel Prince, est à l’abri absolu des regards et des ragots. Exagérations d’autant plus ridicules qu’on est en droit de se demander comment ces auteurs chrétiens ont pu avoir de soi-disant informations quand les historiens marocains ne se hasardèrent pas, ou peu, à traiter de ce sujet. »8

9Il conviendrait de toute façon de tordre enfin le cou à cette dichotomie récurrente que l’on établit entre les sources islamiques qui seraient fiables, mais pratiquement mutiques sur le question du harem, les historiographes et chroniqueurs intériorisant un devoir de pudeur et de réserve, et les sources européennes ou chrétiennes infiniment plus prolixes, mais récusées en raison de leur impudicité, ou en raison d’une information aujourd’hui estimée invraisemblable ou fantasmatique (qu’en était-il pour les contemporains musulmans ?).

10On ne saurait ignorer plus longtemps par exemple que les effets de pudeur et de silence peuvent être réciproques (les Pères rédempteurs, par exemple, ne se soucient guère des jeunes femmes converties à l’islam et entrées au harem), et que ces témoignages d’individus allogènes reflètent souvent une information interne au palais, ou encore les bruits de la ville.

11De manière plus générale, nombre de ces chrétiens ou chrétiens d’origine (ambassadeurs ou envoyés, rédempteurs, intermédiaires pour le rachat, simples captifs) fréquentent la population qui est à la charnière du harem ou palais et de la ville, et ils sont même souvent des éléments relativement permanents ou à demeure de cette population (taverniers, négociants...). Pour des raisons qu’il est aisé d’établir, les hommes et les femmes d’origine non-musulmane, y compris lorsqu’ils sont convertis, ont un accès beaucoup plus poussé au harem sultanien que les musulmans. Leur présence en effet est infiniment moins attentatoire à l’honneur que celle d’un musulman et à plus forte raison d’un musulman de souche, si bien qu’ils ont accès à des lieux du sérail plus strictement interdits au commun des sujets du royaume. Il convient donc d’étudier tous les filtres narratifs qui affectent et qui sous-tendent bien souvent ces relations, mais sans jamais les écarter a priori.

12Une difficulté méthodologique supplémentaire est que la question du harem sultanien est affectée d’un flou structurel. Les chiffres de sa population, notamment, sont toujours hyperboliques, qu’il s’agisse du nombre de femmes – qui peut varier de 600 à 1 400 par exemple, dans le cas de Mawlay Ismaïl –, du nombre d’enfants (les garçons surtout), d’eunuques...

13Le chiffre des chevaux possédés par le monarque varie selon la même logique qui n’exclut évidemment pas des oscillations réelles en fonction de la puissance effective du sultan en tel ou tel moment. Tant pour des raisons symboliques que pratiques, la logique du rôle du recensement ne semble pas dominante (à l’exception du registre des descendants ou ayant-droits de Mawlay Ismaïl sous le règne de Muhammad b. Abdallah) ce qui ouvre la voie à toutes les extrapolations.

14Il serait cependant illusoire de perpétuer l’image d’un monde clos et inaccessible. La circulation entre le palais et la ville est incessante. Quand bien même on n’en a pas toujours de descriptions directes, un grand nombre de femmes (ou d’hommes) pénètrent dans le harem, dans les appartements privés (mères ou sœurs des femmes du harem, femmes conduites auprès du sultan, courtiers, esclaves ou domestiques, sans même parler du rôle d’intermédiaires des eunuques ou des fils du sultan). Les femmes, à une ou deux exceptions remarquables près, ne quittent guère l’enceinte du palais ; en cas de crise ces mêmes maîtresses femmes peuvent faire une apparition publique, voire se substituer au sultan.

15On doit ainsi corriger l’image d’un monde obscur, où les influences sur la cour et la politique se font dans l’ombre, mais sans se focaliser sur une contre-image, juste mais limitée, celle d’un personnage tel que Lalla Khenata, se mêlant de diplomatie, ou celle des mères des princes intervenant dans la politique successorale après la mort de Mawlay Ismaïl. La majorité des femmes du harem sont elles aussi immergées dans le politique et dans la politique, mais d’une manière beaucoup moins publique. En réalité la scène « domestique » du harem est aussi une scène publique, au sens où il s’agirait d’une scène de l’exemple.

Un double despotisme

16Connu pour son tempérament despotique (souvent entendu au sens du « despotisme éclairé »), Mawlay Ismaïl est tout d’abord un despote au sens étymologique et premier du terme, soit au sens domestique ; il règne au premier chef sur sa « maison ». Y a-t-il exemplarité à cet égard de la maison du prince dans le royaume ? Y a-t-il identité de cette cellule domestique avec celle de chacun de ses sujets, et partant, le sultan propose-t-il un modèle de la vertu domestique ? La réponse à cette question est extrêmement contrastée. Sur le plan économique, en effet, la maison du sultan est totalement atypique et elle constitue même un contre-modèle de la vertu domestique. Le sultan, en effet, nourrit le harem mais fort chichement, selon de nombreux témoignages, à la limite de la nécessité pour les femmes qui ne bénéficient pas de revenus personnels ou de soutiens familiaux. Il en résulte que les femmes qui le peuvent tentent d’entrer dans des jeux d’influences et servent, par exemple, d’intermédiaires pour l’accès en audience auprès du sultan. Toute une économie informelle se développe sur le mode du courtage, de la commission ; elle concerne, certes, l’ensemble du palais, du personnel makhzénien, mais il s’avère que les femmes n’en sont pas exclues.

17Cette pratique relève du tribut prélevé sur les visiteurs étrangers, et surtout européens, mais la sollicitation financière ou matérielle des familles ou des tribus d’origine des femmes du palais relève aussi d’une forme de tribut, d’allégeance permanente. Il est à noter que les femmes elles-mêmes sont recrutées sur ce mode : captives réduites en esclavage, reçues en don, femmes offertes par des familles ou des tribus, ou requises par le sultan ou ses fils... L’entrée au harem ne modifie guère ce rapport, n’entraîne pas une totale prise en charge. Quand bien même le sultan établit ses fils et ses filles (au Tafilelt), il ne se montre guère prodigue envers les membres de sa maison, à l’exception de quelques favoris des deux sexes, et se révèle apparemment indifférent aux entrées d’argent ou de biens dont ils réussissent à bénéficier.

18En revanche, le sultan se révèle extrêmement sourcilleux en matière d’ordre et d’obéissance domestiques. Sa sévérité serait à cet égard au-delà de toute mesure. À cet égard, cependant, abstraction faite de l’hyperbole dans le degré de répression, il paraît se conformer à un idéal domestique du temps (le contrôle des déplacements des femmes, notamment). Sa répugnance pour l’adultère est par ailleurs un point attesté par toutes les sources (sauf lorsqu’il concerne des femmes juives ou chrétiennes, exclues ou presque des catégories de l’honneur). Tout adultère est châtié avec la plus grande vigueur, y compris lorsque des proches du souverain sont mis en cause.

19Il apparaît donc que l’adultère n’est jamais considéré comme une affaire relevant de la sphère privée, car il bouleverse « l’ordre des familles » et l’équilibre social et politique. Ce souci va si loin que l’accusation d’adultère à l’encontre d’un personnage de la cour ou de l’administration est peut-être devenue une forme de topos narratif pour signifier la tyrannie exercée par un prince ou un fonctionnaire sultanien à l’encontre des sujets. L’ordre public et l’ordre privé sont à cet égard indissociables.

Quel sens pour l’intimité ?

20Compte-tenu de cette mise en scène de l’espace supposé domestique du palais et des fonctions de médiation ou de courtage qu’abrite le harem, on peut se demander s’il y a malgré tout un domaine véritablement privé dans la vie des femmes du harem et dans la vie du sultan, un lieu inaccessible. Certaines sources font des intrusions très poussées dans l’intimité du monarque, sa sexualité, et elles justifient de précautions particulières. On doit prendre en compte par exemple le filtre de la « turquerie » ou de la fascination orientale qui explique en partie la redondance avec laquelle certaines narrations évoquent des aventures amoureuses entre des femmes du harem et des captifs chrétiens ou des « clients » du palais. Un autre filtre est celui du modèle ottoman, qui imprègne certaines narrations mais qui est peut-être aussi partiellement reproduit dans les pratiques et les usages en vigueur à la cour marocaine.

  • 9 Cette restriction s’applique à l’ensemble du monde musulman pour ces périodes. Voir néanmoins, sur (...)

21Une dernière limite, enfin, tient à notre ignorance des formes de la vie privée dans les sociétés maghrébines du xviiie siècle9. Il semble qu’une limite de la vie privée, mais aussi politique, dans ce contexte, soit la pratique de l’homosexualité ou la bisexualité, laquelle, bien qu’attestée, demeure « indicible ». Ce point à lui seul nécessiterait une étude substantielle.

22L’information dont nous disposons de manière générale sur l’intimité du sultan révèle une constante attention de l’opinion publique – à Meknès, dans l’ensemble du royaume, dans les milieux consulaires... – à la faveur ascendante ou déclinante des unes et des autres, ou des uns et des autres, non pas seulement en termes de « ragots », mais en raison d’un intérêt pragmatique évident pour l’état des forces en présence, l’influence respective de tel ou tel individu, allié à tel groupe. Un point mal établi (pour ce qui concerne ma propre recherche au moins) concerne le rapport possiblement hiérarchique qui pourrait opposer les femmes originaires du royaume (et notamment des Mghâfra) aux « étrangères » d’origine chrétienne, ou encore les femmes « noires » et les femmes « blanches » : alors que ces arguments sont repris par les fils du sultan dans les batailles successorales, aucune prééminence de groupe ne semble se dessiner de manière intangible parmi les femmes.

23Ainsi, le Maroc, comme la plupart des sociétés islamiques, n’est-il pas une « société de cour », où l’on admettrait un rôle public des femmes du palais, leur participation publique à des cérémonies par exemple. Leur rôle public et politique, néanmoins, n’est pas seulement souterrain ; il n’est pas cantonné aux intrigues d’alcôve. De par la noria que constitue son renouvellement, de par les flux que nécessite son approvisionnement, de par le va-et-vient des intermédiaires qui le fréquentent, le harem s’articule constamment aux frémissements de la ville, des tribus, du royaume... L’intense circulation qui s’établit entre la ville et le palais a bien pour effet d’estomper toute notion privative quant à la vie du sultan et de la cour et l’attitude du sultan à l’égard de ses femmes ou de ses enfants constitue à chaque moment un message adressé à l’ensemble du royaume.

Notes

1 La seule étude exhaustive porte sur le Harem de Topkapi. Cf. L. Peirce, The Imperial Harem. Women and Sovereignty in the Ottoman Empire, Oxford, 1993.

2 A. Dhina, Le royaume abdelouadide à l’époque d’Abou Moussa 1er et d’Abou Tachfîn, Alger, 1985.

3 Idem, p. 111.

4 Idem, p. 112.

5 Sur Lalla Khenata, voir la notice de M. Morsy in Les Africains, Paris, UNESCO, T. I, pp. 173-198.

6 N. Michel, Une économie de subsistances. Le Maroc précolonial, Le Caire, IFAO, 1997, T. I, p. 541.

7 Op.  cit.

8 Y. Nekrouf, Une amitié orageuse. Moulay Ismaïl et Louis XIV, Paris, 1987 (2è éd. Casablanca, 1991), p. 254.

9 Cette restriction s’applique à l’ensemble du monde musulman pour ces périodes. Voir néanmoins, sur la Syrie, A. Marcus, « Privacy in eighteenth-century Aleppo : the Limits of Cultural Ideals », International Journal of Middle East Studies, 18, 1986, pp. 165-183 et A. K. Rafeq, « Public Morality in the 18th Century Ottoman Damascus », Revue du Monde Musulman et de la Méditerranée, n° 55-56, 1990/1-2, pp. 180-196.

© Institut de recherche sur le Maghreb contemporain, 2002

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