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Public et privé en Islam

 | 
Mohamed Kerrou

I. Théories du Public et du Privé

Dans les coulisses de la scène publique

Naissance et évolution de la privacy1

Anton Blok
Traduction de Mounir Khélifa

Note de l’éditeur

Traduit de l'anglais par Mounir Khélifa.

Texte intégral

  • 1 D’autres versions de cet essai sont déjà parues dans Materialen zu Norbert Elias Zivilisation theor (...)

1I - Dès le bas Moyen Âge, plusieurs activités sociales en Europe occidentale ont été peu à peu poussées hors du champ public. Vie privée, éducation des enfants, manger, se baigner, dormir, faire la cour, faire l’amour, pleurer, se disputer, punir les criminels, soigner les malades et les mourants – toutes les activités, en somme, qui ont un rapport avec le corps humain commencent à susciter de plus en plus un sentiment de gêne et de honte. De fait, ces activités ont été lentement soustraites à la vie publique de tous les jours et transférées au domaine plus fermé de la vie privée. Entourées, désormais, de cérémonial et d’infinies précautions, ces activités ont disparu dans les coulisses de la vie sociale.

2Plusieurs travaux ont étudié la séparation entre le domaine public et le domaine privé, entre ce qui devrait rester intime, et ce qui peut être visible par tous. Un bon exemple serait le travail d’Erving Goffman qui a analysé d’un point de vue dramaturgique les fonctions « devant de scène/coulisses ». En revanche, le présent essai s’inspire largement des travaux de Norbert Elias sur le processus de civilisation en explorant la sociogenèse et l’histoire de la différenciation entre les aspects de la vie publique et les aspects de la vie privée dans la société de l’Europe occidentale. Cette approche diffère de celle de Goffman, laquelle examine la séparation entre le domaine public et le domaine privé en un moment spécifiquement donné. Comme on le verra d’ici peu, plusieurs aspects de cette croissante distinction entre public et privé ont déjà été étudiés par d’autres savants. Ce qui manque toutefois à ces études, c’est une analyse plus globale qui aurait identifié ces aspects comme les signes révélateurs d’un processus de civilisation intimement lié à d’autres mutations sociales, dont principalement le processus de la formation de l’État.

  • 2 C’est sous ce titre que l’ouvrage de Huizinga parut en français en 1932, chez Payot. En 1975, cepen (...)
  • 3 Dans sa Généalogie de la morale, Nietzsche dit : « Sans cruauté, point de fête ; c’est ce que nous (...)

3II - L’historien hollandais Johan Huizinga fut l’un des premiers à s’intéresser à cette question. Dans le Déclin du Moyen Âge (1919)2, il revient avec insistance sur deux thèmes mutuellement reliés : le caractère public de presque toutes les sphères de la vie, et les fluctuations extrêmes des passions, émotions, et sensibilités. Dès la section prélimininaire de l’ouvrage, on trouve ceci : toutes les choses de la vie étaient d’une publicité fière ou cruelle. Les lépreux faisaient sonner leurs crécelles en marchant à la queue leu leu, les mendiants exhibaient leurs difformités et leur misère dans les églises. Chaque ordre et chaque État, chaque rang et chaque métier se distinguait par son mode vestimentaire. Les grands seigneurs ne se déplaçaient guère sans faire magnifique étalage d’armes et de livrées, semant ainsi la terreur et excitant l’envie. Exécutions et autres actes publics de justice, colportage, mariages et enterrements étaient tous annoncés par des clameurs, des processions, des chants et de la musique (1976 : 9). Huizinga fait allusion à une sorte de passion générale, souvent débridée, qui animait tous les domaines de la vie, et dont les formes trouvaient expression dans la politique, la justice, l’amour et les rites qui entourent la mort. Au lieu de peines clémentes, infligées avec modération, le Moyen Âge ne connaissait que deux extrêmes : le supplice cruel et entier et la grâce (1976 : 24). Ce qui nous étonne dans cette cruauté judiciaire, et la joie maligne que les gens éprouvaient à la voir infligée, ce n’est pas tant sa perversité que sa brutalité. Les gens ressentaient du plaisir au spectacle de la torture et des exécutions, comme si celles-ci étaient des amusements de foire. Les citoyens de Mons ont déboursé une belle somme pour acquérir un brigand, rien que pour le plaisir de le voir écartelé. Les habitants de Bruges, en 1488, durant la captivité de Maximilien, roi des Romains, se bousculaient pour voir sur une estrade élevée au centre de la place du marché, le supplice des magistrats soupçonnés de félonie (1976 : 22-23)3. Lorsqu’un condamné est gracié, l’on ne cherche même pas une justification, car, à l’instar de la miséricorde divine, la grâce se doit d’être gratuite (1976 : 24). L’opposition entre la cruauté et la pitié régissait également les mœurs et les coutumes dans des domaines autres que l’administration de la justice ; on la retrouve à chaque détour de la vie au Moyen Âge. D’une part, les malades, les pauvres, et les fous font l’objet d’une profonde pitié, née d’un sentiment de fraternité humaine très semblable à celui qu’on trouve admirablement peint par la littérature russe contemporaine ; par ailleurs, ils sont traités avec une incroyable dureté et cruellement tournés en dérision (1976 : 24). À la fin du Moyen Âge, le pouvoir reste encore intimement attaché à la personne physique de celui qui le possède. Huizinga parle de la passion aveugle avec laquelle les gens du peuple suivaient leur seigneur ou sa troupe, et le sentiment très ancré du bon droit (1976 : 20) ; il discute du caractère spontanément passionné de la fidèle dévotion aux seigneurs, et de la passion fougueuse qui prend possession aussi bien des princes que de la populace. S’il est vrai que la passion n’est pas absente de la politique aujourd’hui, il n’en reste pas moins qu’excepté en temps de rebellion et de guerre civile, elle est dans une large mesure refrénée et canalisée par le biais des mécanismes complexes de la vie sociale (1976 : 19). De même, les relations entre les sexes obéissaient à peu de contraintes. Parmi les couches supérieures, la vie sexuelle était restée incroyablement fruste. Au reste, la vie quotidienne faisait montre de beaucoup d’impudence, qui s’estompa par la suite. Dans les conceptions érotiques du Moyen Âge, on peut distinguer deux courants : une extrême indécence qui s’exprime librement dans les mœurs et la littérature à laquelle s’oppose un formalisme excessif, proche de la pruderie (1976 : 105-106). Quant au mariage, Huizinga affirme que l’expression licencieuse et le symbolisme grossier lui étaient si essentiels que même l’Église n’a pas réussi à les restreindre. Ni l’Église catholique ni le puritanisme réformé ne sont parvenus à se débarrasser du caractère quasi public du lit nuptial, lequel resta en vogue jusqu’à bien avant le xviie siècle (1976 : 106-107).

4À ces exemples tirés des formes de vie bourguignonnes au bas Moyen Âge, dans lesquelles les passions et la publicité sont intimement liées, Huizinga ajoute une description du cimetière des Innocents à Paris, tel qu’il serait apparu au xve siècle : nulle part ailleurs, les images destinées à susciter l’horreur de la mort ne sont plus évidentes. Ici, l’âme médiévale, friande de frissons religieux, pouvait se rassasier de l’horrible. Au-dessus de tous les autres saints, ceux qui étaient vénérés à cet endroit faisaient partie d’un martyrologe particulièrement sanglant et apitoyant, propre à éveiller une grossière compassion, chère à l’époque... Ce cimetière était la sépulture préférée des Parisiens... Les riches comme les pauvres y étaient inhumés sans distinction, et ils n’y séjournaient pas longtemps, car le cimetière était tellement utilisé (vingt paroisses y avaient droit), qu’il fallait, après un fort bref séjour, déterrer les ossements et vendre les pierres tombales pour faire de la place. Des milliers de crânes et de squelettes étaient entassés dans des ossuaires le long de cloîtres qui couraient sur trois côtés du cimetière, offerts au regard et donnant à tous une leçon d’égalité...

5Tél était l’endroit que les Parisiens du xve siècle fréquentaient, et qui pourrait faire une sorte de pendant lugubre au Palais Royal de 1789... Malgré l’incessante activité d’enterrement et d’exhumation qui s’y déroulait, l’endroit était, de surcroît, propice aux rencontres et aux rendez-vous galants. Des boutiques s’étaient installées devant les ossuaires, et des prostituées déambulaient sous les cloîtres. Une recluse était emmurée dans l’un des côtés de l’église ; des moines y venaient faire le prêche, et les processions s’y assemblaient. Une procession d’enfants, cierges en main, s’y était formée pour emmener le corps de l’un des leurs à Notre-Dame avant son inhumation. Des banquets y étaient même donnés, tellement l’horrible était devenu familier (1976 : 143-44).

6Dans le Déclin du Moyen Âge, Huizinga a surtout voulu peindre une image du style de vie de la société bourguignonne. Comme mentionné en sous-titre, c’est une étude des formes de vie, pensée, et art aux xive et xve siècles en France et aux Pays-Bas. Toutefois, l’auteur n’a jamais cessé de souligner la différence considérable qui sépare cette époque de la nôtre. Il reconnaissait le développement des formes de vie et de pensée, développement dont on peut dire qu’il se distingue par l’accroissement des contrôles, contraintes, et entraves. Il a jugé qu’il ne lui incombait pas de décrire ce développement, encore moins d’en rendre compte. Cependant, son ouvrage fait la première esquisse d’une approche sociogénétique. Sa remarque sur la restriction de la passion dans la politique contemporaine – passion refrénée et déjouée par les mécanismes complexes de la vie sociale – suggère qu’il ne croyait pas que les formes spécifiques de vie et de sentiment naissaient ou évoluaient d’elles-mêmes. Les émotions et les sentiments devraient être considérés en fonction de l’organisation des individus dans l’espace et dans la société. Pour Huizinga, le développement de la pensée et de l’affect n’est pas subordonné à un processus autonome, mais devrait être compris dans son rapport avec les mutations des relations humaines. Dans quelle mesure les questions identifiées et soulevées par Huizinga ont-elles été reprises et développées par les savants qui lui ont succédé ?

7III - Dans L’Enfant et la famille sous l’Ancien Régime (1960), Philippe Ariès montre que les conceptions modernes de l’enfance et de la famille en Europe occidentale se sont développées seulement à partir du xvie siècle. Avant cette époque, il y avait peu de place pour les liens sentimentaux entre parents et enfants. Huizinga a déjà noté que, dans la littérature de la fin du Moyen Âge, les expressions de tendresse étaient fort rares dans la vie des enfants (1976 : 145). Ariès va plus loin encore dans l’exploration de ce thème en puisant dans des sources aussi bien littéraires qu’iconographiques.

  • 4 Bien qu’elle ne mette pas en doute l’importance du livre pionnier d’Ariès, Nathalie Davis remet en (...)
  • 5 En français dans le texte (N.D.T).

8Jusqu’à l’âge de sept ans, les enfants étaient considérés comme des créatures ou des adultes incomplets. Les riches plaçaient souvent leurs bébés et jeunes enfants chez des nourrices qui n’habitaient pas sous le même toit, pratique qui a survécu sous diverses formes jusqu’au xixe siècle (voir Gathorne-Hardy, 1972). Après l’âge de sept ans, les enfants étaient autorisés à fréquenter le monde des adultes, car ils étaient eux-mêmes considérés et traités comme des petits adultes. En tant qu’apprentis, valets ou domestiques, ils appartenaient à la maisonnée de leur employeur et non à celle de leurs parents4. Dans ce type de société, écrit Ariès, la privacy n’a pratiquement aucune place. En de pareilles circonstances, des liens affectifs forts entre parents et enfants ne pouvaient nullement se nouer. Il n’existait nul espace où ils pouvaient régulièrement se retrouver. Ce modèle commença à changer pendant les xvie et xviie siècles. Dans les milieux bourgeois surtout, les liens affectifs entre parents et enfants devinrent plus importants. L’essor des écoles et l’allongement des études, qui couvraient désormais une période plus longue de la vie d’un enfant, aidèrent à favoriser et nourrir des liens émotionnels entre les parents et leurs enfants. Le remplacement du système de compagnonnage par les écoles, ajoute Ariès, reflète un resserrement des rapports entre parents et enfants, aussi bien qu’un rapprochement5 entre les conceptions de la famille et de la jeunesse. L’érosion des réseaux étendus de parenté et d’amitié encouragèrent les familles conjugales à porter leur attention sur les enfants, et ainsi à se muer en familles modernes : le foyer devint une réalité affective. Car avant cela, la famille ou la maisonnée avait surtout une fonction morale et sociale. Ariès décrit un tableau du maître hollandais du xviie siècle, Jan Steen. L’œuvre représente une scène de famille, « hors du champ visuel de la société » : les adultes ont organisé une fête pour amuser les enfants, la fête de Saint-Nicolas, l’ancêtre du père Noël. L’artiste a saisi le moment précis où les parents sont en train d’aider les enfants à retrouver les jouets qu’ils ont eux-mêmes dissimulés... Ceci n’est point une grande célébration collective, mais une petite fête familiale ; en conséquence, le resserrement de la famille sur elle-même se double d’un resserrement de la famille autour de l’enfant (1962 : 359).

  • 6 Voir également Rybczynski, qui écrit notamment : « La maison médiévale était un espace public et no (...)

9L’intimité du chez-soi suppose une plus grande égalité entre les enfants. La loi de la primogéniture, selon laquelle l’aîné hérite automatiquement du patronyme et des biens, est contestée. Les aspirations individuelles des enfants gagnèrent sur l’intérêt familial. Les enfants étaient égaux devant la loi. Quant il s’agissait d’héritage, fils et filles étaient traités de façon identique. On ne leur imposait plus le mariage selon l’ordre de naissance. Ce phénomène était surtout évident dans les milieux bourgeois où la famille et l’école avaient pratiquement coupé les jeunes du monde des adultes et de la vie publique. Comme souligné plus haut, Ariès insiste sur le fait qu’au bas Moyen Âge il y avait peu de place pour la vie privée : les historiens nous ont appris depuis longtemps que le roi n’était jamais laissé seul. En réalité, jusqu’à la fin du xviie siècle, cela était valable pour tout le monde. La dense texture de la vie sociale rendait la solitude pratiquement impossible... (1962 : 398). Les styles de vie, les divers arrangements domestiques, ainsi que l’architecture des maisons rendaient difficile l’isolement. Ceux qui y parvenaient étaient considérés comme des excentriques. Le commerce quotidien, entre personnes de même rang aussi bien qu’entre personnes de rangs différents, rendait impossible l’isolement. Longtemps, cette sociabilité a constitué une entrave à la formation du concept de famille (1962 : 398)6. Ariès, certes, met ici le doigt sur la sociogenèse de la vie domestique, de l’intimité et de la privacy, mais il n’inscrit pas son analyse du développement de l’éducation et de la famille dans un contexte social plus large, ni ne la relie avec ses observations sur le processus de la formation de l’État.

  • 7 En français dans le texte (N.D.T).

10Dans la Naissance de la famille moderne (1975), Edward Shorter décrit quelque peu le contexte social plus large qui permit à la famille moderne, et aux conceptions de vie domestique et d’intimité qu’elle présuppose, de prendre forme précise. Cette étude constitue, en un sens, une suite aux travaux d’Ariès. On y apprend plus sur la signification du contexte social et sur les gens ordinaires, tels que gens du peuple, paysans, artisans et journaliers. Tous ces hommes et toutes ces femmes des soi-disant couches laborieuses n’ont laissé que peu de traces dans les documents historiques parce qu’ils étaient analphabètes. De ce point de vue, l’étude de Shorter complète le travail d’Ariès, lequel s’est intéressé aux conceptions de la noblesse et de la haute bourgeoisie, c’est-à-dire à l’opinion des personnes qui pouvaient lire et écrire, ceux qui ont pu laisser des mémoires et des journaux intimes, qui avaient les moyens de commanditer leur portrait, et qui étaient les lecteurs des grands écrivains de l’époque. À titre d’exemple, Ariès décrit longuement la jeunesse de Louis XIII et sa vie intime7, mais l’on pourrait se demander, à juste titre, en quoi cette description des événements autour d’un roi homosexuel, par ailleurs fort intéressante, nous éclaire sur la vie dans les foyers français, y compris dans ceux de l’aristocratie (voir Berkner, 1973).

11Shorter veut expliquer l’origine de la famille restreinte, et le clivage de plus en plus profond entre domaines privés et domaines publics, par l’expansion du capitalisme mercantile. Son argument part du constat que les mécanismes du libre marché ont, depuis la fin du xviiie siècle, permis aux personnes des couches inférieures de s’émanciper des divers types d’entraves sociales, et de choisir leur conjoint librement. Étant donné que ces gens avaient peu de biens, les facteurs autres que l’intérêt familial pouvaient jouer un rôle déterminant dans le choix du partenaire. Puisant dans des sources américaines, anglaises, françaises et allemandes, l’ouvrage de Shorter tente de démontrer comment, vers la fin du xviiie siècle, les conditions de travail sous le capitalisme, la résistance aux formes traditionnelles de contrôle social, et l’aspiration à plus de liberté se trouvèrent conjuguées, et que cette nouvelle configuration fit en sorte que pour les jeunes filles, surtout, l’amour romantique devint synonyme d’autonomie personnelle (Shorter, 1976 : 262-63).

12La croissance économique eut un effet autrement différent sur les classes possédantes. Les niveaux de vie plus élevés permirent aux femmes de se retirer du processus de production, et trouver, ainsi, plus de temps à passer en compagnie de leurs progénitures. Dans ces milieux-là, la vie au foyer et l’intimité entre parents et enfants évoluèrent plus tôt que dans la classe ouvrière, alors que seulement plus tard l’amour romantique se substitua aux autres intérêts, de richesse ou de statut, dans le choix du conjoint (Shorter, 1976 : 255-80). En passant, Shorter suggère que les réseaux des relations communautaires furent détruits, non seulement par l’essor du capitalisme, mais aussi par d’autres forces, telles que la migration et la formation des États. Plus les États centraux intervenaient dans les affaires locales par le truchement de leurs agents forestiers, collecteurs d’impôts, juges et officiers de santé, plus ces communautés cédaient de leur autonomie, et par voie de conséquence, de leur sens de solidarité. Plus les maussades prolétaires affluèrent dans les villes et la probabilité de naître au même lieu que leurs ancêtres décrut, moins les gens, en général, s’intéressèrent aux questions des traditions et des coutumes (1976 : 267).

  • 8 Pour une excellente description de l’avènement et l’essor de la vie au foyer dans la République hol (...)

13Ce sera tout ce que nous aurons appris sur l’impact de l’État. La question qui s’impose est de savoir comment les mutations dans l’État et les marchés sont mutuellement reliées, et de quelle manière cette croissante complexité a refoulé à l’arrière-plan les diverses activités, définies comme intimes et secrètes, de la sphère publique vers des enclaves socialement acceptées et des domaines privés, dont le plus notable est la famille restreinte. Shorter nous apporte là une importante contribution à une meilleure compréhension de ces questions. Cependant, dans son analyse de la sociogenèse de la famille moderne, il n’a pas prêté assez d’importance à la signification de la relation entre l’accroissement de la régulation et de l’atténuation des sentiments dans la vie publique, d’une part, et les changements structuraux qui bouleversent celle-ci, d’autre part. Shorter fait peu de cas du caractère improvisé de ces processus qui se déroulent sur une longue période, et son approche volontariste est évidente dans l’une des questions qu’il pose : à quelle date la famille commença-t-elle de ressentir l’intrusion du monde extérieur, et quand a-t-on pris la décision collective de passer plus de temps avec les membres de la famille qu’avec les étrangers ? (1975 : 229). À ces formulations en termes d’opposition statique et peu réaliste, Shorter ajoute un élément de volontarisme. Nous sommes très loin de l’idée que la vie domestique et les rapports d’intimité entre parents et enfants se sont lentement développés, et de manière largement improvisée. Mais pour reconnaître ce fait, il aurait fallu que Shorter remontât plus loin encore dans le temps. Or, dans son livre, tout se passe comme si la famille moderne avec tout son attirail avait émergé seulement au xixe siècle. Il ne prête pas assez attention aux exemples plus anciens de l’avènement de la vie domestique, surtout au xviie siècle hollandais8. Sa phrase « ressentir l’intrusion du monde extérieur » est malheureuse à d’autres égards, car elle semble méconnaître que la privacy concerne des activités sociales qui n’étaient pas entièrement absentes auparavant, mais qui s’étaient petit à petit trouvées reléguées derrière la scène sociale. Plusieurs activités corporelles sont devenues zones interdites. Entachées d’embarras et de honte, ces activités sont désormais soustraites à la sphère publique, et cantonnées dans un espace socialement assigné qui est surtout le foyer de la famille restreinte – dans des pièces séparées, telles que la cuisine, la salle de bain, la chambre à coucher, ou le boudoir.

  • 9 Ariès (1974 : 69-76 ; 1981 : 476-556) ; voir aussi Pina-Cabral (1986 : 214-16) et Pina-Cabral & Fei (...)

14IV - À la suite de l’étude de Huizinga sur la représentation de la mort au bas Moyen Âge à Paris, Ariès montre dans Attitudes occidentales devant la mort (1974) que la mort, le deuil, et le rite funéraire avaient jadis un caractère plus public et plus ouvert, qui ne disparut dans plusieurs régions qu’au xxe siècle. Longtemps, mourir était considéré comme un événement public. La maison du défunt était un lieu public. Des gens divers, y compris les enfants, pouvaient y entrer librement. Les gens acceptaient leur propre mortalité ; la mort et les morts ne leur étaient pas inconnus. Morts et vivants partageaient le même espace social. Le cimetière n’était pas situé à la périphérie de la ville ou du village, mais au centre, dans les églises et autour d’elles, comme l’indiquent encore les vocables churchyard, kirchhof, kerkhof. Comme il apparaît dans la description du cimetière des Innocents chez Huizinga, ces endroits étaient ouverts et accessibles à tous. Ariès décrit comment au cours du xixe siècle, mourir, le deuil et les rites funéraires furent expulsés du domaine public. Les enterrements et les crémations ont lieu dans l’intimité et le silence. Les proches parents, les amis et les voisins qui s’occupaient jadis du mort furent remplacés par des spécialistes. De même, la séparation grandissante entre morts et vivants se trouve spatialement reflétée dans le déplacement des cimetières. Au xviiie siècle l’inhumation dans les églises tomba en désuétude. Dans toute l’Europe moderne, les lieux de sépulture étaient transférés du cœur de la communauté, souvent à des endroits périphériques cachés du regard direct et ceints par des murs ou des arbres9. Les funérailles sont devenues plus courtes et plus sobres. Les visites aux cimetières sont devenues plus rares. La crémation signifie la séparation radicale et définitive entre les morts et les vivants.

  • 10 Voir également Ariès (1981 : 579) qui emprunte cette comparaison à l’étude pionnière de Gorer (1965 (...)
  • 11 Voir Ariès (1981 : 575-83). Sur la médicalisation de la mort, voir également Ariès (1981 : 563 ff.) (...)

15La privacy n’est pas moins évidente dans le deuil. Ariès dit : « Trop de chagrin inspire non pas la compassion, mais la répugnance ; il devient le signe, soit d’instabilité mentale soit de mauvais goût ; il est morbide. Au sein du cercle familial, on hésite à trop montrer son chagrin de peur qu’un excès d’émotion ne perturbe trop les enfants. On peut seulement pleurer, si personne ne voit ni n’entend. Porter le deuil dans la solitude et la honte est le seul recours, comme s’il s’agissait d’une sorte de masturbation » (1974 : 90)10. Entouré de prescriptions rigoureuses, mourir est devenu également une affaire intime reléguée à une enclave, l’hôpital. Mourir inspire des émotions si fortes qu’il est bouté hors de la famille même11. Un cliché moderne résume bien ce processus de civilisation : les gens naissent dans les hôpitaux et y reviennent pour mourir.

  • 12 Cet ouvrage a beaucoup stimulé la recherche historique ; sur sa réception, se reporter à Garland (1 (...)

16V - La croissante sensibilité envers tout ce qui a trait au corps humain et les tabous entourant la personne physique se manifestent aussi dans le développement de la justice criminelle durant ces deux derniers siècles. Plusieurs aspects de ce développement sont décrits par Michel Foucault dans son Surveiller et punir (1977)12. Dès le début du xixe siècle, le corps supplicié et torturé disparut de la justice pénale et du domaine public pour être remplacé par l’incarcération uniforme et impersonnelle. L’objet du châtiment n’est plus le corps mais l’âme du condamné. De rétribution, la punition se transforma en correction et discipline. Et l’exécution fut transférée du domaine public à la solitude de l’enfermement, où le condamné est confronté à lui-même.

17Surveiller et punir commence par la description de l’exécution de Robert François Damiens en place de Grève à Paris, le 28 mars 1757 – Damiens tenta d’assassiner Louis XV à Versailles, au moment où ce dernier descendait de son carrosse. Bien que le roi ne reçût que des blessures légères, Damiens fut néanmoins convaincu de régicide, et condamné en tant que tel. Par la suite, Foucault décrit le règlement de la Maison des jeunes détenus, située aussi à Paris. Deux manières de punir que sépare moins d’un siècle.

18Dans l’Ancien Régime, les délits étaient considérés comme des atteintes au pouvoir personnel du roi, ce qui va de pair avec ce que Foucault pense de la symbolique du châtiment. Dans l’ancien système, le corps du condamné devenait la propriété du roi, propriété sur laquelle le souverain faisait subir la marque de son pouvoir. Plus tard, les délits furent considérés comme des actes contre la société. Le corps du condamné devint la propriété de la société, l’objet d’une appropriation collective et utile (1977 : 109). Dans cette transformation de la loi pénale, Foucault distingue deux processus. D’abord, la punition perdit son caractère public, c’est-à-dire son caractère de spectacle. Ensuite, elle se passa de l’élément de la souffrance physique, des supplices. Les rituels modernes de l’exécution de la peine capitale en sont la preuve patente : disparition de l’élément du spectacle et élimination de la douleur (1977 : 11). Ces deux aspects ne sont pas sans rappeler les deux thèmes de l’étude de Huizinga, à savoir la publicité, et la sensibilité passionnée qui ne connaît que des formes extrêmes.

  • 13 Cf. Spierenburg (1984), et Blok (1991 : 153-76).

19Un appareil administratif impersonnel a pris le relais du bourreau. On a affaire à des médecins, des pédagogues, des psychiatres, des psychologues, des aumôniers, des surintendants et des gardiens. Le châtiment corporel infligé en public a cédé la place aux prisons, maisons de redressement, camps de travail, dont l’objectif est la correction du coupable et le fléchissement de sa conduite et de son esprit. Foucault explique que chez ceux qui sont chargés d’appliquer la justice moderne, il y a un sentiment de honte dans l’exécution de la punition, ce qui n’exclut pas toujours le zèle. Ce sentiment de honte ne cesse précisément de croître... Il y a plus de réticence à appliquer les pratiques punitives. Les règlements de détention interdisent de toucher au corps, ou le cas échéant, le moins possible (1977 : 10-11). Toutefois, comme le souligne Foucault, la détention, en tant que telle, implique une sorte de souffrance physique. Que serait une punition qui ne soit assortie de quelque forme de privation ? Les condamnés sont toujours moins nourris, entravés dans leurs mouvements, et privés de gratification sexuelle. L’idée que le condamné doit subir une souffrance physique n’a donc pas entièrement disparu. Malgré le fait qu’on ressent de plus en plus de gêne et de honte vis-à-vis du corps humain, des vestiges du supplice subsistent encore dans le système de justice moderne. Là où la peine de mort existe, le rituel a changé. Ce n’est plus un spectacle qui sert de miroir et d’exemple, comme c’était le cas dans la république des Pays-Bas jusqu’à la fin du xviiie siècle13. Aujourd’hui, peu de personnes ont accès au supplicié. Le condamné lui-même a les yeux bandés. Parfois il est sous sédatif. Il n’est plus question d’une mort prolongée, savamment retardée par des interruptions calculées et comme multipliée par des attaques successives (1977 : 12). Tous ces actes sont réduits à une action brève, sobre et à une heure indue, dans l’isolement de la prison. Foucault dit que la réduction de ces « milliers de mort » à la stricte peine capitale signifie une morale entièrement inédite de l’acte du châtiment (1977 : 12).

20Dans divers domaines de la vie dans les sociétés occidentales, les activités qui ont trait au corps humain ont été donc confinées. Depuis le bas Moyen Âge, une différenciation a vu le jour entre ce que les gens commençaient à considérer comme intime, et qu’ils estimaient, par voie de conséquence, devoir cacher, et les autres activités qui pourraient être exhibées au champ visuel de la société. Le degré de susceptibilité avec laquelle on entoura les sphères intimes trouvait son reflet dans la promptitude avec laquelle ces sphères furent protégées, mises à part, réservées, couvertes de cérémonial. Certaines de ces sphères étaient plus accessibles que d’autres. Il n’était pas permis de voir tout ce qu’on faisait dans la cuisine. Un animal mort, servi en entier, était devenu un spectacle répugnant. La plupart des gens n’aimaient pas qu’on leur rappelât de manière explicite l’origine animale de la viande qu’ils mangeaient. Depuis le Moyen Âge tardif, l’équarrissage et le dépeçage des carcasses, ainsi que le découpage des larges morceaux de viande sont bannis de la table et relégués aux boucheries et cuisines où la besogne est laissée aux gens du métier. Une magnifique étude sur la boucherie dans les abattoirs de la France du Sud-Ouest traite du transfert des boucheries des lieux publics vers des abattoirs invisibles, et de la séparation entre les lieux où les bêtes sont tuées et les lieux où leur viande est vendue (Vialles, 1994).

21Dans sa monumentale étude sur le processus de civilisation, Elias montre combien ces formes de délimitation, cantonnement, et séparation sont symptomatiques de ce processus, dans la mesure où elles visent à pousser hors du champ visuel de la société tout ce qui est devenu répugnant à la vue (1969, I : 163).

22La plupart des savants qui ont étudié ces questions – que les travaux portent sur la loi pénale, les funérailles, la vie familiale, l’enfance, le rituel amoureux, la sexualité, ou les manières de table importe peu – hésitent à les considérer comme apparentées et faisant partie d’un long processus de transformations. Souvent, ces savants se contentent de la description d’un aspect spécifique, sans chercher à savoir comment cet aspect s’insère dans un ensemble ou exprime une évolution générale, de longue durée, dont la finalité est l’uniformisation des comportements et la régulation des émotions. Pour cette raison, les relations entre les autres transformations sociales sont restées inexplorées et occultées. Les considérations d’ordre théorique sont quasiment absentes du travail d’Ariès sur l’enfance et la famille. Parfois, il fait évidemment allusion à certaines liaisons, comme celle entre l’intimité croissante et la lente désintégration de la vie sociale dans les communautés traditionnelles (intuition que Shorter partage aussi). Toutefois, le caractère sociogénétique de ces changements de mentalité, qui est le propos central de ces études, est resté largement ignoré.

23Foucault aussi néglige quelque peu les évolutions générales qui ont servi de toile de fond aux mutations de la loi pénale. Dans sa description, il rappelle le lien avec les processus de formation étatique – en particulier la transition du pouvoir dynastique vers l’état national –, durant lesquelles le pouvoir suprême s’est peu à peu détaché de l’emprise personnelle du monarque. Ce développement se reflète dans le changement sémantique du mot « souverain ». Au début, ce vocable désignait une personne : le prince ou le monarque, dont le pouvoir était de droit divin et absolu. Après la fin de l’Ancien Régime, quand le roi vit son autorité affaiblie et quand le pouvoir central et l’État devinrent moins identifiés à sa personne, le terme « souverain » fut employé pour désigner un État indépendant. L’élément personnel était encore contenu dans le terme « souverain », mais cet élément avait considérablement perdu de pouvoir – tout comme le monarque lui-même.

  • 14 Pour une critique plus détaillée, se référer à Spierenburg (1984 ; 1991).

24Les transformations du système pénal indiquent que dans ce domaine aussi le corps humain, en tant que tel, est devenu de plus en plus objet de respect et de proscriptions. Ce trait de civilisation dessinant le contour de l’évolution de la loi pénale a échappé à l’attention de Foucault. Ce dernier mentionne bel et bien la fondation du Rasphuis à Amsterdam en 1596, le plus ancien modèle de l’incarcération punitive (1977 : 120-21), mais n’y reconnaît pas là l’une des premières étapes dans ce processus14.

  • 15 Sur la réception de l’ouvrage de Huizinga, voir Hugenholtz (1973).

25VI - Dans cet aréopage de savants, Huizinga occupe une place à part. Comme je l’ai dit plus haut, son Déclin du Moyen Âge fait l’étude d’une société donnée. Les changements ne sont suggérés que par le biais de la comparaison implicite avec notre époque. L’auteur adopte une approche holiste qui rappelle celle des anthropologues. Il tente de comprendre l’esprit médiéval en tant qu’unité et en tant que tout. De cette manière, il a pu avoir prise sur l’interconnexion des différents aspects de la culture bourguignonne. Bien que ses méthodes et ses vues aient été peu comprises des médiévistes de sa génération15, elles lui ont permis de déceler des liens entre les domaines de la vie sociale qui avaient été jusque-là répartis dans des branches séparées des humanités et des sciences sociales. Les avantages d’une approche holiste de la culture médiévale tardive sont déjà évidents dès les premières phrases du Déclin du Moyen Âge : au regard du monde, qui était de cinq siècles plus jeune, le contour de toutes choses apparaissait plus clairement souligné que pour nous. Le contraste entre la peine et la joie, l’adversité et le bonheur, semblait plus frappant. Toute expérience avait encore, pour l’esprit des hommes, la force et la réalité de la joie ou de la peine de l’enfance. Tout événement, tout acte était encore incarné dans des formes solennelles qui l’élevaient à la grave dignité du rituel (1976 : 7).

  • 16 Voir surtout chapitre 18 intitulé « Formes de pensée et vie pratique » dans lequel Huizinga décrit (...)

26Comment ce style de vie s’est-il développé ? Comment une mentalité qui ne connaissait que l’oscillation entre les extrêmes a-t-elle pu lentement céder la place à une régulation plus nuancée des sentiments et des émotions ? Ce n’était pas à Huizinga de répondre à ces questions, bien que son étude ait suggéré comment les aborder. En passant, il attire l’attention sur la structure évolutive des interrelations humaines pour mieux comprendre les changements de mentalité. De la sorte, il a ouvert la voie à une approche plus sociogénétique16.

27Les travaux des historiens se rattachant à l’école des Annales s’inscrivent dans la lignée historiographique dont Huizinga fut l’un des précurseurs, quoique ces travaux aient fourni peu d’exemples de recherche systématiquement sociogénétique. L’histoire des mentalités insiste sur la description minutieuse des mutations dans un champ spécifiquement restreint des domaines de la vie sociale. L’un des fondateurs de l’école des Annales, Lucien Febvre, a déjà relevé cette carence. Dans son livre Méthode historique française (1976 : 58), Traian Stoianovich attire également l’attention sur le rôle modeste que l’école française réserve à la contextualisation des problèmes historiques.

28Cette faiblesse de la contextualisation des Annales est illustré par l’étude de Michel Vovelle sur le processus de déchristianisation en Provence durant le xviiie siècle. Dans son étude Piété baroque et déchristianisation en Provence au xviiie siècle (1973), Vovelle démontre que la déchristianisation peut être implicitement déduite d’un grand nombre de testaments qui commencent à exprimer de moins en moins d’intérêt pour le lieu de sépulture et le nombre de messes requises.

29Vovelle n’aborde pas les circonstances dans lesquelles ces changements ont eu lieu. Son seul souci est comment interpréter les documents. Sa thèse selon laquelle la sécularisation est un signe de déchristianisation de la société a été contestée par Ariès, dont les brèves notes critiques font allusion à une connexion d’ordre sociogénétique. Ariès dit : j’aimerais proposer une autre explication, selon laquelle le testateur, ou la testatrice, commence à faire de plus en plus de distinction entre les souhaits concernant le partage des biens, et ceux qui ressortent des sentiments, de la piété, de l’affection. Les premiers font partie des dernières volontés et sont encore inclus dans le testament, mais les autres sont dorénavant exprimés verbalement aux proches, à la famille, à l’épouse, aux enfants. N’oublions pas les grandes mutations qui ont touché la famille, et qui, au xviiie siècle, ont fini par instaurer de nouveaux rapports fondés sur les sentiments et l’affection. À partir de cette époque, le malade sur son lit de mort commença à montrer plus de confiance en ses proches, confiance qui leur avait été auparavant généralement déniée. Il n’était plus nécessaire de les lier par un acte légal (1974 : 65). Aussi, là où les mourants expriment leur dernières volontés, nous remarquons un phénomène typique du processus de civilisation : ce qui est considéré comme intime disparaît des documents officiels, et est refoulé du domaine public pour trouver place au sein de la vie privée du foyer.

  • 17 Il y a eu, bien évidemment, dès le début, une exception d’importance, Marc Bloch, comme le montre s (...)
  • 18 Voir les remarques très perspicaces de Burke (1990 : 271-74) sur la manière de combiner profondeur (...)

30À part quelques importantes exceptions, les travaux du groupe des Annales suggèrent que les changements au niveau des sensibilités collectives ont évolué d’une manière plus ou moins autonome, sans lien avec les mutations dans le réseau plus large des interdépendances sociales. Pourtant, l’image que les gens ont d’eux-mêmes est de nature sociale ou sociogénétique. Leurs façons de concevoir les choses : leurs sentiments et leurs affections – y compris leurs conceptions de l’amour, de la sexualité et de la mort –, ne peuvent être pleinement compris que si nous sommes en mesure de les mettre en relation avec les configurations plus larges qu’ils constituent. À cet égard, les savants dont les noms sont associés aux Annales, qui existent maintenant depuis plus de soixante ans, n’ont pas pris le relais des sociologues et anthropologues qui collaboraient à l’Année sociologique, fondée par Durkheim en 189617. Plus particulièrement, l’essai de Durkheim et Mauss sur les formes primitives de classification (1903), et le long débat qu’il a suscité (Needham, 1973), auraient pu inciter les historiens des mentalités à poursuivre une voie similaire et considérer l’évolution des mentalités et sensibilités sous la lumière des changements des interrelations humaines et de la société en général. Cette absence de communication entre deux importantes traditions intellectuelles a eu aussi des répercussions sur les anthropologues, qui sont restés longtemps attachés à une vision a-historique de leur discipline18.

31Les travaux d’Elias sur le processus de civilisation demeurent encore l’un des rares exemples affichant un intérêt systématique pour la sociogenèse des normes de conduite et les prescriptions portant sur l’affect. Des mutations traversent la vie sociale des gens ; d’où des changements dans leurs comportements ; et il s’ensuit que leurs consciences s’altèrent, entraînant l’entière réorganisation et ajustement de l’affect (1969, I : 377). Pour manier cette perspective évolutive, il faut combiner et absorber des résultats provenant de différentes disciplines scientifiques, allant au-delà de la barrière artificielle érigée entre les sciences humaines et les sciences sociales, entre la psychologie, sociologie, anthropologie et l’histoire culturelle et sociale.

32Elias a commencé ses recherches là où se sont arrêtés Huizinga et son Déclin du Moyen Âge, et Freud et son Malaise dans la civilisation. En quoi consistait le processus de civilisation ? Quelles en étaient les caractéristiques les plus évidentes ? Pour Freud, la manière dont ses semblables régissaient leurs rapports était l’une des sources de la souffrance humaine. La vie en société met des freins et des limites aux pulsions sexuelles et agressives des individus. Il n’est pas facile de renoncer à la satisfaction de ces pulsions : Sie fuhlen sich nicht wohl dabei. La culture, et plus particulièrement la culture européenne au xxe siècle, d’après Freud, exige que les individus fassent d’énormes sacrifices. Ce n’est donc qu’à grand peine qu’ils peuvent trouver le bonheur dans une culture, qui, de mille manières et à divers degrés, a été intériorisée dans la conscience ou Surmoi (1961 : 72-74).

33L’essai de Freud est plus psychologique qu’historique. L’élan initial vers une perspective de nature sociologique et psychologique – par le biais de la conscience, la vie sociale soumet les pulsions sexuelles et agressives des individus à une grande restriction – est ramené à une opposition binaire entre ceux qui sont cultivés et ceux qui ne le sont pas, entre ceux qui sont primitifs et ceux qui sont civilisés. Si la civilisation impose de si grands sacrifices à la sexualité et agressivité humaines, nous sommes à même de comprendre pourquoi l’homme est malheureux dans cette civilisation. En fait, l’homme primitif était mieux loti, dans la mesure où il ne connaissait pas d’entraves à ses instincts. En contrepartie, ses chances de jouir longtemps de ce bonheur étaient bien minces. L’homme civilisé a troqué une portion de la possibilité d’être heureux contre une portion de sécurité (1961 : 73). Freud a peu de choses à dire sur les processus historiques. Il néglige précisément ces aspects de l’évolution de la culture de l’Europe occidentale qui ressortent des mutations fondamentales dans les façons d’agir et de sentir, et qui s’apparentent à un processus historique sur lequel l’étude d’Huizinga, en particulier, n’a cessé d’attirer l’attention.

  • 19 Voir aussi les notes de Goffman sur les « territoires du moi » (1971 : 28-61).

34Se fondant sur une volumineuse documentation de livres d’étiquettes et de guides de bon goût, Elias démontre que depuis le Moyen Âge tardif, la façon de se comporter rappelant par trop l’aspect bestial de l’homme, surtout les fonctions corporelles, telles que manger, boire, cracher, se moucher, éructer, péter, uriner, déféquer, se laver, dormir, faire l’amour, forniquer et se battre, ont commencé à éveiller de plus en plus un sentiment de honte et de dégoût. Le spectacle en devint plus embarrassant et pénible. La candeur relative avec laquelle on avait traité le corps était remplacée par une sensibilité croissante. Tout ce qui avait peu ou prou une relation avec le corps a été déclaré zone dangereuse, qu’on a par la suite entourée de proscriptions. Les interdits accablent aussi bien la façon d’agir que le domaine langagier, aussi bien la dimension sociale que la psychologique (Leach, 1964)19. Toutes ces activités sont écartées de la vie sociale et publique et reléguées dans des enclaves socialement admises.

  • 20 Voir Duerr (1988 ; 1990 ; 1993). Pour une conception similaire de la nature des tabous, voir Leach (...)

35Dans sa discussion des fonctions corporelles autres que le manger et le boire dans l’Europe au bas Moyen Âge, Braunstein déclare que l’évacuation était traitée avec de plus en plus de discrétion ; même l’abondante documentation sur les xive et xve siècles a peu de choses à dire sur l’évacuation, excepté quelques observations consignées dans des traités de médecine et de chirurgie... (1988 : 586). En ce qui concerne les rapports sexuels, Braunstein remarque que les seules images autorisées ressortent de la tératologie ou de la fable (1988 : 590), ce qui suggère que la défécation et les rapports sexuels ont été depuis longtemps entourés de puissants tabous et proscriptions. Ce qui par ailleurs confirme la thèse, fort documentée de Duerr – thèse dirigée contre l’idée de processus de civilisation d’Elias –, selon laquelle ces parties du corps et leurs fonctions ont été, à divers degrés, sources de honte dans toutes les sociétés connues20.

36Avec le raffinement grandissant des manières, une frontière s’est nettement creusée dans la vie des gens, séparant deux zones : une zone interne ou secrète et une zone publique ou visible. Cette distinction entre deux modes d’agir a fini par s’imposer d’elle-même. Elias écrit :

  • 21 En allemand dans le texte. Nous avons traduit la traduction anglaise insérée par l’auteur (N.D.T.).

« De concert avec la croissante division entre ce qui est permis publiquement, et ce qui ne l’est pas, la structure de la personnalité subit aussi des mutations. Les prohibitions, étayées par des sanctions sociales, sont reproduites chez l’individu sous forme d’autocontraintes. L’effort de restreindre les impulsions, et la honte sociogénétique qui s’ensuit, se transforment en habitudes ancrées, dont on ne réussit même pas à se défaire lorsqu’on est seul, dans la sphère de sa propre intimité. Les instincts qui promettent le plaisir, et les interdits et tabous qui le dénient, ainsi que le sentiment, d’origine sociale, de honte et de répugnance, entrent en conflit chez l’individu. Ceci, comme il a été mentionné, est la situation que Freud a essayé de décrire à l’aide de concepts, tels que le “Surmoi” et l’inconscient, qui est appelé, non sans raison, dans le langage de tous les jours, le subconscient. Mais il importe peu comment on le nomme, le code social se grave chez l’être humain sous une forme ou une autre, au point de devenir une élément constituant du moi individuel. Et cet élément, le Surmoi, à l’instar de la structure de la personnalité de l’individu en général, change de nécessité en permanence conjointement avec les mutations dans les codes de conduites et la structure sociale (1969, I : 262)21. »

37Ce qui précède résume avec justesse en quoi consiste le processus civilisateur : un raffinement dans les normes de comportement, un contrôle et une atténuation grandissants des sentiments, des émotions et des affections, une avance progressive du seuil de la honte – ce qui suppose un transfert des activités perçues comme embarrassantes vers les coulisses de la vie publique. Le processus de civilisation est autant social qu’individuel, mental que physique, et fait partie de l’habitus des gens. Ce qui nous aide à savoir comment il a pu se développer. Nous sommes concernés par les mutations des normes de conduite, les prescriptions portant sur l’affect, l’évolution des mentalités, qui ne pourraient être compris que comme aspects de changements dans les interrelations humaines elles-mêmes. Dans un récent ouvrage, Nye a reconnu dans l’étude d’Elias une œuvre majeure, une entreprise ambitieuse pour comprendre l’évolution de la société européenne depuis le Moyen Âge, en termes d’évolution dans les codes de courtoisie et règles de politesse (1993 : 39).

  • 22 En ce qui concerne l’Angleterre, voir Stone (1965).

38Dans le second tome de son Magnum opus, Elias identifie les mutations dans les réseaux des relations humaines pertinentes au niveau du processus de civilisation. Cette partie de l’ouvrage traite de l’impact du processus de la formation étatique. Au courant du xvie, xviie et xviiie siècles, un lente centralisation du pouvoir en faveur de la personne du souverain a contraint une partie de la noblesse à vivre à la Cour, renonçant à son ancien mode de vie guerrier. De cette façon, des États dynastiques se développèrent et étendirent leur pouvoir sur de vastes régions d’Europe occidentale22. Dans les cours et autour d’elles, surtout en France, naquit une nouvelle étiquette qui reflétait et renforçait les nouvelles relations de pouvoir entre le roi et la noblesse. Les nobles vivant à la Cour étaient dominés, retenus, domptés, civilisés. Cette classe guerrière rendit éventuellement les armes et limita son agressivité à l’activité militaire et aux duels intra muros.

39L’évolution du duel lui-même suit une trajectoire de civilisation tout à fait typique : de plus en plus de contraintes et règlements, y compris le transfert des activités agressives du domaine public à des lieux périphériques. L’heure et le lieu du duel sont spécifiés ultérieurement, impliquant souvent une communication écrite par le biais d’amis et/ou de seconds. Les armes des duellistes également sont l’objet de plus en plus de raffinement. Dans son ouvrage La Crise de l’aristocratie 1558-1641 (1965), Lawrence Stone résume les moments les plus importants dans l’évolution du duel en Angleterre :

  • 23 Pour une analyse de cette évolution en Europe, consulter Billacois (1986 : 97 111) ; Kiernan (1988  (...)

« Peu après 1560, le sabre commence à être remplacé par la rapière à la fine pointe, avec laquelle il n’était que trop facile de tuer un homme par simple estocade... Une telle situation était de toute évidence intolérable. Dès que la rapière est devenue à la mode et le pistolet courant, une nouvelle réglementation vint interdire le port de ce dernier aux classes inférieures, et restreindre de manière draconienne le premier par une batterie de mesures et restrictions d’une rigidité théologique. Une des raisons derrière le déclin de la violence irrégulière et fortuite impliquant les suites des nobles, les domestiques et les tenanciers, a été le développement dans l’esprit des classes possédantes d’un nouveau code éthique le code du duel – ... [le duel] était un incident isolé, dont les conséquences offraient, même si l’issue est fatale, une maigre justification morale pour une éventuelle vengeance par des amis ou des parents indignés... Ainsi la violence verbale ou physique fut réglementée, codifiée, restreinte, stérilisée » (1965 : 243-44)23.

  • 24 Sur l’origine et l’usage de la fourchette à table, voir Elias (1978 : 68-69, 126-29). Pour une autr (...)
  • 25 Sur les aspects et le rituel civilisateurs de la chasse aux Pays-Bas, voir Dahles (1990).

40Par l’observation soigneuse et nuancée des règles de l’étiquette, les groupes sociaux dont le statut était le plus élevé, telle que la noblesse, pouvaient se faire distinguer de la bourgeoisie. Les objets dénotant la civilisation façonnés à la cour, comme la fourchette, le plat individuel, la serviette, le mouchoir, et la chemise de nuit étaient au fur et à mesure adoptés aux xixe et xxe siècles par des franges de plus en plus larges de la population24. Toutes ces coutumes et manières requièrent un plus grand contrôle des fonctions spontanées du corps. Keith Thomas montre comment la sensibilité croissante à l’égard du rire devrait être comprise dans le contexte du processus de civilisation. Dans son article « La place du rire dans l’Angleterre des Tudor et des Stuart » (1977), il explique que les restrictions que s’étaient imposées les personnes des hautes couches sociales s’inséraient dans un mouvement plus ample visant à développer de nouvelles règles de contrôle corporel et de décorum social (1977 : 80). Dans L’Homme et le monde naturel (1983), Thomas décrit l’évolution de la sensibilité à la violence contre les animaux et autres formes de vie organique dans l’Angleterre du début de l’époque moderne. Le végétarisme, la ritualisation de la chasse, la domestication des animaux, le rejet des abattoirs hors des centres des villes marquent de nouvelles étapes dans le processus de civilisation. En ce qui concerne la chasse au renard, Elias remarque que son rituel exige que les chasseurs n’utilisent aucune arme... Le sens des mutations de la cynégétique, que l’on pourrait déterminer en comparant le rituel anglais de la chasse au renard aux formes de chasse antérieures, montre nettement qu’il suit en général le processus de civilisation (1986 : 161-63)25.

41Comme Elias le prouve, le processus de civilisation est intimement lié au processus de la formation étatique par au moins deux aspects. Laissant de côté les modèles culturels antérieurs, comme le monastère ou la ville, Elias montre tout d’abord comment la société de cour s’est constituée en atelier ou laboratoire des nouvelles façons d’agir. Du reste, l’étiquette à la cour est devenue l’expression d’un pouvoir central plus fort, et a donc permis un plus grand contrôle étatique sur un nombre croissant d’individus de plus en plus entremêlés. Elias fait allusion ici à l’allongement des chaînes de dépendance mutuelle. Dans le réseau grandissant de ces dépendances, les hommes et les femmes étaient forcés de se restreindre, de tenir compte des désirs et intérêts des uns et des autres, d’apprendre le Langsicht (patience), et de différer leurs plaisirs. Le chevalier du xve siècle, dont Elias dresse le portrait (1969, I : 283-301), pouvait agir envers les paysans de manière plus ou moins effrénée pour la simple raison qu’il ne dépendait pas particulièrement d’eux. La configuration sociale dont faisait partie le chevalier exigeait moins de restriction sur les émotions et les sentiments qu’il n’était possible et nécessaire à une époque ultérieure, lorsque les individus étaient devenus membres de réseaux différenciés et pacifiés plus larges, et lorsqu’un pouvoir central plus fort s’était établi. Ces conditions et ces mutations dans le réseau général que les individus formaient ensemble, ainsi que la pacification venant aussi bien d’en bas que d’en haut, les contraignirent à tempérer leurs sentiments et à réguler leurs pulsions de façon plus nuancée, à apporter plus de raffinement et de goût à leurs manières, à rencarder dans les coulisses de la vie publique ce qui était considéré non civilisé, bestial et grossier.

42Se basant sur une microhistoire des manuels d’étiquette, Elias a développé un modèle pour l’étude des processus à long terme et leurs connections à différents niveaux de la société. Le modèle est sociogénétique et d’une frappante simplicité :

  • 26 En allemand dans le texte. Nous avons traduit la version anglaise insérée par l’auteur (N.D.T.).

« Ce qui change est la façon dont les gens sont liés entre eux. C’est pourquoi leur façon d’agir change, et pourquoi leur conscience et la structure de leur personnalité, en général, changent. Les circonstances qui changent ne sont pas un je ne sais quoi qui s’abat sur les hommes de l’extérieur : elles sont les relations entre les hommes eux-mêmes » (1969, II : 377)26.

43VII - Le processus de civilisation renvoie à des formes spécifiques de différenciation, dont principalement la séparation et l’évolution de la vie sociale en domaine privé et domaine public. Les choses et les activités sociales, dont le spectacle suscite la honte ou l’embarras, ont disparu dans les coulisses. Cette mutation complexe est sous-entendue dans la dichotomie a-historique entre primitif et civilisé, une dichotomie qui a longtemps hanté l’esprit des anthropologues.

44Dans les sociétés que les anthropologues traditionnellement étudient, il n’y a presque jamais de vie privée, ni de limite claire entre domaine privé et domaine public. Ceci a grandement facilité l’accès à ces sociétés, et de fait, peu de choses restaient dissimulées au regard des anthropologues. L’anthropologie a justement élaboré un point de vue sur ces domaines, que les historiens ont seulement récemment découverts et qu’ils ont jusque-là largement ignorés – vie familiale, parenté, mariage, mort, réciprocité, religion – en somme, la vie quotidienne des hommes et des femmes ordinaires qui, pour cause d’analphabétisme, ont laissé peu de traces dans les documents historiques. Quand le field-work est devenu à la mode, la nette distinction entre le public et le privé dans les sociétés occidentales devint un lieu commun, et même les anthropologues ne se sont pas posé la question, en l’occurrence comment ces distinctions avaient vu le jour et évolué, ni comment ils étaient eux-mêmes devenus civilisés. Une frontière peu claire entre ce que les gens considèrent comme privé ou public était devenue synonyme de frontière entre civilisé et non-civilisé ou primitif.

45La mission civilisatrice avait surtout pour objet la pacification des populations tribales. Il est révélateur que les sociétés de cour plus complexes de l’Asie du Sud-est et de l’Extrême-Orient n’ont jamais été cataloguées comme primitives. Bien que ces sociétés aient possédé leur propres populations tribales, elles étaient néanmoins considérées comme des « civilisations », et l’étude de leur « grande tradition » demeura longtemps entre les mains de spécialistes non anthropologues. Une des raisons de cette division du travail pourrait provenir de la nette séparation entre secteur privé et secteur public dans ces sociétés. Quelques exemples pour illustrer. Dans « Personne, Temps et Conduite à Bali » (1973a), Geertz se réfère à l’existence dans la pensée balinaise d’une distinction extrêmement nette entre la sphère domestique et la sphère civique dans la société. Cette distinction est fortement tracée aussi bien sur le plan conceptuel que sur le plan institutionnel. À chaque niveau, du hameau au palais royal, les questions d’intérêt général sont clairement identifiées et soigneusement isolées des questions à caractère familial ou individuel, afin de les empêcher de s’entremêler, comme elles le font dans d’autres sociétés (1973a : 385).

46Ailleurs, dans son fameux essai « Jeux d’enfer : notes sur le combat de coqs balinais » (1973b), Geertz observe qu’on n’exagèrera jamais trop l’aversion des Balinais pour tout comportement susceptible d’évoquer l’animalité. C’est pour cette raison qu’ils ne laissent pas leurs bébés ramper. Non seulement déféquer, mais manger est également considéré comme une activité répugnante, à la limite de l’obscène, qu’il faut expédier rapidement et en privé, tant elle est associée à l’animalité (1973b : 419-20). Geertz a rencontré des prescriptions similaires dans l’étiquette prijaji javanaise, dont il décrit les principes dans son ouvrage Religion de Java (1960 : 227-60). À l’opposé de kasar, l’existence chaotique et rude des animaux et des paysans à peine moins dégrossis, se trouve alus, le mode de vie policé, retenu, et idéal du prijaji, qui est l’expression même de la modération des sentiments. Un véritable mur est érigé autour des sentiments réels du prijaji. Le mur donc est un mur d’étiquette. L’étiquette fournit au prijaji alus un ensemble formel et rigide de manières d’agir, destiné à dissimuler aux autres les sentiments véritables (1960 : 241-42). Geertz ajoute : selon les Javanais, la différence entre les hommes et les animaux réside dans le fait que les premiers « connaissent l’ordre ». Par « ordre », le prijaji signifie la formalité du maintien, la retenue dans l’expression et l’autodiscipline du corps... Le naturel spontané des gestes et de la parole ne sied qu’à ceux qui ne sont « pas encore javanais », c’est-à-dire, aux fous, aux simples d’esprit, et aux enfants (1960 : 247 ; voir 1973c : 52-53).

47Il serait facile de multiplier les exemples. À Sirkanda, village du nord de l’Inde, Berreman fait état de frontières claires et précises entre les activités publiques et les activités privées. Il cite la boucherie et le sacrifice des animaux, la consommation de la viande et de l’alcool. C’était la peur de voir l’anthropologue envahir leur vie privée qui a incité les villageois à l’empêcher de transférer son habitation de la périphérie au centre du village. Berreman observe que l’une des situations que les gens craignent le plus est de voir étalé devant tout le monde ce qu’ils considèrent comme intime et privé (1962 : 20).

  • 27 Chaque volume est sous la direction d’un chercheur particulier : De la Rome païenne à Byzance (I), (...)
  • 28 Bourdieu indique dans sa préface à l’édition anglaise qu’il a été inspiré par les analyses d’Elias (...)

48L’histoire de ces sensibilités en Europe occidentale a récemment fait l’objet d’un projet de recherche de large envergure. Ariès en a dessiné sommairement les contours en 1983, et en moins d’une décennie, cinq volumes de l’Histoire de la vie privée furent publiés sous sa direction et celle de George Duby27. Il est possible que les écrits d’Elias sur le processus de civilisation, les études d’Ariès sur la famille et la mort, les travaux de Bourdieu sur la distinction28, et peut être les ouvrages de Vigarello sur l’histoire du corps et de l’hygiène corporelle aient été un puissant stimulant à ce projet et à l’énorme documentation qu’il impose. Plusieurs aspects de la naissance et de l’essor de la privacy dans les sociétés européennes sont décrits en grands détails et maintenant mieux compris. Ce n’est pas le lieu ici de s’étendre sur les résultats de cette ambitieuse entreprise. Au reste, mon exposé ne porte que sur un seul versant de privacy, à savoir l’évolution des attitudes vis-à-vis des fonctions corporelles. Quelques remarques, toutefois, s’imposent.

  • 29 Dans son essai sur la courtoisie, Revel (1989) parle du changement des attitudes vis-àvis des pleur (...)

49L’histoire de la vie privée présente une description détaillée de divers domaines de la privacy, dont certains ont été passés en revue dans cet essai. Le but principal de toute l’entreprise est de prouver que l’essor de la privacy a pris plusieurs aspects. De ce point de vue, les études présentées sont lumineuses. L’essor de la privacy comprend aussi bien l’enfance et la famille que la lecture, le journal intime, et surtout l’importance croissante accordée aux ego-documents : autobiographies, mémoires, journaux. Privacy ne s’est pas seulement manifestée dans les manières de table, dans la courtoisie, et dans la séparation de la maison en pièces spéciales allouées à des fonctions et occasions spécifiques, mais aussi dans l’amour de la solitude, dans la dévotion individuelle, dans le culte de l’amitié, et dans l’essor des clubs, cafés et autre formes de sociabilité moins publiques29. La valeur et l’originalité d’une histoire de la vie privée résident dans l’exploration, découverte, balisage, et description minutieuse de la naissance et de l’essor de ces domaines intimement privés.

50Toutefois, une description détaillée ne veut pas dire une description serrée. À part quelques remarques d’ordre général faites par les directeurs de série dans leurs introductions, qui font l’éloge du travail pionnier d’Elias sur le processus de civilisation, on trouve peu d’analyses des matériaux présentés. Les contributeurs, même lorsqu’ils abordent l’histoire des mentalités, et ne peuvent donc ignorer l’importance de la symbolique, demeurent historiens dans le sens classique du terme, dans la mesure où ils restent près de leurs sources (c’est-à-dire, la région, l’époque, le sujet), employant leur imagination pour les interpréter de manières originales. Cependant, cette pratique les empêche de voir le contexte général – qu’ils décrivent d’ailleurs soigneusement –, et notamment de voir l’essor de l’intimité, en tant qu’il fait partie des mutations globales. Les travaux d’Elias sur le processus de civilisation sont reconnus pour le choix original du sujet traité et pour la méthode, mais non pour leur apport théorique, à savoir comment l’essor de la privacy dans les sociétés européennes allait de pair avec le pouvoir croissant des États, et les différenciations sociales, en général. Il nous reste donc ce que Peter Burke appelle la plus épineuse question pour les historiens et les anthropologues : comment penser la relation des événements sur le plan local, à un moment précis, avec les grandes tendances de l’histoire mondiale qui intéressent les historiens dans les traditions marxiennes et weberiennes (1990 : 274). Ces traditions-là sont également celles que Norbert Elias a décrites dans son ouvrage sur le processus de civilisation, voilà maintenant plus de soixante ans.

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Notes

1 D’autres versions de cet essai sont déjà parues dans Materialen zu Norbert Elias Zivilisation theorie, éd. par Peter Gleichmann, Johan Goudsblom et Herman Korte, Francfort, 1979, pp. 170-93 ; et dans Storia d’Europa, IV, L’Età moderna, éd. par Maurice Aymard, Turin, 1995, pp. 597-622. Je remercie Rod Aya pour ses conseils éditoriaux.
Note du traducteur : Privacy pourrait être rendu en français par « intimité du foyer », « intimité du chez-soi », ou encore, « vie privée » ; et chaque fois que ce terme est employé stricto sensu, nous l'avons rendu par l'une de ces expressions. Toutefois, dans cette étude, il signifie bien plus : il désigne un concept qui englobe à la fois la vie intime, la conscience qui l’accompagne, et le processus de civilisation dont elle est l’expression. En tant que tel, il n’a pas d’équivalent en français, et nous avons préféré le garder dans la langue d’origine.

2 C’est sous ce titre que l’ouvrage de Huizinga parut en français en 1932, chez Payot. En 1975, cependant, il a été réédité sous un nouveau titre, L’Automne du Moyen Âge.

3 Dans sa Généalogie de la morale, Nietzsche dit : « Sans cruauté, point de fête ; c’est ce que nous apprend l’histoire la plus ancienne de l’humanité – même en se promenant le long du chemin, que d’esprit festif ! » (1966, II : 808), cité dans Gernet (1981 : 252). Sur le caractère festif de la justice populaire en Europe rurale, voir le mélange sur le charivari édité par Le Goff et Schmitt (1981).

4 Bien qu’elle ne mette pas en doute l’importance du livre pionnier d’Ariès, Nathalie Davis remet en question la thèse selon laquelle les Européens n’ont pas fait de distinction entre enfance et adolescence avant la fin du xviiie siècle, que « les gens n’avaient aucune idée de ce que nous appelons adolescence » ; « qu’il n’y avait point de place pour l’adolescence » dans les siècles précédents (1975 : 107-108, 112, 302, 305).

5 En français dans le texte (N.D.T).

6 Voir également Rybczynski, qui écrit notamment : « La maison médiévale était un espace public et non privé. Le vestibule était constamment occupé ; on s’en servait pour faire la cuisine, manger, divertir les invités, traiter les affaires, et la nuit, dormir » (1986 : 26-27).

7 En français dans le texte (N.D.T).

8 Pour une excellente description de l’avènement et l’essor de la vie au foyer dans la République hollandaise du xviie siècle, voir Rybczynski (1986 : 51-75).

9 Ariès (1974 : 69-76 ; 1981 : 476-556) ; voir aussi Pina-Cabral (1986 : 214-16) et Pina-Cabral & Feijo (1983).

10 Voir également Ariès (1981 : 579) qui emprunte cette comparaison à l’étude pionnière de Gorer (1965 : 111).

11 Voir Ariès (1981 : 575-83). Sur la médicalisation de la mort, voir également Ariès (1981 : 563 ff.). Dans un contre-mouvement typique, il est récemment devenu de mode de transférer le mourant de l’hôpital à la maison.

12 Cet ouvrage a beaucoup stimulé la recherche historique ; sur sa réception, se reporter à Garland (1990 : 131-55 et passim).

13 Cf. Spierenburg (1984), et Blok (1991 : 153-76).

14 Pour une critique plus détaillée, se référer à Spierenburg (1984 ; 1991).

15 Sur la réception de l’ouvrage de Huizinga, voir Hugenholtz (1973).

16 Voir surtout chapitre 18 intitulé « Formes de pensée et vie pratique » dans lequel Huizinga décrit comment les habitudes mentales d’une époque apparaissent presque toutes dans le domaine de la vie ordinaire (1976 : 221).

17 Il y a eu, bien évidemment, dès le début, une exception d’importance, Marc Bloch, comme le montre son ouvrage Les Rois thaumaturges (1924). Voir également Le Goff (1983 : VII-X). Est exceptionnel aussi le travail de Philippe Ariès. Ariès ne fit jamais partie des Annales, mais ses travaux sur la vie familiale, l’enfance et la mort eurent un très grand impact sur l’hitoriographie française. De surcroît, en tant qu’éditeur général, son influence a été non négligeable sur la série Histoire de la vie privée (1989-91).

18 Voir les remarques très perspicaces de Burke (1990 : 271-74) sur la manière de combiner profondeur historique et profondeur du champ local ou social.

19 Voir aussi les notes de Goffman sur les « territoires du moi » (1971 : 28-61).

20 Voir Duerr (1988 ; 1990 ; 1993). Pour une conception similaire de la nature des tabous, voir Leach (1964 ; 1982 : 114-19) et Douglas (1966).

21 En allemand dans le texte. Nous avons traduit la traduction anglaise insérée par l’auteur (N.D.T.).

22 En ce qui concerne l’Angleterre, voir Stone (1965).

23 Pour une analyse de cette évolution en Europe, consulter Billacois (1986 : 97 111) ; Kiernan (1988 : 135-51) ; Nye (1993) ; et Elias (1996). Frevert (1991) et McAleer (1994) font l’analyse du retour en vogue du duel parmi les couches de la haute bourgeoisie allemande dans la deuxième moitié du xixe siècle – l’époque où il était déjà passé de mode ailleurs en Europe.

24 Sur l’origine et l’usage de la fourchette à table, voir Elias (1978 : 68-69, 126-29). Pour une autre version, voir Marchese (1989).

25 Sur les aspects et le rituel civilisateurs de la chasse aux Pays-Bas, voir Dahles (1990).

26 En allemand dans le texte. Nous avons traduit la version anglaise insérée par l’auteur (N.D.T.).

27 Chaque volume est sous la direction d’un chercheur particulier : De la Rome païenne à Byzance (I), dir. Paul Veyne (1987) ; Révélations du monde médiéval (II), dir. George Duby (1988) ; Passions de la Renaissance (III), dir. Roger Chartier (1989) ; Des Feux de la Révolution à la Grande Guerre (IV), dir. Michelle Perrot (1990) ; Énigmes de l’identité aux temps modernes (V), dir. Alain Prost et G. Vincent (1991).

28 Bourdieu indique dans sa préface à l’édition anglaise qu’il a été inspiré par les analyses d’Elias dans l’écriture de son ouvrage.

29 Dans son essai sur la courtoisie, Revel (1989) parle du changement des attitudes vis-àvis des pleurs en public et se réfère à l’étude de Vincent sur l’histoire des larmes (1986).
C’est seulement vers la fin du xixe siècle qu’on jugea que le versement des larmes se devait d’être caché. En conséquence, pleurer devint une affaire privée, réservée à l’intimité du chez-soi.

Auteur

Mounir Khélifa (Traducteur)

© Institut de recherche sur le Maghreb contemporain, 2002

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