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Maghreb, dimensions de la complexité

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Anne-Marie Planel

III. Anciens et nouveaux acteurs

Mohammed El-Aziz Kessous (1903-1965) : produit et initiateur de réformes

Haoua Ameur-Zaïmèche

Texte intégral

  • 1 Les catégories que j’utilise dans cet article pour désigner les populations vivant en Algérie ne r (...)
  • 2 Ce nouveau dispositif scolaire s’insère dans l’ensemble des réformes politiques : 1871 loi Warnier (...)
  • 3 Le décret du 27 novembre 1944 promulgue un plan de scolarisation visant tous les enfants en âge d’ (...)
  • 4 "Mohammed el-Aziz Kessous" : notice biographique, Parcours, n° 5.
  • 5 Dictionnaire biographique : mémoire algérienne, Alger, Éditions Dahlab, 1996.

1Les lois scolaires républicaines destinées aux Algériens1, entre 1883 et 1892, n’auraient-elles produit que des classes moyennes "acculturées" ? Dans le sillage des travaux qui ont analysé les objectifs pédagogiques de l’enseignement colonial et ses limites, je cherche à comprendre comment la société algérienne dans son ensemble a perçu et vécu cette réforme institutionnelle2 dont les jalons juridiques furent maintenus jusqu’au "plan de scolarisation totale" de 19443. Cet article propose d’observer dans quelles conditions s’effectue le passage d’un enseignement arabe et religieux vers une scolarité française et laïque. L’itinéraire de Mohammed el-Aziz Kessous (1903-1965) permettra de mettre en contexte le processus scolaire à travers une perspective subjective. Né à La Calle, cet homme du XXe siècle, contemporain et ami intime de Ferhat Abbas (1899-1985), a été scolarisé en Algérie et en France. Il n’appartient pas aux élites dites traditionnelles, bien qu’il soit devenu fils de caïd. Parce que sa formation est directement issue des lois scolaires imposée par Jules Ferry, son expérience nous a semblé intéressante pour comprendre les caractéristiques et les mécanismes du conflit ouvert par les questions scolaires au sein de toutes les composantes de la société algérienne. Notre analyse historique débute en 1850, année de la création des cinq premières écoles "musulmanes-françaises" jusqu’au discours de Constantine du général de Gaulle, le 12 décembre 1943, annonçant entre autres réformes celle concernant le plan de scolarisation totale de 1944. À l’instar de ses oncles et de son père, Aziz Kessous dépasse le cadre social et culturel qui lui était destiné localement. Ayant choisi une profession intellectuelle, il s’est construit un univers relationnel qui vise à réformer la société coloniale dont il est le produit. Devenu journaliste, il publie surtout, en 1935, un pamphlet intitulé La vérité sur le malaise algérien qui traduit aussi bien les tensions de la société algérienne que les aspirations démocratiques d’une génération de Jeunes Algériens. Mieux identifier la formation, le parcours et les écrits des rares bénéficiaires d’une scolarisation allant du cycle primaire au cycle supérieur, ne permet-il pas d’appréhender la façon dont ces précurseurs se sont représenté le pouvoir dominant, ont su négocier avec lui et revendiquer plus d’égalité civile pour leurs compatriotes ? Les historiens qui ont pu s’intéresser à la carrière de Kessous, tels que Guy Pervillé4 ou Achour Cheurfi5, n’ont pas à mon sens suffisamment mis en contexte la position assimilationniste des écrits de Kessous avec ses possibilités d’action. Pour reconstituer le processus scolaire des Algériens, il convient d’abord d’analyser les caractéristiques et les enjeux dans la première phase (1850-1883) du conflit qu'il engendra. Ensuite, nous verrons comment les lois scolaires de Jules Ferry (1883) ont provoqué l’éclatement de la société algérienne sur la question, tant au niveau des interprétations que des revendications politiques.

Caractéristiques et enjeux du conflit autour de la scolarité des Algériens

  • 6 Assemblée créée par le décret du 25 août 1898, sous le gouvernement général de Laferrière, en vue (...)

2La question de la scolarité des Algériens a motivé toute l’Algérie, les réformateurs se positionnant en première ligne dans cette polémique. Depuis l’arrêté du 30 mai 1848, les inspecteurs d’Académie ne relèvent plus du ministère de la Guerre. Les affaires scolaires sont désormais placées sous la direction du ministère de l’Instruction publique. À partir de 1850, ils envisagent d’organiser l’instruction des enfants des colons et des citadins algériens : les écoles "musulmanes-françaises" ouvrent d’abord leurs portes à Alger, Bône, Constantine, Mostaganem et Oran. Pendant vingt ans, les réformateurs du Second Empire créent une trentaine d’écoles. En 1880, leurs successeurs républicains trouveront seulement seize écoles opérantes. C’est sous la hiérarchie du gouvernement général de l’Algérie que sont placés ces fonctionnaires de l’Académie d’Alger. Le projet de budget de l’Algérie préparé par le gouvernement est soumis au vote des délégations financières6 qui influent de la sorte sur l’exécution des réformes scolaires. La composition de cette assemblée la dédie aux intérêts des colons. En toute logique, la "grande colonie" n’est pas favorable à dispenser une partie du budget de l’Algérie à l’instruction des enfants algériens. Nous verrons plus loin qu’elle concède aux intermédiaires algériens, nécessaires à l’administration du pays, le droit à une formation en nombre limité. Les colons pensent ainsi éviter l’émergence de jeunes déclassés ou de futurs contestataires de l’ordre colonial.

  • 7 Cf. H. Ameur-Zaïmèche, 1998.

3Entre ces forces dominantes – sur qui repose la mise en œuvre de la scolarisation – et l’ensemble des Algériens, apparaissent les forces intermédiaires qui bénéficient des termes du conflit. Il s’agit des premiers Algériens scolarisés. Parmi eux, la famille Kessous s’est forgée un capital culturel grâce à la scolarisation française de ses enfants, dès le XIXe siècle. En outre, elle voit son statut social s’améliorer lorsque l’administration attribue à l’un de ses membres un poste de commandement civil7. Comme pour d’autres familles, cette instruction a permis d’accéder à des professions réservées jusqu’alors aux élites traditionnelles.

  • 8 Fondée le 5 mai 1931 par Abdelhamid Ben Badis.

4Les familles algériennes ont connu, dans leur grande majorité, un moment de défense culturelle contre "l’école des chrétiens". Cette répulsion se transforme en partie, dans le premier quart du XXe siècle, en une demande de scolarisation. Une partie de la société algérienne continue à résister et développe son propre courant de réformes. À partir des années 1930, l’Association des oulémas réformistes d’Algérie8 devait développer un réseau d’écoles coraniques, en vue principalement d’améliorer l’enseignement de la langue arabe.

La situation scolaire des Algériens avant les lois Ferry (1850-1883)

5Au XIXe siècle cependant, l’instruction musulmane concerne essentiellement l’enseignement primaire, jusqu’à 15 ans. Un thaleb dispense ses cours au sein des zaouïa, msid ou derer. L’apprentissage de la lecture et de l’écriture s’établit à partir du texte du Coran. Les médersas sont des établissements d’enseignement supérieur où l’élève approfondit ses connaissances du Coran, de l’arabe et de la législation. Les professeurs enseignent, également, l’histoire, la rhétorique, la littérature, la philosophie, la géométrie et l’astronomie.

  • 9 Dès 1832, un service de l’Instruction publique a été établi dans la régence d’Alger, dépendant du (...)
  • 10 J.-P. Charnay, 1991.
  • 11 A. Djeghloul, 1988, p. 7 : « Ce nouvel appareil scolaire a pour fonction explicite d’être une arme (...)

6L’instruction française des Algériens prend date en 18509 avec l’ouverture des écoles "musulmanes-françaises". Le gouvernement général de l’Algérie réorganise également les trois médersas de Médéa, Constantine et Tlemcen. L’établissement de Médéa est transféré, par la suite, à Alger. L’administration française destine ces élèves à la gestion administrative des Algériens (culte, "service des indigènes", justice, instruction publique). Le pouvoir colonial souhaite recruter des disciples parmi les fils de notables, afin d’user de leur prestige et de leur autorité sur les populations locales. Mais le contrôle qu’exerce le pouvoir sur ces établissements et, surtout, l’issue professionnelle trop étroite qu'ils offrent n’incite pas les élites traditionnelles à former leurs fils dans les médersas. C'est en ce sens que Jean-Paul Charnay10 a pu parler d'une démocratisation des cadres juridiques musulmans. En 1876, l’enseignement de la langue française est introduit par une réforme des programmes de manière à produire des cadres administratifs algériens bilingues et à faire pénétrer la langue française au sein de la sphère traditionnelle, concurrençant l’arabe sur son propre terrain.11

  • 12 A. de Tocqueville, 1998, p. 13.
  • 13 Le président du Conseil Ferry déclara que les lois de rattachement qui prévoyaient l’application d (...)
  • 14 Les Françaises d’Algérie réagirent lors du dernier quart du XIXe siècle, à l’application des réfor (...)

7Plusieurs observateurs contemporains comme Alexis de Tocqueville reconnaissent que la conquête française a lourdement porté préjudice à l’instruction des Algériens. Les écoles musulmanes et les effectifs des élèves auraient été nettement supérieurs sous la domination turque. À l’arrivée des Français, on aurait pu compter 2 000 écoles et 28 000 étudiants en Algérie. Or, en 1878, des experts font part de 82 zaouïas réunissant 1 632 élèves. Tocqueville qui s’intéresse à la conquête de l’Algérie exprime dans divers écrits, publiés en 1837, 1841 et 1847, ses regrets sur le fait que « l’Administration française n’ait pu, dès l’origine, protéger et conserver ces établissements de divers ordres »12. Le décret du 15 août 187513 rend applicable, en Algérie, toutes les lois et les règlements qui régissent l’instruction publique en France. C’est le début de l’assimilation administrative et juridique de l’Algérie. Par la suite, cette phase de rattachement est remise en cause, afin de donner des lois spécifiquement adaptées à un régime colonial14. Jusqu’aux années 1880, les autorités coloniales se félicitent du nombre croissant des élèves et des écoles françaises, pensant implanter rapidement leur projet dans les mentalités locales. Cependant, les effectifs des élèves algériens scolarisés demeurent dérisoires lorsqu’ils sont mis en relation avec la population scolarisable ou simplement par comparaison avec ceux des Européens. Le recteur De Salve (1872-1879) rend compte de l’instruction des "indigènes" en Algérie, dans un rapport publié à l’occasion de l’Exposition universelle de Paris en 1878. L’enseignement français primaire aurait scolarisé 1 573 garçons et 176 filles pour 2 500 000 Algériens en âge d'être scolarisés contre 66 343 élèves européens (dont 3 142 dans l’enseignement secondaire) pour une population de 344 749 Européens en âge d'être scolarisés. Les efforts de scolarisation sont clairement orientés en faveur de la communauté européenne : 7 enfants algériens scolarisés pour 10 000 en âge de l’être ; alors que, pour les enfants européens, la proportion est de 1 925 pour 10 000.

8Il va sans dire que l’abandon des politiques de "recrutement" des élèves et la baisse des crédits alloués par le Royaume arabe de Napoléon III, ont largement contribué à diminuer les effectifs que le lycée d’Alger a pu connaître à partir des années 1880. L’instruction des Algériens ne connaît pas encore d’impulsion cohérente et institutionnalisée.

  • 15 L’enseignement des jeunes filles musulmanes fut institué par l’Académie d’Alger en 1850 : des écol (...)

9Toutefois, les Kessous figure parmi les rares bénéficiaires de cette scolarité très partielle. Les habitants de Collo et de Skikda que j’ai pu interroger, reconnaissent unanimement que cette famille serait l’une des premières à avoir envoyé ses enfants (des deux sexes15) à l’école française. Le fait de résider à Collo, précisément la ville la plus peuplée d’Européens dans cette région forestière, aurait provoqué une scolarisation française précoce, par mimétisme ou par obligation administrative. Par la suite, les migrations professionnelles amènent les Kessous à s’investir dans des espaces urbains plus denses et plus francisés, en Algérie (Philippeville, Oran), puis au Maroc (Rabat).

10Trois des quatre fils de Youcef ben Saïd Kessous optent pour la fonction d’interprète civil ou judiciaire. Méchati (1857-1926) a exercé le poste de khodja-interprète à la sous-préfecture de Philippeville (actuelle Skikda) pendant quarante ans ; il aurait également exercé cette fonction dans la commune mixte de Collo. Mohammed (1868-1937) a travaillé à Philippeville puis en tant qu’interprète judiciaire au tribunal civil d’Oran. Quant à Zidane, le plus jeune (1871-1965) et le père de Mohammed el-Aziz, il eut une expérience de khodja-interprète durant dix-sept ans à La Calle, avant d’y être nommé caïd. Il est ensuite muté à Jemmapes (Azzaba), entre 1919 et 1937. Pétris de culture française, les trois frères ont transmis à leurs héritiers des petites bibliothèques personnelles composées d’encyclopédies, de revues et de livres rédigés aussi bien en arabe qu’en français. Leur métier d’interprète requiert en effet une parfaite connaissance des langues française et arabe, et des cultures qu’elles véhiculent dans l’Algérie coloniale. Postuler à une telle fonction juridique suppose aussi que les candidats maîtrisent des procédures complexes, parce qu’elles se réfèrent à deux systèmes normatifs. Cette jonction entre deux administrations et deux codes sociaux laisserait donc entrevoir l’émergence, dès la fin du XIXe siècle, de nouvelles élites musulmanes : composé d’une jeunesse francisée, ce groupe aspire à obtenir les droits civiques. La République devrait, selon eux, offrir la citoyenneté à certains sujets français qui jouent un rôle d’intermédiaires entre l’administration coloniale et la société algérienne, sans perdre le statut de musulmans.

11Aussi les hommes nés dans la seconde moitié du XIXe siècle ont-ils pu bénéficier, à la fois, d’une éducation traditionnelle et d’une instruction française. Ces nouveaux lettrés ayant acquis deux cultures se positionnent comme les médiateurs de la modernité et du pouvoir colonial. Il est donc important, ainsi que le souligne A. Djeghloul, que ces intermédiaires soient, à la fois, détachés socialement et culturellement tant des Algériens que du pouvoir colonial. Leur position de médiateurs repose sur le maintien d’une distinction entre les administrés et l’autorité administrative dont ils bénéficient des prérogatives :

  • 16 A. Djeghloul, 1998, p. 10.

« Oulémas et Jeunes Algériens francisés sont extérieurs par leur langue, par leurs comportements et par le type de discours qu’ils véhiculent, à la société rurale et à la plèbe citadine. Leur extériorité n’est pas seulement culturelle, elle est aussi sociale et institutionnelle. En fait, la proximité entre le alem et l’homme de rue est moins évidente que l’éloignement entre l’intellectuel francisé et le alem. Pour se différencier de la plèbe, le bourgeois lettré préfère parler l’arabe littéral plutôt que le dialectal. L’extériorité linguistique se définirait autour des différences entre langues savantes et langues populaires. Ils représentent en effet les différentes factions de l’intelligentsia qui sont arrivées à s’intégrer positivement dans la modernité coloniale. Massivement, ils appartiennent aux couches aisées urbaines et à la petite bourgeoisie rurale.[…] Surtout, ils fonctionnent principalement dans les groupes relais que l’Etat colonial utilise pour reproduire sa domination. »16

Les conflits d’interprétations des réformes scolaires (1883-1944)

  • 17 Partisans de l’indépendantiste Messali Hadj, fondateur de l’Étoile nord-africaine, en 1926, et du (...)

12L’application des réformes scolaires font l’objet à partir des années 1880 d’un débat entre les différentes institutions en présence : le pouvoir à Paris (le gouvernement et les assemblées parlementaires), l’administration coloniale (Gouvernement général et Académie d’Alger) et les assemblées algériennes (conseil supérieur et délégations financières). Les réformateurs de l’école républicaine, alors au pouvoir, veulent insuffler, à partir de Paris, une scolarisation sur le modèle français. Le gouverneur général Jules Cambon, en particulier, reconnaît la nécessité de former une élite moderne intermédiaire qui servirait à diffuser ces réformes et à rendre pérenne le système colonial, en employant cette élite dans l’administration. En dépit des fortes pressions politiques et médiatiques des Français d’Algérie, il existe bien une volonté d’assimiler une partie des Algériens à la culture et à la langue française. Très vite, les Algériens saisissent les capacités d’ascension sociale que cette sphère culturelle dominante génère. Ils deviennent alors "demandeurs d’école". Dès le début du XXe siècle néanmoins, les premiers scolarisés ciblent leurs propositions de réformes aussi bien sur l’élargissement de la scolarisation à tous les Algériens que sur une assimilation politique des élites algériennes. Ils défendent donc une assimilation culturelle et politique progressive de tous les Algériens. À côté de ces Jeunes Algériens, les réformistes et Messalistes17 radicalisent leurs résistances au régime culturel et politique colonial.

Une volonté d’assimilation (1880-1936)

13Le décret du 13 février 1883 applique aux enfants algériens, comme aux enfants européens, l’obligation d’aller à l’école. L’esprit de la réforme scolaire est identique à celui qu’a connu la France trois ans auparavant. Forts de cette expérience, les réformateurs républicains imposent, de Paris, la scolarisation des Algériens au gouvernement général de l’Algérie. Avec les lois scolaires de Jules Ferry, les programmes sont identiques pour tous les élèves en territoire civil. Toutefois, les Algériens ont des manuels et un corps d’enseignants spécifiques. La laïcité et la liberté de conscience sont également au programme : les études de l’élève sont sanctionnées par un Certificat d’études primaires indigènes (CEPI).

14Une demande d’écoles françaises de la part des Algériens marque le premier quart du XXe siècle. Ce désir de scolarisation s’explique, non seulement par le fait que l’école est perçue comme un "tremplin" dans la société coloniale, mais aussi parce qu’elle apparaît comme une institution neutre qui échappe plus ou moins à la domination des colons.

15Contrairement à son père et à ses oncles, Mohammed el-Aziz Kessous n’a pas bénéficié de la double filière d’enseignement, car "l’instruction indigène" s’est organisée autour des écoles françaises. En effet, le décret de 1892 interdit aux zaouïas d’ouvrir leurs portes aux élèves musulmans pendant les heures de cours des écoles françaises. Kessous est scolarisé à l’école primaire de Jemmapes, village de colonisation de l’Est algérien. En 1918, un an avant que son père ne soit nommé caïd à La Calle, Mohammed el-Aziz, est sélectionné comme boursier au collège d’Arles. Il bénéficie d’une décision du gouverneur général Jonnart qui permet à une cinquantaine d’élèves de rejoindre les établissements secondaires du Sud de la France.

16Dans les années 1920, les hauts fonctionnaires du gouvernement général n’envisagent pas que ces élèves boursiers puissent dépasser le niveau de savoir consenti aux musulmans. Selon les autorités coloniales, ce séjour d’études en France d’une année est censé appuyer, dans l’esprit de ces enfants, la suprématie de la culture française et, chez les Algériens en général, l’impératif de maintenir la présence française en Algérie. Ainsi, par ce type d’actions, les hauts fonctionnaires de l’Après-guerre visent à exprimer leur reconnaissance aux Algériens pour les services rendus pendant le premier conflit mondial et espèrent s’attacher une génération d’hommes instruits.

  • 18 Bulletin de l’enseignement des indigènes de l’Académie d’Alger, 1918, pp. 42-48.
  • 19 La biographie écrite par B. Stora et Z. Daoud (1995) ne mentionne pas la scolarisation de Abbas à (...)
  • 20 Mohamed Ben Hamla, Abdelkader Bougoufa, Mohamed Dass, Bachir Guedda, Mohamed Maadi, Bachir Maoui, (...)

17Les années passées au collège d’Arles, pour Kessous, et à Cannes, pour Abbas18, vont leur permettre de rencontrer des élèves Français. Quel regard nouveau ont-il porté sur ces "Français d’outre-mer" et sur la France en général19 ? Les entretiens que j’ai effectués avec le frère et la sœur de Mohammed el-Aziz, rendent compte d’une prise de conscience politique, dès son premier séjour en France. Cette expérience lui a permis de différencier la France du régime colonial. De fait, les Jeunes Algériens tels que Kessous et ses camarades 20 admirent les Républicains pour cette initiative démocratique qui leur a permis d’appartenir à l’élite des réformateurs. Jusqu’au déclenchement de la lutte armée pour l’indépendance en 1954, Kessous et Abbas cristallisent leurs actions autour de l’idée politique que le pouvoir, à Paris, est à même de consacrer un État de droit pour tous, en Algérie. Après leur retour de France, Abbas et Kessous partagent les mêmes idéaux : ils deviennent des alliés dans la lutte pour l’élargissement des droits politiques aux "Algériens musulmans"20.

  • 21 Bulletin de l’enseignement des indigènes de l’Académie d’Alger, 1918, p. 42.

18Kessous s’oriente vers des études supérieures à la faculté de Droit d’Alger, puis il décide de les poursuivre à Paris où il rejoint les réseaux militants d’étudiants maghrébins. Étudier à Paris n'aurait-il pas signifié, pour ces Jeunes Algériens, "accéder à la véritable culture française "21. Abbas entame, en 1923, des études de pharmacie en 1923, à Alger. Les deux fils de caïd se vouent ainsi à des professions libérales car, dans la fonction publique, leur statut d’" indigènes" les condamne à se maintenir au rang d’auxiliaire ou de stagiaire à vie, les postes de direction ne leur étant pas accessibles.

Une volonté de domination

  • 22 Ibid., 1904, p. 26.
  • 23 Les travaux de Bourdieu et Passeron posent l’école en France comme un système de reproduction des (...)

19Au regard des pourcentages de scolarisation et du réseau des écoles, il apparaît que l’application des lois scolaires renforce l’esprit de domination coloniale. À côté des nouvelles élites francisées, la scolarité des Algériens vise à former une main d’œuvre acculturée au service des colons sans déclasser les individus. Cependant, dans un rapport sur la situation de l’enseignement en Algérie publié en 190422, le recteur Jeanmaire s’oppose à l’orientation professionnelle de l’enseignement primaire, jugeant que la professionnalisation des cours doit se faire lorsque les bases de l’enseignement primaire sont acquises. Il restitue ainsi l’esprit républicain des lois scolaires qui stipule le droit à l’instruction pour tous23. Or, les colons en exprimant, par voie de presse et notamment au sein des délégations financières, le danger que représente la scolarisation des "indigènes" altèrent cette optique.

20En 1912, l’Académie d’Alger fait état de 40 025 élèves algériens fréquentant les écoles et classes spéciales "indigènes". L’enseignement européen accueille, quant à lui, 7 809 élèves algériens, soit, au total, 47 834 élèves algériens inscrits dans les écoles d'Algérie. Le programme scolaire, établi en 1908, prévoit l’ouverture annuelle de 22 classes élémentaires et de 60 écoles auxiliaires. En 1913, pas plus que les années précédentes, ce programme n’a pu être réalisé. Cet échec peut être attribué aux contradictions de la politique scolaire indigène que nous avons déjà évoquées. L'exemple, cependant, permet d'insister sur l’inanité des plans d’application des réformes, dans la durée.

  • 24 F. Colonna, 1975.

21Un ensemble d’actes administratifs émanant du gouvernement général et des préfectures vise à appliquer la suprématie de la culture française par l’imposition de son système scolaire. Aussi les zaouïas ne peuvent-elles ouvrir leurs portes aux élèves algériens qu’en dehors des horaires pratiqués par l’école laïque française. Un grand nombre de travaux ont longtemps attribué les réticences des Algériens, face à la scolarité française, au refus des parents d'envoyer leurs enfants sur les bancs de l’école française. Certes, une résistance culturelle peut être invoquée. Comme en France, la scolarisation obligatoire vient perturber l’organisation de la vie économique du groupe familial. Pour être acceptée, cette école doit faire valoir ses capacités de reclassement social, dans un pays en situation de paupérisation grandissante, et prouver sa neutralité face à un pouvoir colonial jaloux de ses intérêts. Fanny Colonna24 impute le succès de la scolarité française en Kabylie aussi bien à son imposition par décret du 18 octobre 1892 – qui rend l’école obligatoire dans les régions berbérophones et aux garçons uniquement (Article 5) – qu’à la paupérisation. Les parents présagent que l’instruction française garantira une meilleure situation à leurs enfants et donc au groupe familial. Il est vrai que si l’enseignement traditionnel est largement concurrencé par l’école française, cette dernière ne laisse aucune chance aux élèves qui fréquentent des zaouïas et vont à Fez, à Tunis ou au Caire approfondir leurs études. Les postes sont réservés à ceux qui ont suivi le cursus scolaire institutionnalisé, qu’il soit francophone ou arabophone. Dès lors que les "médersiens" ou les élèves des cours normaux sont tous issus du système colonial, l’opposition entre l’école arabe et l’école française n'a plus lieu d’être posée en ces termes. Le succès de l’école française coïncide bien avec la fixation du régime colonial, qui rend dominante la culture française dans le champ culturel algérien et fait émerger une "classe moyenne acculturée".

Un combat d'idées

22Une fois évanouies les premières résistances culturelles, apparaît une nouvelle forme de résistance : des écoles réformistes se développent sous l’impulsion de l’Association des oulémas, en 1931. Ce mouvement est impulsé par une élite urbaine qui a encore les moyens, dans les années Trente, de refuser la domination française dans le champ culturel algérien. Leur volonté de modifier les rapports de force entre l’enseignement français et celui des réformistes échoue par suite, justement, de l’incapacité à placer leurs diplômés. En outre, la population algérienne devient demandeuse d’école française. Les actes municipaux témoignent du souhait des Djemaas (assemblées des notables locaux) de voir construire des écoles françaises dans leurs douars. Au sein même des institutions scolaires françaises, les Algériens vont s’initier au militantisme étudiant, telle base de formation à la contestation politique et sociale.

  • 25 C’est surtout à partir de 1944 que les Algériens fréquentent plus massivement les facultés de Fran (...)

23Refusant l’esprit et les pratiques coloniales de la faculté d’Alger, certains étudiants maghrébins qui la fréquentent, s’exilent outremer pour terminer leurs études. C’est le cas de Mohammed el-Aziz Kessous qui n’obtient pas tous les certificats de licence requis pour exercer la profession d’avocat. Pendant ses années d’études à Paris, il se consacre essentiellement, comme d’autres militants, à la coordination des associations d’étudiants maghrébins. L’Association des étudiants musulmans de l’Afrique du Nord (AEMAN), créée en 1919, essaye d’aider matériellement les étudiants marocains et tunisiens, plus nombreux que les Algériens25. Kessous en est le secrétaire pendant l’année 1923-24 et devient, en 1927, membre fondateur de l’Association des étudiants musulmans nord-africains en France (AEMNAF). Il rédige aussi des articles dans les colonnes d’Algerétudiants, organe de l’Association générale des étudiants d’Algérie (AGEA). Sa vie politique débute avec ces premiers écrits. Il adhère à la SFIO, de 1931 à 1940, pour y défendre les revendications des "Algériens musulmans". En tant que produit des réformes scolaires républicaines, Kessous instrumentalise donc le capital culturel acquis pour faire valoir les requêtes égalitaires des Algériens.

Des revendications politiques autour de la scolarité (1935-1944)

  • 26 Aujourd’hui, nous dirions Annabi : Bône étant redevenue Annaba.
  • 27 Projet de loi qui porte le nom de l’ancien gouverneur général de l’Algérie, proche des élites inte (...)

24Dans les premiers temps de son retour en Algérie, Mohammed el-Aziz Kessous prend en charge la presse de la Fédération des élus musulmans du département de Constantine – dont le docteur Mohammed Salah Bendjelloul est le président depuis 1933. En février 1935, il publie à compte d’auteur, chez un éditeur Bônois26, un pamphlet qui défend la proposition de loi Violette27. Ce texte est intitulé La vérité sur le malaise algérien, et la préface signée par Bendjelloul. Cette même année, Kessous abandonne la rédaction de L’entente franco-musulmane à Ferhat Abbas. Il quitte alors le département de Constantine pour travailler, en 1937, au sein du journal Oran républicain. Il occupe en même temps la fonction de répétiteur au lycée d’Oran, ce qui lui permet de vivre tout en se consacrant à ces activités politiques et journalistiques.

25C'est dans ce journal oranais qu'il publie un sondage d’opinion sur l’impact du projet Blum-Violette, après son abandon en novembre 1936. Cette enquête concerne 150 "Algériens musulmans" qui voient dans cette loi « un compromis ou un acte symbolique ». Kessous plaidait pour le vote de ce projet, même si, « voté, il n’aurait rien résolu mais il aurait contribué à créer l’atmosphère propice à une transformation démocratique de l’Algérie ». Cette démarche qui consiste à donner la parole aux Algériens sur un aspect politique les concernant directement et qui a enflammé les différentes mouvances politiques algériennes, est tout à fait originale, sinon unique. Il quitte Oran républicain en 1940 pour rejoindre la maison familiale à Jemmapes (Azzaba) où il continue à réfléchir aux réformes que l’État républicain devrait appliquer. En 1943, il participe avec Ferhat Abbas à la rédaction du Manifeste du peuple algérien. Il défend ce texte auprès de la Commission des réformes musulmanes de la SFIO, en janvier 1944, et fonde le journal Egalité, en septembre de la même année, avec son ami Abbas. Dans les colonnes de ce journal, Kessous fustige les « vieux turbans » et les « beni-oui-oui », en prenant pour cible le docteur Bendjelloul qui, dix ans auparavant, avait préfacé son pamphlet.

La vérité sur le malaise algérien ou comment réformer la société par l’école

26Cet ouvrage paraît en 1935, alors que l’Algérie ressent encore le poids de la misère provoquée par la dépression économique mondiale de 1929. Son auteur y dénonce les incohérences et les iniquités du système colonial en Algérie et propose pour chacun des problèmes abordés, les mesures qui seraient les plus adéquates. Quatre années auparavant, Abbas a publié également un pamphlet politique intitulé Le jeune Algérien. Les thèmes centraux de ces deux ouvrages remettent en cause le régime colonial comme modèle légal de la domination des Européens sur les "indigènes". C’est donc cet esprit de la conquête – hérité de Bugeaud et jugé anachronique – qui est attaqué par leurs revendications. Pour garantir l’assimilation politique, Kessous prône l’éducation. De son côté, Abbas regrette qu’il n’y ait que 50 étudiants algériens sur 2 000 à la faculté d’Alger. Ces chiffres, selon lui, donnent raison aux "détracteurs coloniaux" sur l’ignorance et l’incapacité des Algériens à se gouverner. En demandant plus d’école, ils reconnaissent tacitement la supériorité des Européens. Néanmoins, Abbas prend le parti de démontrer que l’islam est pourvu d’une histoire et d’institutions ignorées par la doctrine coloniale, de manière à soulager leur conscience dans l’exploitation des Algériens. On voit bien que ces militants Jeunes Algériens sont convaincus de l’efficacité du système scolaire français, mais qu’ils réfutent la supériorité politique qui émane tant des modes d’application des lois scolaires que du régime colonial lui-même.

27Les premières revendications émises dans ce pamphlet concernent la poursuite de la réforme scolaire. La vérité sur le malaise algérien est rédigée alors que l’ancien gouverneur général Violette qui occupe la fonction de président du Conseil, élabore un nouveau train de réformes pour l’Algérie. En cela, Kessous participe activement à l’élaboration du projet Blum-Violette. L’élite algérienne, qu’elle soit socialiste, réformiste ou communiste voyait dans cette réforme un moyen de présenter leurs doléances afin de modifier le statut des "Algériens musulmans" : nous avons vu que Kessous en rend compte dans un article de 1937 qui s’impose comme un "sondage d’opinion" avant la lettre.

  • 28 « L’assemblée, elle, c’est celle des délégations financières. Elle défend les privilèges de ses ma (...)
  • 29 La ville de Constantine a connu des affrontements mortels entre musulmans et juifs. La presse libr (...)

28De fait, les attentes de sa génération, en matière d’élargissement de l’instruction sont restées lettre morte. À la veille du centenaire de la prise d’Alger, en 1929, le gouverneur général Violette a proposé de consacrer un demi-milliard de francs pour la construction d’écoles primaires. Ce crédit a été accordé par les instances ministérielles, mais les délégations financières qui représentent les intérêts des colons, ont refusé l’aide offerte à l’institution scolaire d’Algérie28. Les évènements de Constantine du 5 août 193429 et l’humiliation que le gouverneur général et le ministre de l’Intérieur viennent d’infliger à la délégation des élus musulmans en refusant de les recevoir, sont autant d’arguments qui poussent Mohammed el-Aziz Kessous à rendre publique ses opinions. Comme ses condisciples, Kessous pourfend les iniquités qui rabaissent les Algériens, notamment en matière d’instruction publique, parce qu’il continue de croire aux valeurs démocratiques et de liberté, dispensées par l’école républicaine. Il attend de la France une démocratisation à la hauteur de ses enseignements. C’est pourquoi il revendique, pour sa génération, le droit d’être consulté tant pour l’amélioration des conditions de vie des Algériens que pour le respect des principes républicains.

29L’idée force de son propos, est que le système scolaire colonial n’a pas fourni, en nombre suffisant, les professions techniques ou intellectuelles qui auraient pu moderniser l’économie algérienne. Il dénonce, clairement, la volonté du régime colonial de maintenir l’Algérie sous sa coupe, au prix du maintien des Algériens dans une indigence culturelle :

  • 30 La vérité sur le malaise algérien, op. cit., p. 9.

« Nous n’avons ni techniciens, ni intellectuels de classe ; c’est à peine si quelques centaines d’entre nous ont réussi à acquérir une certaine formation, littéraire ou juridique le plus souvent, sans que l’on puisse trouver ces spécialistes modernes, à l’esprit scientifique et précis, qui, seuls, peuvent constituer l’armature véritable d’une économie moderne. […] C’est que nous ne sommes pas assez forts pour nous rendre indépendants. Une insurrection indigène serait un véritable suicide collectif. »30

30Et de démontrer, chiffres à l’appui, la situation scolaire désastreuse des Algériens en âge de poursuivre des études :

  • 31 Ibid., p. 14.

« Si l’on veut aller au fond des choses, le problème algérien tout entier se ramène à cette donnée unique : l’instruction publique est pratiquement inexistante. […] 950 000 enfants en âge d’aller à l’école, pour 1 300 classes, recevant 65 000 élèves : près de 900 000 êtres voués à être, toute leur vie, des illettrés. »31

31Parmi les mesures à prendre, il propose la création d’au moins 500 classes primaires sur l’ensemble du pays. Cette réforme devrait se poursuivre, selon lui, à un rythme de 200 nouvelles classes créées chaque année, de manière à combler l’énorme retard que la colonie a laissé se creuser. Parallèlement, Kessous propose un véritable enseignement technique et professionnel. Il s’agit de "techniciens" censés assurer la modernité des structures économiques du pays :

  • 32 Ibid., p. 41.

« Quelques personnes ont demandé que l’enseignement fût plus nettement orienté encore dans le sens professionnel. Nos instituteurs sont tous prêts à introduire dans leurs écoles les innovations possibles et pratiques ; mais, d’une part, l’enseignement professionnel ne peut venir qu’après l’enseignement primaire élémentaire ; d’autre part, il y a fort peu d’industries spéciales parmi les indigènes et il serait imprudent de leur enseigner des métiers qui ne leur procureraient pas le moyen de vivre. »32

  • 33 Il propose d’édifier une statue à l’honneur d’Augustin Berque à la place de celle de Bugeaud.

32Afin de démocratiser l’enseignement supérieur, Kessous espère une cité universitaire à Alger qui accueillerait tous les élèves boursiers. Quelques années plus tard, il réitère dans ses articles la nécessité de former une classe moyenne "qui possède le français" et permette de reconstruire une classe dirigeante algérienne, porte-parole des intérêts de son peuple. Kessous a été un admirateur des écrits d’histoire sociale d’Augustin Berque33 parus dans la Revue méditerranéenne et dans la Revue africaine. Il acquiesce à la thèse qui présente la déstructuration de la classe moyenne par la conquête et la création d’une "bourgeoisie administrative" au service du régime colonial. Les institutions qui appuient "l’esprit colonial" sont les principaux ennemis de la France républicaine et des Algériens, donc ses adversaires politiques.

33Une autre raison le pousse à écrire ce livre et à l’intituler Le malaise, en référence aux contradictions du système scolaire républicain. Il cherche à défendre l’élite algérienne dite "acculturée", mais accusée d’être l’ennemie de la France. En effet, ce groupe est pris à parti par les colons qui auraient créé, selon Kessous, le mythe d’un mouvement anti-français. Ce diplômé de 32 ans défend la génération des Jeunes Algériens à laquelle il appartient, celle qui a été formée à l’école républicaine, comme étant celle des initiateurs de réformes institutionnelles plus que politiques. Il réfute la revendication d’un séparatisme d’avec la France et laisse l’idée de révolution nationale aux utopistes : selon lui, il n’y aurait pas de nation historique algérienne.

  • 34 La vérité sur le malaise algérien, op. cit., pp. 9-10.

34Pour atteindre la "révolution sociale", l’Algérie devrait prendre modèle sur les pays européens34 et acquérir, en particulier, sa majorité politique. Lors de la conférence centrale de 1945, les Amis du manifeste dont Kessous est membre, font état de l’existence et de l’impossible réfutation de la personnalité politique de l’Algérie. Or cette personnalité politique a besoin de toutes ces élites pour s’affirmer.

35Il apparaît, en conclusion, que la scolarisation française a bien été un moyen d’ascension sociale pour cette famille de notables régionaux. Dès la fin du XIXe siècle, les Kessous ont pu occuper des postes dans l’administration coloniale. Ils ont pu mesurer les inégalités juridiques, politiques, sociales et économiques que vivaient les Algériens et qui ont été légalisée par l’appareil juridique colonial. On observe chez Mohammed el-Aziz, en particulier, une réelle volonté politique qui dépasse le militantisme pour réformer le régime colonial. Son mot d’ordre serait en quelque sorte : « Vous nous avez formé pour vous épauler et réformer ce pays selon les principes de la France républicaine, laissez-nous agir et écoutez-nous ». On voit que le message de la mission civilisatrice est bien ancré dans l’esprit de cette génération francisée.

  • 35 G. Levi, 1989.

36L’évolution de Mohammed el-Aziz Kessous se rapproche des positions socialistes qui ne pouvaient néanmoins envisager une existence de la nation algérienne en marge de la France. Mais ne s’agit-il pas d’un discours rhétorique afin d’éviter la censure ? Dans les colonnes de l’Egalité dont il devient le rédacteur en chef en 1944, il publie régulièrement des articles qui dénoncent la misère des Algériens, la cécité et la surdité du pouvoir colonial à ne pas vouloir s’allier des conseils qui vont dans le sens de la République française. Ses écrits sont aussi des sources qui mettent au jour ses incertitudes intellectuelles sur la multiplicité de son identité. Aussi le malaise algérien est-il un malaise qui dépasse les revendications sociales et économiques : il s’agit bien des difficultés d’un intellectuel francisé, attaché à son peuple, à accorder la perception de soi avec l’image du personnage social.35

37Les réformes scolaires qu'il propose en 1935 ne sont prises au sérieux qu’avec le Plan de scolarisation de masse de 1944. L’échec du projet Blum-Violette (décembre 1937) marque donc un tournant politique : les Jeunes Algériens évoluent vers des revendications non plus assimilationnistes mais plutôt fédérales. Kessous, quant à lui, applaudit la conférence de Brazzaville comme un progrès institutionnel même si l’Algérie n’y est pas clairement associée. Dans le conflit sur la scolarité, il a usé des instruments d’analyse et de rhétorique de ses adversaires pour porter sous les feux de la rampe politique les revendications de ses coreligionnaires. Il devait être élu conseiller de la République pour le département de Constantine par l’Assemblée nationale, le 17 juin 1948. En tant qu’élu de l’Union démocratique du manifeste algérien (UDMA), aux côtés d’Ahmed Boumendjel, Ahmed Tahar et Ahmed Yahia, il interviendra le 26 août 1948 sur les questions de l’éducation nationale. Son mandat est de courte durée puisqu’il ne se représentera pas lors des élections du 7 novembre 1948, afin de laisser la place à Mostefaï.

  • 36 Journal l'Egalité, "Pour la construction de demain, nous avons besoin de toutes nos élites", 23 ma (...)

38Kessous est-il un "acculturé", sachant que la notion d’acculturation est déjà opérante, à la fin du XIXe siècle, chez les historiens et les anthropologues. Si l’on considère la notion d’acculturation comme une interpénétration des civilisations générant des conflits, des ajustements et des contre-acculturations, cet intellectuel francisé peut bien, a posteriori, être qualifié ainsi. Toutefois, lui-même se positionne plutôt comme une élite de la classe moyenne36. Le passage conflictuel de l’école traditionnelle à l’école républicaine a pleinement posé les bases de la contradiction entre un système colonial et un esprit républicain.

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Notes

1 Les catégories que j’utilise dans cet article pour désigner les populations vivant en Algérie ne reprennent pas les catégories juridiques coloniales ou celles employées dans l’historiographie. Au lieu d’"indigènes", de "sujets français" ou d’"Algériens musulmans", j’ai préféré employer le terme "Algériens". Ceux qu’on appelait à l’époque coloniale les "Algériens" sont désignés en tant qu’"Européens" ou "Français d’Algérie", enfin la catégorie "Français" regroupent les métropolitains.

2 Ce nouveau dispositif scolaire s’insère dans l’ensemble des réformes politiques : 1871 loi Warnier : réforme de la propriété foncière ; réforme de la justice, 23 mars 1882 loi sur l’État civil ; 1880 : extension du territoire civil pour favoriser la colonisation.

3 Le décret du 27 novembre 1944 promulgue un plan de scolarisation visant tous les enfants en âge d’être scolarisés. Cela signifie donc des efforts budgétaires importants pour la création d’écoles et la formation des enseignants.

4 "Mohammed el-Aziz Kessous" : notice biographique, Parcours, n° 5.

5 Dictionnaire biographique : mémoire algérienne, Alger, Éditions Dahlab, 1996.

6 Assemblée créée par le décret du 25 août 1898, sous le gouvernement général de Laferrière, en vue de doter l’Algérie d’une autonomie financière exigée par les Français d’Algérie et qui aboutira en 1900.

7 Cf. H. Ameur-Zaïmèche, 1998.

8 Fondée le 5 mai 1931 par Abdelhamid Ben Badis.

9 Dès 1832, un service de l’Instruction publique a été établi dans la régence d’Alger, dépendant du ministère français de la Guerre qui nommait directement l’inspecteur. Mais cette administration a été instaurée d’abord, pour les enfants des immigrants provenant de l’autre rive de la Méditerranée. En 1848, la création de l’Académie d’Alger rend l’instruction publique indépendante de la tutelle militaire. Les lois scolaires de Ferry sont appliquées en 1883, 1887, 1890, 1892.

10 J.-P. Charnay, 1991.

11 A. Djeghloul, 1988, p. 7 : « Ce nouvel appareil scolaire a pour fonction explicite d’être une arme de guerre contre la langue arabe et l’islam. Il représente pour l’idéologie coloniale le moyen de parachever l’implantation française par la conquête des cerveaux ; le décret de 1892 interdit aux écoles coraniques de recevoir des enfants pendant les heures de classe et les soumet à une autorisation préfectorale préalable. L’enseignement de l’arabe dans l’école publique française réduit officiellement à deux heures et demie par semaine n’est pas le plus souvent organisé efficacement. »

12 A. de Tocqueville, 1998, p. 13.

13 Le président du Conseil Ferry déclara que les lois de rattachement qui prévoyaient l’application des lois françaises sur le sol algérien, étaient toutes à l’avantage des colons car elles déstabilisaient l’ordre social des "indigènes". En effet, l’application de ces lois a bouleversé la société algérienne tant par l’extranéité de ces textes que par celle de leurs auteurs. En fait, le Rattachement comprenait les lois foncières (loi Warnier 1871), de l’état civil (loi du 23 mars 1882), de la réglementation du culte et de l’enseignement religieux (circulaire du 6 juillet 1880), des impôts arabes (1875), de l’organisation administrative (extension du territoire civil en 1873 et 1881), de la restriction de la justice musulmane (décret du 10 septembre 1886), du code de l’indigénat (1881) ou des lois scolaires (1883, 1887, 1890, 1892). Ces textes juridiques de la fin du XIXe siècle sont autant d'instruments de la domination coloniale en Algérie.

14 Les Françaises d’Algérie réagirent lors du dernier quart du XIXe siècle, à l’application des réformes républicaines et notamment à leur extension à la population algérienne.

15 L’enseignement des jeunes filles musulmanes fut institué par l’Académie d’Alger en 1850 : des écoles sont créées à Alger, à Bône, à Constantine et à Oran, mais qui sont transformées en ouvroirs une décennie plus tard. Seule l’école de Constantine perdure. En milieu rural, l’enseignement des jeunes filles est confié aux congrégations religieuses.

16 A. Djeghloul, 1998, p. 10.

17 Partisans de l’indépendantiste Messali Hadj, fondateur de l’Étoile nord-africaine, en 1926, et du Parti du peuple algérien (PPA), en 1937.

18 Bulletin de l’enseignement des indigènes de l’Académie d’Alger, 1918, pp. 42-48.

19 La biographie écrite par B. Stora et Z. Daoud (1995) ne mentionne pas la scolarisation de Abbas à Cannes parmi les boursiers de Jonnart.

20 Mohamed Ben Hamla, Abdelkader Bougoufa, Mohamed Dass, Bachir Guedda, Mohamed Maadi, Bachir Maoui, Ahmed Mosbah, et Mohammed Salhi sont également transférés au collège d’Arles.

21 Bulletin de l’enseignement des indigènes de l’Académie d’Alger, 1918, p. 42.

22 Ibid., 1904, p. 26.

23 Les travaux de Bourdieu et Passeron posent l’école en France comme un système de reproduction des classes sociales. Or, en 1950, les trois quarts des étudiants algériens, à Alger, sont d’origine modeste.

24 F. Colonna, 1975.

25 C’est surtout à partir de 1944 que les Algériens fréquentent plus massivement les facultés de France.

26 Aujourd’hui, nous dirions Annabi : Bône étant redevenue Annaba.

27 Projet de loi qui porte le nom de l’ancien gouverneur général de l’Algérie, proche des élites intellectuelles algériennes. Cette loi visait, entre autres réformes, à donner la pleine citoyenneté française aux élites algériennes sans perdre leur statut de musulmans.

28 « L’assemblée, elle, c’est celle des délégations financières. Elle défend les privilèges de ses mandants et trouve dangereux que l’on fasse quelque chose pour sortir de sa crasse et de sa misère, cette masse avilie qui constitue un inépuisable réservoir de main-d’œuvre », in La vérité sur le malaise algérien, Bône, 1935, p. 77.

29 La ville de Constantine a connu des affrontements mortels entre musulmans et juifs. La presse libre dénonça l’immobilisme des autorités civiles.

30 La vérité sur le malaise algérien, op. cit., p. 9.

31 Ibid., p. 14.

32 Ibid., p. 41.

33 Il propose d’édifier une statue à l’honneur d’Augustin Berque à la place de celle de Bugeaud.

34 La vérité sur le malaise algérien, op. cit., pp. 9-10.

35 G. Levi, 1989.

36 Journal l'Egalité, "Pour la construction de demain, nous avons besoin de toutes nos élites", 23 mars 1945.

© Institut de recherche sur le Maghreb contemporain, 2004

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