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Trames de langues

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Jocelyne Dakhlia

VIII. La langue de l’État moderne

La politique linguistique dans la Tunisie postcoloniale*

Nabiha Jerad

Texte intégral

  • * Je tiens à remercier Josiane Boutet, Paul Wald et Sonia Branca pour leurs remarques sur ce travail.
  • 1 Le berbère est historiquement la première langue parlée au Maghreb. Au fil des siècles, il est deve (...)

1Notre contribution à cette enquête historique sur les usages et métissages linguistiques au Maghreb s’inscrit dans le temps présent. Dans le Maghreb d’aujourd’hui, la question de la langue semble prendre une importance inégalée par le passé ; elle est au centre de tous les débats sur la société et aucun objet des sciences sociales ne peut la contourner. Pour les linguistes, elle offre un champ d’études aussi varié que la diglossie, le multilinguisme, le contact de langues, la politique linguistique, la question des langues minoritaires et de leur disparition1, etc. Dans presque tous ces domaines, toute réflexion sur les langues et leurs usages inscrit dans sa problématique la place de la langue coloniale : le français. C’est en particulier la question de la politique linguistique qui reflète les options linguistiques adoptées par les pays anciennement colonisés à leur indépendance, et qui permet d’étudier symétriquement comment a été géré l’héritage linguistique colonial.

2Ces choix acquièrent une dimension historique dans la mesure où ils ont des conséquences irréversibles - du moins à moyen terme - car c’est dans le domaine de l’éducation que s’appliquent ces options linguistiques. Un coup d’œil sur la bibliographie montre un intérêt croissant pour l’étude et l’évaluation des politiques linguistiques des pays anciennement colonisés. Des études récentes commencent à discuter la qualité des options linguistiques adoptées dans le système éducatif en rapport avec leur impact dans le développement économique.

  • 2 En Indonésie et en Tanzanie, cependant, c’est une langue nationale qui a remplacé la langue colonia (...)

3Dans la plupart des pays anciennement colonisés, en effet, la diversité linguistique a été considérée comme la cause du maintien de la langue coloniale comme langue officielle, soit seule, soit avec l’une des langues nationales2.

  • 3 Le texte en arabe dit al-arabiyya, à entendre par arabe classique. On doit noter que dans les pays (...)

4À l’indépendance, les États maghrébins ont déclaré l’arabe3 comme langue nationale et officielle en excluant officiellement le français et avant tout les langues maternelles : l’arabe dialectal et le berbère (pour l’Algérie et le Maroc).

5Aujourd’hui, près d’un demi-siècle après l’indépendance, le bilan de la politique linguistique adoptée dans le domaine de l’éducation par les trois pays maghrébins peut être résumé ainsi. La Tunisie, pays le plus homogène linguistiquement, est le pays le plus francophone. L’Algérie, où la durée de la colonisation a été la plus longue, est la plus arabisée. Le Maroc, où la présence française a été la plus courte, se situe entre les deux. Cela signifie qu’en dépit de ce point commun de l’arabe comme langue officielle, les États ont suivi des politiques linguistiques différentes.

  • 4 On utilise le terme postcolonial plutôt que celui de postindépendant, plus souvent rencontré. « Pos (...)

6L’objet de cette recherche est ici de réfléchir sur la politique linguistique postcoloniale4 adoptée par la Tunisie depuis son indépendance en se focalisant sur le domaine de l’éducation, et de l’examiner ensuite brièvement au regard des pratiques langagières dans la vie sociale. Notre but est d’essayer de montrer comment cette politique linguistique est au centre d’un double paradoxe :

  1. elle se réclame officiellement du monolinguisme arabe dans une situation réelle de multilinguisme. Les langues en présence ont ainsi des fonctions en contradiction avec leurs statuts officiels. Elles sont dans un rapport de conflit ; comme dans toutes les situations de contact, une langue est face à l’autre dans un rapport de domination et non de simple coexistence. La langue dominante, la langue de la réussite sociale demeure le français. Près d’un demi-siècle après l’indépendance, la politique linguistique d’arabisation telle qu’elle a été conçue, contrairement à son principe même de réhabilitation de l’arabe, a plutôt renforcé le français. En conséquence, elle monre actuellement qu’elle ne parvient ni à l’effacer ni à lui reconnaître un statut clair ;

  2. elle projette sur les deux langues : la langue coloniale et la langue nationale, des fonctions idéologiques : authenticité vs modernité, la première associée à l’arabe, la seconde au français, opposant les langues l’une à l’autre. Elle fonde sur deux langues séparées, réclamées avec urgence l’une et l’autre, l’affirmation de l’indépendance de la Tunisie et sa volonté d’être acteur de sa propre histoire.

7Pour effacer les traces culturelles de la colonisation, l’authenticité et l’identité arabes par la référence au passé aura pour instrument l’arabe classique, et la nécessité de la modernité et du progrès à atteindre aura pour instrument le français. C’est le second paradoxe et le plus profond. Il exclut le peuple par ces deux langues et entend réaliser un projet de société nationale, autonome, authentique et moderne par deux langues séparées, dont aucune n’est authentique. La modernité, au lieu d’être conçue comme un processus interne à la société et qui s’exprime dans sa propre langue, va être subordonnée à la langue de l’ancien maître qui a précisément justifié le colonialisme au nom du progrès, et imposé sa langue pour ce dessein.

8Il n’est pas dans mes compétences de proposer une réflexion théorique sur ce paradoxe plus profond - je l’appelle ainsi faute d’un meilleur terme-pour comprendre sa philosophie, ses motivations idéologiques ou politiques. Je souhaite néanmoins montrer que l’étude des discours officiels sur l’arabe et le français révèle une réappropriation part l’État postindépendant de l’idéologie coloniale sur les deux langues en question, et conduit à interroger cette quête de l’authenticité et de la modernité qu’on revendique simultanément en ayant recours à deux langues dont aucune n’est parlée par la population.

9La projection de l’ « authenticité » sur la langue arabe et de la « modernité » sur la langue française constitue ainsi la toile de fond de la politique linguistique, elle influence les discours sociaux et les représentations des usagers sur ces langues. Dans une certaine mesure, on peut se demander s’il y a eu rupture avec l’idéologie coloniale et les perceptions qu’elle a véhiculées sur la langue du colonisateur et celle du colonisé.

La langue dans l’histoire de la colonisation et de la décolonisation au Maghreb

10À la fois à la base de l’entreprise coloniale et de la lutte pour la souveraineté, la langue a été investie d’un rôle historique dans la colonisation et la décolonisation. Jamais le poids de la langue n’a été aussi clairement attesté dans l’ambition coloniale :

  • 5 Extrait d’un rapport sur l’enseignement cité par D. Morsly : « L’enseignement du français et de l’a (...)

11« Le français marche avec nos soldats et puis quand ils auront vaincu, il consolidera cette victoire car la langue demeure l’instrument le plus sûr de la colonisation »5, puis dans la lutte pour l’indépendance :

  • 6 Habib Bourguiba, Discours du 10 octobre 1971. « Discours », Publications du Centre de documentation (...)

12« La langue a été une arme pour chasser le colonisateur français et le bouter hors du territoire tunisien »6.

13On peut le reconnaître, la première de ces déclarations est prononcée en Algérie, qui a été colonisée par une conquête militaire. Elle nous explique que la domination par la force ne suffit pas. Pour garantir la pérennité de cette domination, la langue du conquérant est le moyen le plus efficace. La seconde, de Bourguiba, répond en quelque sorte à la première en affirmant que c’est à son tour la langue du colonisé qui est l’arme fatale mettant fin au colonialisme.

14La violence et la durée de la colonisation distinguent l’Algérie de la Tunisie et du Maroc. La domination linguistique coloniale de la France a plus affecté l’Algérie que les deux autres pays, mais dans l’ensemble, c’est une différence de degré, et non de nature.

15En Algérie, le français devait marginaliser puis éliminer l’enseignement de l’arabe. La langue arabe et son référent, l’islam, étaient perçus comme une source de résistance contre le projet d’assimilation. Le français a été imposé et a usurpé, selon le mot de Lacheraf, son statut de langue officielle. L’arabe a été déclaré langue étrangère en 1938. En Tunisie et au Maroc, l’enseignement de l’arabe a pu se maintenir mais dans les trois pays, le français était la langue officielle de l’éducation, de l’administration et des secteurs de la vie économique. On a beaucoup écrit sur le thème de l’hégémonie linguistique et culturelle de la colonisation qui a entraîné une dévalorisation de la langue et de la culture arabes, et investi le français d’une double fonction de supériorité.

  • 7 N. Sraïeb, 1974.
  • 8 Ibid.
  • 9 Chiffre cité dans plusieurs sources. Par exemple Y. et C. Lacoste (dir.), L’État du Maghreb, Tunis, (...)
  • 10 La question de la langue dans la littérature maghrébine est continuellement objet de débats. Elle e (...)
  • 11 Pour une étude détaillée des contenus de l’enseignement pour ce qui est de la Tunisie, voir N. Sraï (...)

16a) Il était langue officielle unique et a de ce fait le statut de langue dominante, b) Il recouvrait une fonction symbolique de distinction sociale et culturelle, par la stratification sociale liée à son emploi et par la scolarisation qui a touché une élite. En 1930, le taux de scolarisation par rapport à la population scolarisable était de 6, 6 % en Tunisie, 5, 90 % en Algérie et 1 % au Maroc, note Sraïeb7. La Tunisie a enregistré un certain progrès dans les dernières années de la colonisation pour atteindre le pourcentage de 11 % d’élèves scolarisés, tous degrés confondus8. Il faut ici réviser l’idée selon laquelle les Français ont voulu faire du français la langue maternelle du Maghreb. L’instruction était perçue comme un danger et fut réservée à une élite. En atteste le taux d’analphabétisme estimé entre 80 % et 90 % au moment des indépendances9. Il se produit ainsi une séduction aussi bien pour ceux qui l’apprennent que pour ceux qui en sont privés. La fascination et son revers, le rejet à l’endroit du français, se doublent du rejet de soi (cf. la littérature maghrébine dite d’expression française10). L’aliénation culturelle et linguistique a été perçue comme le produit de cette domination linguistique et de la dévalorisation de la culture des colonisés et de leur identité11.

17On a souvent fait une distinction entre le colonialisme britannique et le colonialisme français en matière linguistique. Les Anglais ont permis l’apprentissage des langues maternelles alors que les Français ne reconnaissaient que la norme de la langue française. Ceci peut être clairement confirmé dans le passage suivant :

  • 12 Cité par Pierre Alexandre, Langues et langage en Afrique noire, Paris, Payot, 1967, p. 111.

18« La politique linguistique coloniale française en matière d’éducation est facile à définir : c’est celle de François 1er, de Richelieu, de Robespierre et de Jules Ferry. Une seule langue est enseignée à l’école, admise dans les tribunaux, utilisée dans l’administration : le français tel que défini par les avis de l’Académie et les décrets de l’instruction publique. Toutes les autres langues ne sont que folklore, tutu, panpan, obscurantisme et ferments de désintégration de la République »12.

19On note que cette politique linguistique coloniale est largement influencée par celle pratiquée en métropole qui s’appliquait à éradiquer par l’école les langues régionales. On voit d’ailleurs combien elle est influencée par les célèbres propos de l’Abbé Grégoire. Au Maghreb, c’est la langue arabe classique, elle aussi hautement normée et qui représente le symbole fort de l’identité, qui a été considérée comme un danger. L’arabe dialectal, dans la philosophie de la langue héritée de l’histoire de l’imposition du français en France contre le latin et les patois, n’était pas considéré comme un rival du français. Ceci explique qu’il ait été enseigné dans les écoles françaises en Tunisie jusqu’à une date récente. Paradoxalement, l’école républicaine a enseigné les patois dans les colonies. Quant au berbère, dominé déjà par l’arabe, il était perçu comme un allié du français et potentiellement du projet colonial lui-même. Il s’agit en fait d’une stratégie et non d’une véritable considération pour les langues maternelles orales des colonisés.

  • 13 Écrit J. Koulougli dans son étude (1996, p. 288).

20Mais c’est en particulier dans les discours des linguistes arabisants français de l’époque qu’apparaît le plus clairement l’idéologie coloniale sur la langue des colonisés et celle du colonisateur. W. Marçais a été le premier à forger le concept de diglossie pour l’arabe pour le qualifier comme « cet idiome sémitique affligé d’une incurable diglossie » et qui de ce fait, ne peut prétendre à aucun rôle dans l’avenir culturel et politique du Maghreb13.

21La structure de l’argumentation de Marçais, souligne J. Kouloughi, sera longtemps développée dans la tradition arabisante française. Et il cite l’exemple de G.S. Colin qui, dans une étude sur les parlers au Maroc, évoque :

22« Une situation critique, qui pose un problème de civilisation », concluant ainsi :

  • 14 Ibid.

23« Ni l’arabe classique ni l’arabe vulgaire ne semblant permettre actuellement de résoudre à eux seuls le problème linguistique marocain, une troisième solution se présente : la diffusion du français et son emploi par les Marocains comme langue de culture »14.

  • 15 De tels arguments pseudo-scientifiques ne visent qu’à justifier le colonialisme. En faisant une cri (...)

24Le français, face à l’arabe, lui est supérieur. L’arabe dans aucune de ses variétés ne peut être une langue de culture. L’objectif est dans la lignée officielle de la domination linguistique par le français pour assurer la colonisation. L’usage du français par les Marocains est incontournable s’ils veulent avoir une culture et une civilisation15. Ici apparaît clairement l’association du français et les notions de culture et de civilisation.

  • 16 A. Bounfour, 1993, p. 18.

25Pour s’opposer à ce colonialisme fondé sur le français comme moyen de domination, les mouvements de libération ont fait de l’arabe le symbole de l’identité du colonisé et la base de l’appel à l’indépendance. Comme le note A. Bounfour : « l’État colonial en cristallisant le débat de la francité contre l’arabité, a produit sa contestation sur la base de ce même paradigme mais inversé »16

26Une fois que le colonisateur est chassé et que l’indépendance est acquise les trois États maghrébins inscrivent la langue arabe, symbole de l’identité recouvrée, comme langue nationale dans le texte de leurs constitutions respectives et l’islam comme religion d’État. La constitution tunisienne stipule dans son article 1 et dans la même phrase que la Tunisie est une république, se langue est l’arabe et sa religion l’islam.

  • 17 Peut-on penser dans ce contexte historique particulier qu’il ait puy avoir une survalorisation du r (...)

27Pour s’opposer à une langue introduite au nom de son prestige, seul l’arabe classique peut rivaliser avec elle, souligne G. Grandguillaume17. Et la politique d’arabisation affichée dès le lendemain de l’indépendance sera conçue comme la face culturelle de l’indépendance selon sa célèbre expression. Pour effacer les traumatismes de la déculturation et réhabiliter une identité bafouée par le colonialisme, l’arabe devait, par la politique d’arabisation proclamée dès l’indépendance des trois pays, concerner en priorité l’éducation l’administration et l’environnement.

La politique linguistique postcoloniale tunisienne et les statuts des langues

28Bourguiba, après avoir affirmé le rôle de la langue arabe dans la lutte pour la souveraineté, va mettre en place dans l’éducation une politique linguistique sous le nom de bilinguisme qui favorise le français.

29Le français, symbole de progrès et de modernité véhiculés par le colonialisme, a été réapproprié par le point de vue officiel dans la politique linguistique adoptée dans l’éducation aux premières années de l’indépendance. Plus tard, malgré la politique d’arabisation, le français continuera d’être la langue dominante. Le décalage entre sa non-reconnaissance officielle et son pouvoir réel dans la promotion sociale lui confère un pouvoir hégémonique double. Il exerce une suprématie par rapport à la langue nationale avec laquelle il est rival du fait de sa présence sur son propre terrain. L’arabe n’a pas encore réussi à supplanter le français. Son statut actuel de langue étrangère privilégiée et sa désignation en arabe par :al-lugha al-ajnabiyya : la langue étrangère, en visant à effacer son hégémonie, ne fait que la renforcer.

30On peut distinguer trois étapes dans la politique linguistique d’arabisation de l’éducation en Tunisie. Nous allons rapidement les décrire pour observer l’évolution de ce mode de renforcement du français face à l’arabe.

La première étape : le moment de l’indépendance. La réforme Messaadi de 1958 : bilinguisme et francophonie déclarée

  • 18 H. Bourguiba, « Discours », Publications du Centre de documentation nationale, Tunis, 1979, t. XVII (...)

31L’urgence était de généraliser l’éducation. Dans les chartes éducatives, l’arabe était désigné comme langue nationale et était enseigné pour affirmer l’identité nationale tunisienne et arabe. Le français avait le statut de langue véhiculaire des sciences et des techniques. Dans ce modèle, l’équilibre des langues est nettement au profit du français. La supériorité du français se confirme au fur et à mesure de sa progression dans les cycles de l’enseignement. Il devient prépondérant en horaires à la fin du primaire et à la fin du lycée : 70 % des matières sont en français. À l’université son usage est quasiment exclusif dans les humanités et toutes les filières scientifiques et techniques utilisent le français. Au cours de cette étape, la Tunisie est clairement francophone. Bourguiba, l’un des fondateurs de l’agence de la francophonie, revendique cette francophonie en affirmant : « II nous faudra continuer à adopter le français comme instrument véhiculaire du progrès »18. Et il explique :

  • 19 Le discours est prononcé lors d’un sommet de la francophonie à Montréal en 1968.

32« C’est pourquoi nous avons maintenu dans notre système d’éducation, et dès les classes primaires, l’enseignement du français. C’est pourquoi l’usage du français a conservé sa place en Tunisie alors même que le peuplement de souche francophone19 diminuait en nombre, non, il est vrai en qualité ».

33Fait-il allusion à l’effet de la généralisation de l’éducation ? Si telle est 1 ; nouvelle génération de souche francophone 18, on comprend cette observation de B. Foster :

  • 20 Observation de B. Foster en 1973 : Education in Tunisia, manuscrit non publié, cite par Moha Ennaji (...)

34« By 1967, Tunisians had succeeded in achieving what the French had failed to do, that is to make almost the whole Tunisia Francophonie »20.

35Le rôle de l’arabe est ainsi expliqué par Bourguiba :

36« La Tunisie ne renie rien de son passé dont la langue arabe es l’expression. Mais elle sait aussi bien que c’est grâce à la maîtrise d’une langue comme le français qu’elle participe pleinement à la culture et à la vie du monde moderne ».

  • 21 A. Krichen, « La fracture de l’intelligentsia. Problèmes de la langue et de la culture nationale », (...)

37Ces propos font écho à ceux de G. S. Colin sur le problème linguistique des Marocains et la solution du français à adopter comme langue de culture. L’argumentation en faveur du français est la même. C’est la langue française qui permet de participer à la culture et à la civilisation du monde moderne. L’arabe ne peut prétendre à une telle fonction ; selon Colin, il est handicapé par la diglossie. Pour Bourguiba, on ne peut renier l’arabe mais il est renvoyé dans le passé, il sert à rappeler les origines. Il est chargé d’une fonction symbolique : celle de marquer l’authenticité. Cette conception qui assimile le français à la modernité reproduit l’idéologie coloniale sur la supériorité du français. La fonction de l’arabe comme langue de l’authenticité « al-Assala » et des traditions a été interprétée dans le paradigme colonial comme « archaïque, arriéré », dit A. Krichen21 qui écrit : « Il ne va pas se produire une rupture de la dynamique coloniale mais sa prise en charge par les éléments nationaux ». L’effet le plus important dans son analyse de cette vision des rôles des langues est ce qu’il appelle la fracture de l’intelligentsia. En séparant les langues et en leur donnant chacune une fonction distincte, il y a séparation entre ceux qui maîtrisent le français et ceux qui maîtrisent l’arabe. Mais dans cette séparation ou cette fracture, ceux qui gagnent sont ceux qui possèdent la langue en fait favorisée par l’État.

  • 22 C. Fitouri, 1983.

38C. Fitouri22 en étudiant le problème que pose le bilinguisme dans l’éducation, défend la thèse que ce bilinguisme produit « l’acculturation dont le symptôme est le français ». Il insiste sur l’idée que ce système d’enseignement est promu par « une élite bilingue et biculturelle qui impose à une masse monolingue le français ». Un tel système conduit aux échecs scolaires et finalement à la reproduction de l’élite comme au temps colonial, ajoute-t-il.

  • 23 C. Myers-Scotton, « Elite closure as boundary maintenance : the case of Africa », in Language Polic (...)

39La linguiste américaine C. Myers-Scotton dans un article célèbre, a proposé sous le nom Elite Closure23 un concept sociolinguistique pour étudier la politique linguistique de pays africains anciennement colonisés. Elle explique par ce concept que les élites au pouvoir maintiennent leur pouvoir et leurs privilèges par le choix d’une langue officielle, l’anglais ou le français, qui n’est pas celle de la population. On peut adopter un tel concept en Tunisie quand on voit que le français est la langue d’une élite sociale. Mais le problème est plus compliqué car si l’arabe classique venait à le remplacer complètement, il ne serait pas non plus la langue maternelle de la population.

  • 24 C. Fitouri, 1983.

40Et c’est la critique qu’on peut adresser à Fitouri. L’absence de la question berbère semble occulter chez lui la différence entre la langue nationale et la langue maternell :. « Pour réussir l’initiation à une deuxième culture, il faut être bien enraciné dans la sienne propre, tout comme pour apprendre une deuxième langue, il faut d’abord maîtriser sa langue maternelle »24.

41A. Moatassime reprend la même thèse en dénonçant le bilinguisme sauvage qui est selon lui le bilinguisme imposé. Bien que son étude porte sur les trois pays du Maghreb, Moatassime défend l’arabe classique parce que selon lui un dialecte ne peut être une langue. Son argumentation contestable d’un point de vue linguistique est la suivante :

  • 25 A. Moatassime, Arabisation et langue française au Maghreb, Paris, PUF, 1992, p. 71.

42« En aucun cas l’arabe dialectal ne doit remplacer l’arabe classique dont il est d’ailleurs directement issu et avec lequel il conserve un lien ombilical extrêmement puissant. L’arabe dialectal n’est pas plus loin de l’arabe classique que le français l’est du latin par exemple. Il ne peut pas, comme certains le pensent, jouer le même rôle face à la langue mère que celui joué jadis par le français face au latin : évolution historique différente. N’étant pas langue autonome, l’arabe dialectal reste donc comme son nom l’indique un dialecte au vrai sens du mot »25.

43D’un point de vue linguistique diachronique l’arabe dialectal propre à chaque pays, qui n’est donc pas monolithique comme le laisse entendre l’auteur, peut être considéré comme une des langues romanes par rapport au latin. En réalité, cet arabe dialectal est le résultat des transformations historiques qu’a connues l’arabe classique par l’usage et son contact avec les autres langues présentes sur le même terrain. Le fait qu’il soit nommé dialecte repose sur un point de vue social et politique et non linguistique. Le français fut un dialecte avant d’être hissé au rang de langue par décision politique.

44À notre avis, il faut commencer par interroger la notion de bilinguisme elle-même. Ce bilinguisme par lequel les responsables désignent ce système éducatif n’est qu’un bilinguisme d’apparence. Dans l’éducation, il s’évanouit progressivement et de ce fait confirme la valeur du français dans la réussite scolaire et l’accès à la promotion sociale. Toutes les disciplines qui mènent vers les carrières de prestige et qui sont bien rémunérées sont enseignées en français.

45Le second problème que pose ce statut bilingue de l’enseignement est qu’il suppose que les élèves sont naturellement bilingues. Or, ils doivent en arrivant à l’école, d’abord désapprendre leur langue maternelle pour apprendre l’arabe classique et, dans le même temps, apprendre une langue étrangère pour la quasi-majorité. Cette langue étrangère pour ceux qui ne sont pas familiarisés à son usage à la maison doit devenir très vite pratiquement une langue seconde, voire maternelle, étant donné les compétences linguistiques exigées pour l’acquisition de savoirs différents. La notion de langue véhiculaire quelquefois utilisée ne peut être satisfaisante. Elle ne répond pas au critère de sa définition, si on se place du point de vue de l’usager, car, pour la majorité des élèves, elle n’est pas utilisée en dehors de la classe. Mais l’arabe classique n’est pas non plus utilisé dans la communication quotidienne. Ceux qui le reconnaissent pensent que les difficultés liées au français sont plus grandes. On ne dispose pas d’études exhaustives sur la cause de l’échec scolaire. Les compétences linguistiques ne sont pas seules en cause même si elles constituent un facteur important.

46En tout cas, le premier modèle d’enseignement a été jugé sélectif. Le projet de le voir réaliser à grande échelle, le succès de la formation bilingue de l’élite sadikienne n’a pas abouti. En 1984, le taux de scolarisation de la population âgée de 25 ans et plus, qui comprend la première génération des élèves scolarisés dans ce système était le suivant :

  • primaire non complété : 18,9 % ;

  • 1er cycle secondaire : 12 % ;

  • postsecondaire : 2,8 % ;

    • 26 Source : Unesco. Annuaire statistique 1999. Nous n’avons pas pour l’instant pu obtenir de chiffres (...)

    le reste : 66,3 %, est déclaré sans scolarisation26.

La période de l’arabisation : la réforme Mzali

47Au milieu des années 1970, dans les trois pays maghrébins, l’objectif de l’arabisation est de nouveau la priorité. L’Algérie opte pour une arabisation radicale de l’enseignement primaire et secondaire, mais l’université conserve le français dans les disciplines scientifiques et techniques. Le Maroc et la Tunisie optent pour une arabisation progressive. En Tunisie, dans le secondaire, on a arabisé les humanités : philosophie, histoire et géographie. Mais à l’université les mêmes disciplines ne sont pas entièrement arabisées. Les matières scientifiques et techniques sont demeurées en français au secondaire et au supérieur. Le statut et la conception de l’enseignement du français changnt. Ou parle de « langue fonctionnelle », le français lui-même laisse une large part à l’authentique. On introduit les textes non littéraires et se rapportant aux réalités sociales tunisiennes. La fin des années 1980 est marquée par la montée des mouvements islamistes au Maghreb. On accuse l’arabisation d’avoir créé cette tendance sinon d’y avoir contribué. En Tunisie, un changement de régime politique intervient sur fond de cette crise.

La réforme Charfi

  • 27 Journal officiel de la République tunisienne, n° 55, 6 août 1991, p. 1398.

48La politique linguistique officielle suivie depuis ce changement témoigne d’une attitude ambivalente. La réforme, apparue en 1991, s’est fixé comme objectif l’enracinement de la culture et de l’identité arabe et islamique et donc le renforcement de l’arabe comme langue nationale à travers la poursuite de l’arabisation. Mais le français est en même temps renforcé par l’augmentation du volume horaire aux cycles primaire et secondaire. On abandonne les contenus authentiques pour revenir aux textes de la littérature française. Le français est désigné par l’expression langue étrangère privilégiée dans le discours du milieu scolaire. Mais personne ne peut trouver la définition de ce que peut être une langue étrangère privilégiée. Dans le texte officiel de la réforme, il a un statut flou. On y réfère sans le nommer. Il devient un tabou. Ainsi, dans la version française du texte de la réforme on lit ceci : « Faire en sorte que les élèves maîtrisent une langue étrangère au moins de façon à leur permettre d’accéder directement aux productions de la pensée universelle, technique, théories scientifiques, et valeurs humaines et les préparer à en suivre l’évolution... »27.

  • 28 Journal officiel de la République tunisienne, n° 50, Loi 93-64 du 6 juillet 1993.

49Un autre extrait illustre cette ambivalence, « les lois, les décrets-lois sont publiés au Journal officiel en langue arabe. Ils sont publiés dans une autre langue étrangère et ce uniquement à titre d’information »28.

50La première remarque à faire est que par cette déclaration, cet énoncé constitue une décision sociolinguistique importante : il renonce au principe d’équivalence des langues. Le statut officiel du français le présentant comme langue étrangère finit par le renforcer. Il devient l’idéal-type (au sens webérien) de la catégorie langue étrangère. Lorsqu’on croit effacer son existence en le désignant comme langue étrangère, alors qu’on est en train de l’employer, on renforce cette présence, on montre qu’on subit son hégémonie et on finit par le survaloriser. Officiellement on est passé d’une francophonie revendiquée à une francophonie tue, subie. Le français a l’air d’avoir une présence fatale.

  • 29 On retrouve cette désignation du français par la langue étrangère dans le texte de la loi du 5 juil (...)

51Dans les discours officiels et celui des médias en arabe, on y fait référence par une sorte de nouveau nom propre : La langue étrangère. Il y a un refus de nommer le français qui est une réalité et en même temps il y a surdétermination au sens linguistique. On finit par singulariser dans la notion « langue étrangère » le français, qui devient à lui seul toute la notion29.

52La deuxième remarque portera sur le rôle du français comme la langue étrangère que lui assigne l’éducation : l’accès à la connaissance universelle, aux progrès des sciences et des techniques ; on est là encore dans la reproduction implicite de l’idéologie coloniale qui a justifié l’introduction du français pour apporter le progrès. Dans le contexte actuel, on se retrouve implicitement dans la défense du français comme langue universelle et en train de faire de la résistance à l’anglais, qui est actuellement la langue de l’accès aux connaissances universelles. Se trouve ainsi confirmée la remarque de L. J. Calvet :

  • 30 Formule peu explicite sur une situation de francophonie qu’on lit en conclusion au chapitre consacr (...)

53« Mais l’effet le plus marquant de l’histoire sur les situations linguistiques est sans doute dans ce fait que les pays du Maghreb en sont à assurer chez eux le statut d’une des langues les plus parlées au monde, alors que la France œuvre au statut de sa langue dans le monde »30.

  • 31 On aurait pu envisager une telle hypothèse comme conséquence des cours de langue et de culture d’or (...)

54On peut dire que c’est l’une des figures d’un temps postcolonial dont l’histoire n’est pas finie. Une autre figure est à lire dans le retour de France d’enfants d’immigrés tunisiens, pour suivre des études dans le département de français à l’université tunisienne. Une surprise dont seule l’histoire a le secret Leurs parents sont restés et eux sont revenus, non pas pour apprendre la langue et la culture du pays d’origine31 mais la langue française. Ils viennent valoriser un capital linguistique acquis dans le pays de l’ancienne métropole sur le sol du pays décolonisé. Ils ont réalisé que le français est une langue rentable en Tunisie car elle assure des emplois, ce qui n’est pas le cas en France, nous ont-ils expliqué. Ils pratiquent un mode de lecture de la situation sociolinguistique et du marché des langues combinant la France et la Tunisie. On pourra objecter que ce sont des cas isolés et peu nombreux. Mais ils sont révélateurs des potentialités d’un système sociolinguistique postcolonial. Cette réalité de la valeur du français comme langue de réussite sociale est perçue par les parents d’élèves qui orientent leurs enfants vers des écoles privées devenues de plus en plus fréquentes aujourd’hui car elles dispensent un enseignement renforcé en français (utilisant les programmes et les manuels français). Ces parents ont compris que la sélection scolaire par le français n’est en fait que retardée et que l’intérêt de l’élève est d’y être préparé à temps. Ces écoles, étant payantes, laissent les classes défavorisées exclues de ce mode d’accès au capital linguistique. Actuellement, l’école de base instaurée en 1989, qui correspond au primaire et au collège, est complètement arabisée. Le français y est enseigné comme matière dès la troisième année. Mais à l’entrée du lycée, l’enseignement des matières scientifiques s’effectue en français.

  • 32 P. B. Stevens, « Ambivalence, modernisation and language attitudes : French and Arabic in Tunisia » (...)

55À l’université, toutes les disciplines scientifiques et techniques sont enseignées dans cette langue. Les disciplines des sciences sociales et humaines comprennent aussi une part plus ou moins importante de matières enseignées en français. D’où la remarque de Stevens : « to be educated in Tunisia is to be a French speaker »32.

  • 33 Ainsi le titre d’un ouvrage sur cette réforme est révélateur, Réforme de l’enseignement du français(...)

56Depuis au moins une décennie on parle de la réforme des études de français à l’université tunisienne, mais personne n’est prêt à débattre du statut du français33. Dès que le problème est posé on crie « à la baisse de niveau » (baisse de niveau par rapport à qui ?). On reproduit les programmes que les enseignants ont eux-mêmes reçus et le niveau de compétence exigé est celui du français langue maternelle ; pour tous ceux qui ne sont pas issus d’un milieu francophone, l’échec est généralement garanti.

Généralisation de l’arabisation et mondialisation

  • 34 Des entreprises publiques après avoir fait d’importantes dépenses pour arabiser leurs imprimés avan (...)

57La loi la plus récente sur l’arabisation date du 29 octobre 1999. Elle a été appelée comme en Algérie, loi de « généralisation de l’arabisation » et stipule que l’utilisation de l’arabe est obligatoire dans toutes les administrations et les entreprises nationales. A priori, on pourrait penser à une mesure d’aménagement linguistique. Le terme aménagement linguistique a été créé par des linguistes québécois pour remplacer le concept de « politique linguistique » et remettre la priorité de l’action linguistique sur le terrain de la compétition réelle de la langue qu’on veut promouvoir. Ces linguistes ont estimé que la survie du français au Québec passait par l’obligation de son usage dans les secteurs modernes de l’économie où il est concurrencé par l’anglais. L’idée derrière ce concept est que lorsqu’on veut promouvoir une langue donnée, il faut le faire sur le terrain pratique de l’emploi de cette langue. L’important est donc d’aménager l’emploi réel de la langue pour la promouvoir. Simultanément, il est nécessaire d’agir au niveau du corpus planning c’est-à-dire de doter la langue en question du vocabulaire nécessaire à travers la formation de commissions spécialisées par secteur qui vont résoudre les problèmes linguistiques liés à son emploi. Or, en Tunisie, seul l’aspect status planning a été envisagé, on donne un statut officiel à la langue arabe mais on ne s’est pas soucié de ce qu’il faut faire pour qu’elle soit employée. D’abord, il faut noter que ce ne sont pas les secteurs modernes, de plus en plus des secteurs privés, qui ont obligation d’employer l’arabe et ensuite, pour les secteurs qui doivent l’utiliser, il n’y a aucune commission d’experts pour l’arabisation du vocabulaire. Avec la privatisation des entreprises publiques sous l’effet de la mondialisation, l’État pourra de moins en moins exercer des pressions sur les choix linguistiques34.

58Cette dernière loi sur l’arabisation n’a aucune cohérence par rapport à l’ensemble de la politique linguistique dans l’éducation. L’université continue à former des francophones dans le domaine de la gestion et du commerce par exemple. Une remarque devrait aussi être faite à propos de la circulaire par laquelle on ordonne aux ministères et sociétés nationales d’utiliser l’arabe dans la rédaction de tout document, et le français uniquement quand ils s’adressent aux étrangers. Une telle déclaration instaure le français « comme la deuxième langue en Tunisie aux yeux du Tunisien et comme la langue officielle aux yeux de l’étranger résident en Tunisie. En effet, c’est précisément l’étranger qui réalise que telle langue est la langue officielle de tel pays, or si on écrit à cet étranger en français, celui-ci peut se dire que la langue officielle de la Tunisie est encore le français. Cette dernière loi visait aussi l’environnement de l’espace public : enseignes, noms de magasins, publicité, etc. Sous peine d’amende, il fut exigé que les noms écrits en français le fussent aussi en arabe et en caractères plus visibles. L’application de la loi a consisté le plus souvent à transcrire les termes français en arabe et a eu comme effet de renforcer le français en le restituant à l’intérieur de la graphie arabe.

La politique linguistique et les pratiques langagières : paradoxe et brouillage

59Un examen rapide des lois de l’État sur l’usage officiel des langues et des pratiques langagières dans la vie sociale permet très vite de constater que les deux langues sont objet des lois, l’arabe et le français, ne sont ni l’une ni l’autre la langue maternelle des Tunisiens et dans laquelle se réalisent les échanges dans la vie quotidienne de la société. L’arabe parlé en Tunisie est la seule langue vivante dans la vie de tous les jours de la quasi-totalité de la population. Dans certaines situations de communication, le français peut être utilisé en alternance avec l’arabe parlé mais, dans ces situations de mélange de codes, du point de vue du locuteur le métissage des langues est vu comme une seule langue. La langue du théâtre tunisien rend compte de ce métissage linguistique en démontrant que le répertoire verbal des Tunisiens est forcément ouvert à toutes les langues présentes dans l’horizon linguistique. Dans le paysage et l’environnement quotidien du Tunisien, le français présenté officiellement comme langue étrangère est partout présent en particulier sous la forme écrite. Le paysage de la ville : noms de rues, signes du code de la route, signalisations routières, enseignes, publicité, montre que le français cohabite avec l’arabe et que parfois il le dépasse en signes. L’État, en proclamant que sa langue est l’arabe classique, nie la réalité des usages et des faits linguistiques. En donnant au français une place importante dans le paysage et la sémiologie de la ville, il accentue sa contradiction en tentant de nier une langue qui fait partie du paysage linguistique de la ville et de la vie des Tunisiens. Qu’il le parle ou non, le français fait partie de l’horizon linguistique du Tunisien.

60Le visiteur étranger remarque donc que le français dit langue étrangère occupe officiellement le même statut que l’arabe. Toutes les inscriptions des institutions de l’État - ministères, bâtiments publics, enseignes, signalisation routière, gares et aéroports... - sont données au public dans les deux langues.

  • 35 On doit rappeler que les chiffres officiels font état d’un taux d’analphabétisme encore inquiétant (...)

61Pour ceux qui ne pratiquent ni l’arabe classique ni le français, ceci peut être ressenti comme une forme de violence symbolique et d’exclusion par les langues35.

62Une telle situation brouille les notions de langue nationale et de langue étrangère. La langue nationale est dans la forme de l’État-nation la langue de la nation : celle que les citoyens parlent. Ici, la langue arabe classique, déclarée langue nationale, est brouillée : elle renvoie à une catégorie supranationale et ne réfère pas à son emploi réel dans la communication. La notion de langue étrangère officiellement appliquée au français est démentie par la place que l’État lui-même accorde à cette langue bien plus que par ses usages réels. Au Maghreb, le français désigné par le vocable de langue étrangère est dans une situation unique au monde. Il peut occuper les fonctions de langue nationale dans des secteurs importants de l’éducation et de la vie économique.

  • 36 On n’a pas pu obtenir de statistiques précises mais on note que les dernières années ont vu des dem (...)

63La particularité du Maghreb contemporain est que la conception de la politique linguistique, les désignations de langues ainsi que les débats sociaux sur les langues sont fondés sur des catégories idéologiques et non sur les faits linguistiques. L’examen de la politique d’arabisation dans un secteur aussi important et où s’affirme la visibilité de l’État et ses projets de société, à savoir l’éducation, révèle l’absence de cohérence et de programme clair dans l’arabisation de l’éducation ainsi que l’absence de volonté sincère de l’État dans ses options linguistiques. Le français, qui demeure la langue de la réussite scolaire et sociale, témoigne que la politique d’arabisation est en contradiction avec son principe même. Lorsque les Tunisiens constatent que le président de la République a transféré en 2002 ses deux filles dans le système éducatif français, la demande croissante de ces écoles est alors compréhensible suite à une telle option qui apparaît à leurs yeux comme un désaveu officiel et hautement symbolique de la politique d’arabisation et du système d’éducation nationale36.

  • 37 Voir O. Mouhssine, « Ambivalence du discours sur l’arabisation », International Journal of Sociolog (...)
  • 38 Voir Le Monde du 17 avril 2001. Depuis ce débat, les signes d’une reconnaissance officielle de la l (...)
  • 39 Cité par A. Hajji, « Malaise dans la culture marocaine », Le Monde diplomatique, septembre 2000, p. (...)

64Le bilan de la politique linguistique d’arabisation dans la Tunisie postcoloniale peut amener, par les contradictions qu’elle contient, soit à une défense de l’arabisation totale, soit à son rejet complet. Il révèle en effet que l’arabisation de l’enseignement colonial a été superficielle et que la seconde période d’arabisation semble aujourd’hui n’avoir été qu’un intermède, puisque la sélection par le français n’est que décalée. Au Maroc, elle commence dans le supérieur où les disciplines scientifiques sont enseignées en français. On a noté que des bacheliers scientifiques complètement arabisés ont demandé leur inscription dans les humanités, enseignées en arabe, arguant que le français serait un handicap pour eux37. En Tunisie la réintroduction du français dans ces matières commence plus tôt. En Algérie, on peut dire que l’arabisation est la plus achevée. Mais le français reste nécessaire dans la vie économique. Le débat est de nouveau relancé à l’occasion du rapport sur l’éducation où les questions linguistiques l’emportent sur celles des contenus ou de la pédagogie38. Le retour du français dans les disciplines scientifiques est revendiqué par certains et l’avenir des langues dans l’éducation est incertain. En tout cas le Maghreb n’a pas trouvé la solution à son plurilinguisme dans l’éducation : « le plurilinguisme est un vrai problème, nous avons mis cinquante ans à chercher une solution et nous ne l’avons pas trouvée », souligne l’historien marocain H. Chedidi39.

  • 40 Dans un numéro de la revue Le français dans le monde sur le français au Maghreb, A. Akouaou écrit : (...)

65Tour à tour, le français et l’arabe sont décriés. Pour certains, le français est la trace de la colonisation. A. Akouaou parle de contentieux linguistique et culturel40. Pour d’autres, c’est une richesse. Mais en général, on a au Maghreb deux clans linguistiques : les arabophones et les francophones. Et les oubliés sont ceux qui ne parlent ni l’une ni l’autre des langues qu’on défend.

66L’autre point commun entre les trois pays est dans le lien entre arabisation et islamisme. Le fait que l’arabisation soit perçue comme la cause de l’islamisme est à notre avis l’un des effets de ce paradoxe ayant assigné à l’arabe la fonction de l’authenticité et au français celui de la modernité. L’appel au recouvrement total de l’authenticité et de l’identité arabes et islamiques trouve sa logique lorsque le projet de modernité et de progrès social et économique est déclaré en faillite. Dans les trois pays le français est appelé langue d’ouverture. Comme il implique l’arabe, celui-ci peut être alors interprété comme langue de fermeture, de repli sur soi.

  • 41 P. B. Stevens, « Ambivalence, modernisation and language attitudes : French and Arabic in Tunisia » (...)
  • 42 Dans l’étude de Fitouri, des informateurs qui ont écouté sans le savoir, la même personne dire le m (...)

67La distinction entre l’arabe et le français pose, on l’a vu, dans les discours officiels, une distinction entre le français, symbole de modernité et l’arabe, symbole de tradition et d’authenticité. La perception des usagers sur le français d’après l’étude de Stevens41 est marquée par la notion de prestige, de modernité et de pouvoir. Le français est associé au prestige social et à la réussite sociale. En s’appuyant sur divers exemples, il signale que le symbole du pouvoir est assimilé à l’emploi du français. Des requêtes ont tendance à être exécutées plus vite en français qu’en arabe42. Pour de nombreux observateurs, le français tend à être utilisé dans toute situation de modernité ou vue comme telle.

  • 43 F. Cheriguen, « Politiques linguistiques en Algérie », Mots, 52, septembre 1997, p. 62.

68Dans les discours savants on note que certains linguistes maghrébins utilisent aussi l’argument de la nécessité du français au nom de la modernité : « Le français, quant à lui, apparaît comme la langue d’une incontournable modernité et s’avère un outil encore privilégié dans l’acquisition des sciences et des technologies »43. La confusion de la modernité et du français est utilisée par ceux qui optent pour le maintien du français, et donc contre l’arabisation, voyant que l’arabe classique est une langue qui ne peut exprimer les réalités du monde moderne. La confusion de l’authenticité et de l’identité arabe est utilisée par ceux qui militent contre la présence de la langue coloniale et pour l’arabisation intégrale.

Conclusion

  • 44 J.-R. Henry, 1986, p. 15. Une illustration récente de cette réflexion concerne le débat sur la créa (...)

69Dans le Maghreb contemporain la question des langues est cruciale. « Le rapport à la langue est l’enjeu le plus exhibé et le plus symbolique du champ culturel maghrébin » note J.-R. Henry44. L’étude de cette question sous l’angle de la politique linguistique montre que poser les langues dans un paradigme d’opposition (l’arabe est langue de « l’authenticité et de l’identité » et le français est la langue de « la modernité ») conduit à une impasse qui fige les langues et en fait une passerelle à des luttes idéologiques et politiques. Une telle opposition peut surtout véhiculer une interrogation quant à la signification du projet d’une histoire décolonisée qui n’a pas renouvelé son rapport idéologique à ces langues

70Dans le contexte colonial, la langue française a été utilisée comme un outil de domination contre la langue des colonisés. Le combat pour l’autonomie a dû renverser le paradigme colonial pour affirmer la souveraineté. Dans ce combat, le colonisé a aussi dialogué avec le colonisateur dans sa propre langue pour lui affirmer sa souveraineté et son égalité d’homme avec lui. Il lui a montré qu’il a accompli la réappropriation de son destin par la réappropriation de la langue française.

71Les termes de ce paradigme de la lutte pour l’indépendance ne pouvaient par définition, survivre dans la situation d’indépendance. L’affirmation de son destin d’autonomie, mais assumant l’histoire du contact de langues, fût-il violent, devait rompre totalement avec l’idéologie coloniale des fonctions idéologiques sur les langues, en inversant le rapport paradigmatique et en déclarant qu’on peut être moderne en arabe et authentique en français. Dès lors, le choix d’une politique linguistique dans une langue ou l’autre ou dans un mélange des deux, voire une langue différente des deux, pourvu qu’il soit clairement annoncé à la population et lui garantisse au mieux l’accès à la langue de la réussite sociale, ne doit plus être un bricolage ni un héritage non assumé de son passé. Affirmer que le français est langue étrangère dans la situation linguistique tunisienne, et légiférer sur son statut et usages, c’est implicitement reconnaître qu’il est une langue étrangère naturalisée. Les aléas de l’histoire du contact encore vivaces, entre les hommes et les langues des deux rives de la Méditerranée, laissent à chaque partie le difficile soin de tenter de retrouver la pureté de sa langue ou de sa nation.

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Notes

* Je tiens à remercier Josiane Boutet, Paul Wald et Sonia Branca pour leurs remarques sur ce travail.

1 Le berbère est historiquement la première langue parlée au Maghreb. Au fil des siècles, il est devenu une langue minoritaire. A. Laroui (2001) pense que de toutes les langues qui sont venues à son contact, c’est la langue arabe qui a fait reculer le berbère. Mais cette langue nous montre aujourd’hui que même si elle a perdu du terrain face à l’arabe (voir Boukous) sa résistance est encore forte. D’un point de vue historique, l’arabisation du Maghreb n’est pas achevée. Même en Tunisie où l’estimation des berbérophones ne dépasse pas 1 % de la population et où les études au sujet du berbère ont pour titre : « La disparition du berbère », il est difficile de prévoir quand cette langue n’aura plus de locuteurs. Aucune étude qualitative ne permet de dire ce que « les derniers locuteurs » du berbère transmettent sur leur langue. Et on ignore les effets de sa revalorisation dans certains contextes politiques actuels. En Algérie, le kabyle vient d’avoir le statut de langue nationale et en France, le berbère comme langue de minorité immigrée a reçu l’autorisation d’être enseigné dans les lycées.

2 En Indonésie et en Tanzanie, cependant, c’est une langue nationale qui a remplacé la langue coloniale.

3 Le texte en arabe dit al-arabiyya, à entendre par arabe classique. On doit noter que dans les pays mentionnés on distingue langue officielle et langue nationale, alors qu’au Maghreb elles sont confondues.

4 On utilise le terme postcolonial plutôt que celui de postindépendant, plus souvent rencontré. « Postindépendant » suppose une distinction nette entre l’avant : la colonisation et l’après : l’indépendance, séparés par la décolonisation. Il suggère qu’il n’y a pas de lien entre la période coloniale et l’indépendance qui la suit. Or de la même manière que la colonisation, ne s’est pas faite en un jour, la décolonisation ne coïncide pas avec le jour de la déclaration d’indépendance. Il fait aussi penser que le précolonial est détaché, absent dans les deux périodes : la colonisation et l’indépendance. Le problème linguistique au Maghreb nous pousse à repenser les relations du passé dans le présent. Mais c’est un passé qu’il faut envisager dans toutes ses étapes.

Cette réflexion concerne en particulier la Tunisie en faisant référence à l’Algérie et au Maroc. Les études linguistiques rassemblent le plus souvent ces trois pays.

5 Extrait d’un rapport sur l’enseignement cité par D. Morsly : « L’enseignement du français et de l’arabe pendant la période coloniale », in C. Achour et al. (éd.), Réflexions sur la culture, Alger, Office des publications universitaires.

6 Habib Bourguiba, Discours du 10 octobre 1971. « Discours », Publications du Centre de documentation, Tunis, 1979, XVIII, p. 223.

7 N. Sraïeb, 1974.

8 Ibid.

9 Chiffre cité dans plusieurs sources. Par exemple Y. et C. Lacoste (dir.), L’État du Maghreb, Tunis, CERES Productions, 1991.

10 La question de la langue dans la littérature maghrébine est continuellement objet de débats. Elle est elle-même objet de la création littéraire comme dans le roman Amour bilingue de A. Khatibi.

11 Pour une étude détaillée des contenus de l’enseignement pour ce qui est de la Tunisie, voir N. Sraïeb (1974) et les instructifs témoignages de femmes tunisiennes dans l’ouvrage de Y. Knibiehler et R. Goutalier, La femme au temps des colonies, Paris Stock, 1985.

12 Cité par Pierre Alexandre, Langues et langage en Afrique noire, Paris, Payot, 1967, p. 111.

13 Écrit J. Koulougli dans son étude (1996, p. 288).

14 Ibid.

15 De tels arguments pseudo-scientifiques ne visent qu’à justifier le colonialisme. En faisant une critique ironique on pourrait presque dire que si la colonisation française n’avait pas existé, il aurait fallu l’inventer pour que le français pût résoudre le problème linguistique des Marocains.

16 A. Bounfour, 1993, p. 18.

17 Peut-on penser dans ce contexte historique particulier qu’il ait puy avoir une survalorisation du rôle déjà important de l’arabe classique par les autres facteurs : la religion et le nationalisme arabe ? Voir G. Grandguillaume, 1983.

18 H. Bourguiba, « Discours », Publications du Centre de documentation nationale, Tunis, 1979, t. XVII, p. 301-302.

19 Le discours est prononcé lors d’un sommet de la francophonie à Montréal en 1968.

20 Observation de B. Foster en 1973 : Education in Tunisia, manuscrit non publié, cite par Moha Ennaji, « Multilingualism in the Maghreb », International Journal of Sociology of Language 87, 1991, p. 17.

21 A. Krichen, « La fracture de l’intelligentsia. Problèmes de la langue et de la culture nationale », in M. Camau (dir.), Tunisie au présent. Une modernité au-dessus de tout soupçon ?, Paris, Éditions du CNRS, 1987, p. 302.

22 C. Fitouri, 1983.

23 C. Myers-Scotton, « Elite closure as boundary maintenance : the case of Africa », in Language Policy and Political Development, Norwood, Ed. Brian Norwood, 1990, p. 25-42.

24 C. Fitouri, 1983.

25 A. Moatassime, Arabisation et langue française au Maghreb, Paris, PUF, 1992, p. 71.

26 Source : Unesco. Annuaire statistique 1999. Nous n’avons pas pour l’instant pu obtenir de chiffres plus actualisés.

27 Journal officiel de la République tunisienne, n° 55, 6 août 1991, p. 1398.

28 Journal officiel de la République tunisienne, n° 50, Loi 93-64 du 6 juillet 1993.

29 On retrouve cette désignation du français par la langue étrangère dans le texte de la loi du 5 juillet 1998 parue en Algérie : « Tous les documents officiels, les rapports, les procès verbaux des institutions et entreprises publiques, des associations, sont rédigés en langue arabe. L’utilisation de la langue étrangère dans les délibérations et débats des réunions officielles est interdite. »

30 Formule peu explicite sur une situation de francophonie qu’on lit en conclusion au chapitre consacré au Maghreb dans son ouvrage Les politiques linguistiques (Paris, PUF, 1996, p. 120). Mais on comprend au bilan des rapports entre l’arabe et le français que l’auteur semble bien signifier que le Maghreb illustre une situation de résistance de la langue française dans un contexte où la France tente de défendre sa langue dans le monde.

31 On aurait pu envisager une telle hypothèse comme conséquence des cours de langue et de culture d’origine que les pays maghrébins se déploient à donner à « leurs émigrés ».

32 P. B. Stevens, « Ambivalence, modernisation and language attitudes : French and Arabic in Tunisia », Journal of Multilingual and Multicultural Development, 4, 2 et 3, 1983, p. 108.

33 Ainsi le titre d’un ouvrage sur cette réforme est révélateur, Réforme de l’enseignement du français. La situation d’énonciation induite par un tel énoncé est la France. On a l’impression qu’on voudrait que l’espace social de ce français, la Tunisie, ne soit pas marqué.

34 Des entreprises publiques après avoir fait d’importantes dépenses pour arabiser leurs imprimés avant décembre 2001comme l’exigeait la loi et former à l’arabe leurs employés sont devenues privées ou sous tutelle de groupes étrangers et ont de nouveau fait un retour vers le français.

35 On doit rappeler que les chiffres officiels font état d’un taux d’analphabétisme encore inquiétant et en particulier pour les femmes : près de 50 % et 25 % pour les hommes.

36 On n’a pas pu obtenir de statistiques précises mais on note que les dernières années ont vu des demandes record d’inscription dans les écoles de la mission française et qui dépassent leurs possibilités d’accueil.

37 Voir O. Mouhssine, « Ambivalence du discours sur l’arabisation », International Journal of Sociology of Languages, 112, 1995, p. 45-61.

38 Voir Le Monde du 17 avril 2001. Depuis ce débat, les signes d’une reconnaissance officielle de la langue française en Algérie se lisent dans la participation pour la première fois de ce pays au dernier sommet de la francophonie (octobre 2002) et dans l’annonce de la réouverture du lycée français à Alger.

39 Cité par A. Hajji, « Malaise dans la culture marocaine », Le Monde diplomatique, septembre 2000, p. 25.

40 Dans un numéro de la revue Le français dans le monde sur le français au Maghreb, A. Akouaou écrit : « De tous les contentieux qui ont oposé la métropole aux anciennes colonies, le contentieux linguistique (qui englobe le culturel) est le plus tenace », Le français dans le monde, 189, 1984, D. 27.

41 P. B. Stevens, « Ambivalence, modernisation and language attitudes : French and Arabic in Tunisia », op. cit., p. 101-114.

42 Dans l’étude de Fitouri, des informateurs qui ont écouté sans le savoir, la même personne dire le même message en français et en arabe ont accordé à la voix en français des qualités supérieures à celle en arabe (la personne leur paraissait plus intelligente, plus sympathique, etc.)

43 F. Cheriguen, « Politiques linguistiques en Algérie », Mots, 52, septembre 1997, p. 62.

44 J.-R. Henry, 1986, p. 15. Une illustration récente de cette réflexion concerne le débat sur la création littéraire de langue française que certains écrivains et critiques de langue arabe rejettent du corpus de la littérature maghrébine. Voir l’éditorial de Frej Lahouar au dossier littéraire : « Le bilinguisme n’est pas un choix personnel », paru dans le journal Le renouveau (Tunisie) du 21 juin 2001 et La presse de Tunisie du 7 juillet 2002.

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© Institut de recherche sur le Maghreb contemporain, 2004

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