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Trames de langues

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Jocelyne Dakhlia

VI. Territoires et frontières de la langue

Lecture/transverse VI. Destins des langues au Maghreb. L’histoire sollicitée

Mohamed El Aziz Ben Achour

Texte intégral

1De toutes les questions relatives aux langues du Maghreb, celles qui concernent leur destin (subi, occulté ou que l’on souhaite maîtriser) suscitent sans doute le plus d’intransigeance, de passion et, par conséquent, chez le chercheur, le plus de tension. Traitant du Maroc, H. El Moujahid signale ainsi, dans le présent volume, la position tranchée de deux thèses en présence - « tout amazighe » ou « tout arabe » - qui perdurent malgré l’existence de thèses plus nuancées.

2Face à l’ampleur du problème de la langue, la sollicitation de l’histoire est encore plus pressante. Aussi apparaît-elle dans la quasi-totalité des communications composant ce programme sur les « usages et métissages linguistiques ».

3L’appel à l’histoire est d’ailleurs si urgent qu’en fait de collaboration interdisciplinaire, il est réclamé d’abord une association entre linguistes et historiens. Ces derniers étant comme « appelés à la rescousse », ils n’auront pas manqué de rappeler que la collaboration doit être élargie aussi en direction de la sociologie et de la psychologie, par exemple, à cause de la place qu’occupent, en la matière, le présent d’une part, l’affectif d’autre part.

4Le faible intérêt pour la question de la langue dont les responsables de ce programme avaient fait le constat au vu des centres d’intérêt des historiens s’expliquerait, nous semble-t-il, par le fait paradoxal qu’ils furent confrontés, parmi les premiers au Maghreb, au problème linguistique dans la pratique du métier. Sans doute ont-ils alors cherché davantage à résoudre les problèmes liés à l’emploi de la langue qu’à penser, en tant qu’historiens, l’histoire de la langue. Celle-ci ne pouvait, par conséquent, être à la fois un souci personnel et un sujet de recherche scientifique ; notamment dans les années 1970, lorsque les gouvernements maghrébins engagèrent un programme d’arabisation de l’enseignement supérieur alors même que les meilleurs enseignants avaient reçu une formation francophone.

5Autant que leurs voisins dans les sciences humaines et sociales, les historiens n’échappent donc pas à une perception de la question des langues au Maghreb qui serait toujours placée, comme le constate J. Dakhlia, sous le signe du déchirement, de la souffrance et du tiraillement à cause de cette idée - fausse - que la colonisation est le moment fondateur de la mixité culturelle et du métissage culturel. Or, on constate, à ce propos, que la question des langues au Maghreb, dès lors qu’elle est abordée d’un point de vue diachronique et étendue bien au-delà de l’histoire contemporaine, s’accompagne d’une décrispation propice à la réflexion.

6Dans ses questions aux historiens, D. Caubet, après avoir rappelé qu’il est courant de dire ou de lire que l’arabe n’a remplacé la langue indigène que lorsque celle-ci lui était apparentée (copte, araméen, berbère...), se demande dans quelle mesure les causes d’adoption de l’arabe ont été effectivement linguistiques en regard du facteur politique. Ce faisant, elle met le doigt sur un point particulièrement intéressant : celui de la relation fondamentale entre la langue et le politique qui est de toutes les époques.

7Dans cette perspective, parce qu’elle relativise en partie les problèmes contemporains qui nous crispent tant, l’approche diachronique telle que la traite M. A. Haddadou est salutaire. L’auteur note que la situation de diglossie au Maghreb a dû apparaître très tôt dans l’histoire en raison des déplacements des Berbères et que la dialectisation de la langue berbère était acquise dès l’Antiquité. De même, F. Benramdane, ayant choisi la toponymie et l’ethnonymie comme support à son approche diachronique, note pertinemment que les usagers ont opposé - et opposent toujours - « leurs propres stratégies de résistance à des entreprises institutionnelles de restructuration identitaire mises en œuvre par les différents appareils d’État ». Son approche, mise en parallèle avec celles de L. Messaoudi sur les « technolectes » au Maroc et de K. Taleb-Ibrahimi sur les « pratiques langagières des jeunes Algériens », contribue ainsi à souligner l’importance continue, et non pas seulement contemporaine, du politique dans le traitement de la question linguistique.

8La lecture diachronique, pour intéressante qu’elle soit, ne peut toutefois dispenser du recours aux études historiques ponctuelles. Celles dont nous disposons constituent la majorité des contributions ici rassemblées. Elles couvrent à peu près toutes les époques, de l’Antiquité romaine à la période postcoloniale, sauf l’Antiquité punique, la conquête musulmane et, assez paradoxalement, la période coloniale.

9H. Jaïdi, dans son étude sur l’appartenance sociale et l’usage de la langue néo-punique à l’époque romaine nous rappelle - à nous qui avons tendance à traiter du multilinguisme dans le cadre de l’histoire contemporaine et du temps présent - que ce phénomène sociolinguistique est vieux comme le Maghreb. Ce qui ramène les choses à une plus juste proportion comme le souhaitait J. Dakhlia, qu’agacent à raison « les modèles interprétatifs dans lesquels la colonisation est un ressort inéluctable et permanent. » H. Jaïdi cite à cet égard l’exemple de Septime Sévère. D’origine africaine, l’empereur maîtrisait trois langues et souffrait de complexes inhérents à son itinéraire : sa sœur baragouinant le latin lui fit honte lorsqu’elle vint le saluer à Rome. Aussi se hâta-t-il de la renvoyer dans son Afrique natale...

10Le Moyen Âge est, lui aussi, en la matière, riche d’enseignements. Traitant de la Sicile normande, A. Nef nous présente un cas exemplaire d’impact linguistique d’une conquête sur une population et un territoire à l’époque médiévale. Elle aborde une question fondamentale : celle de la politique linguistique et insiste sur l’indispensable prudence qui doit accompagner la recherche historique sur cette question. Une politique visant à respecter une population trilingue (trilinguis) ne doit pas laisser suggérer une population mêlée, vivant en harmonie et capable de maîtriser plusieurs langues. À l’instar de l’auteur, nous ne perdons pas de vue qu’il s’agit de l’époque médiévale et nous nous garderons bien de procéder à des rapprochements hâtifs avec des périodes plus récentes. Mais sa conclusion selon laquelle les souverains siculo-normands dosèrent adaptation à un état de fait et choix politique dans le domaine linguistique n’est pas sans rappeler des politiques mises en œuvre dans le Maghreb d’aujourd’hui. Il en est de même lorsqu’elle écrit que la politique des souverains normands a utilisé ces différentes langues en vue du maximum d’efficacité de l’État. On se demande même s’ils n’y ont pas réussi mieux que nos contemporains.

  • 1 R. Brunschvig, 1940-1947 ; Ch. E. Dufourcq, 1966.

11Plurilinguisme ou fusion linguistique ? Avec l’étude de T. Mansouri sur les milieux marchands européens et la langue arabe dans le Maghreb médiéval, nous pensions remonter aux origines de la lingua franca. Mais l’auteur met en relief l’importance du personnage de l’interprète. Il y a certes bien des emprunts, en particulier au grec byzantin, mais les contacts et la connaissance passent par l’intermédiaire de l’interprète. Une langue d’échange, secondaire ou accessoire, n’est apparemment pas en usage ; ce que corrobore, nous semble-t-il, les études, anciennes mais toujours indispensables, d’historiens comme Robert Brunschvig et Charles E. Dufourcq1.

12La configuration est tout autre lorsqu’au xviie siècle, l’histoire des langues au Maghreb connaît un épisode crucial de son histoire, l’arrivée des moriscos expulsés d’Espagne. S’ils demeurèrent fidèles à l’islam, leur langue n’était plus l’arabe. H. Bouzineb rappelle à ce propos le caractère sacré qui s’attache à l’arabe, langue du Coran. Sa perte a été assimilée à une dénaturation de la foi et l’aljamia a été vécue non comme une évolution de l’arabe mais comme un corollaire de la défaite.

13L’hispanisation des Maures avait été tellement forte que, dans les années 1720 encore, beaucoup, à Tunis et dans les villages créés par les Andalous parlaient l’espagnol.

  • 2 M. de Epalza, 1983, p. 79, 80-82, 88.

14L’usage n’en disparaîtrait, signale B. Vincent que dans la deuxième moitié du xviiie siècle. Il pose alors une question majeure qui nous reconduit au problème de la politique linguistique : « les autorités, à Tunis, à Alger, à Marrakech ou à Meknès ont-elles eu une politique répressive ou ont-elles laissé au temps le soin d’effacer toute trace ? » Nous pensons qu’en la matière la pression sociale, dans une grande ville comme Tunis par exemple, a certainement joué un rôle considérable dans un malaise morisque vis-à-vis des autochtones et, par conséquent, dans la résorption de l’espagnol. Les témoignages qui sont parvenus jusqu’à nous font état des insultes subies par les moriscos que l’on taxait parfois de « chrétiens » parce qu’entre autres usages « insolites », ils parlaient castillan2.

  • 3 P. Teyssier, 1973, p. 308-316.

15Dans les agglomérations créées à leur initiative (dans la région de Bizerte, sur la Medjerda ou au Cap Bon), les réfugiés andalous étaient cependant plus à l’aise et, sans doute, continuèrent-ils à parler la langue de leur patrie perdue ? Au Maroc, à Salé, fondation morisque, le fait est attesté, comme le montre L. Maziane. L’espagnol était parlé et employé dans la correspondance et les traités conclus avec les Européens. Or, ce bilinguisme (arabe-castillan, en l’occurrence) n’était pas - il est important de le souligner - l’effet d’une conquête. S’il allait régresser, son influence allait demeurer par le biais de l’adoption des techniques maritimes grâce aux emprunts du vocabulaire. Nous rappellerons, à ce propos, le rôle des techniques nouvelles à Tunis. Si le castillan y est mal admis, en revanche sa présence est massive, à partir du xviie siècle, dans le vocabulaire (véritable « technolecte ») des techniques et de l’organisation professionnelle du métier très apprécié de la chéchia3.

16Constatant le peu d’homogénéité de certains milieux urbains, B. Vïncent souligne le rôle que jouaient dans la communication entre les différentes communautés les personnes maîtrisant la langue de l’autre : musulmans ayant été en captivité en Europe, captifs européens au Maghreb, Européens vivant en ville ou à la cour du dynaste. Nous rappellerons ici, avec J. Dakhlia, que cette coexistence des langues existait dès le Moyen Age (que l’on songe, par exemple, à la garde chrétienne des sultans hafsides de Tunis).

17Au moment de l’arrivée des morisques ou peu de temps auparavant, une autre langue, introduite, celle-là, par des conquérants, apparaît au Maghreb central et oriental : le turc osmanli. Instrument du pouvoir, cette langue impériale le fut certes ; mais son destin, ici comme dans les provinces arabes orientales de l’empire fut assez singulier. M. Meouak, partant du cas d’Alger au xviiie siècle d’après l’œuvre de Venture de Paradis, pense qu’en dépit du fait que la langue turco-ottomane représentait le véhicule des organes officiels de l’État, elle n’eut finalement qu’une influence limitée sur les dialectes parlés en Algérie. On voudra bien nous permettre d’évoquer ici le cas de la Tunisie : l’influence de la langue turque, encore qu’elle ne se soit limitée ni à l’armée ni à l’administration et se soit étendue aussi à diverses expressions du mode de vie comme l’habillement ou l’art culinaire, fut assez tôt concurrencée par l’italien auquel le vocabulaire de la cour beylicale et de l’aristocratie de Tunis empruntait beaucoup, ainsi que l’atteste l’étude de L. Blili. Comme instrument de pouvoir l’osmanli ne s’imposa, en réalité, dans la régence de Tunis que dans les premiers temps de la conquête. Dès le début du xviiie siècle, les beys de la dynastie husseïnite - dont le fondateur ne parlait d’ailleurs pas le turc - n’eurent de cesse d’arabiser l’administration. Sous le règne d’Ahmed bey (1837-1855), la correspondance avec le gouvernement sultanien ne fut plus rédigée en turc. À titre privé, certains princes parlaient cette langue avec leurs mamelouks, comme ils parlaient l’italien avec leurs proches, originaires de la péninsule et l’on sait, grâce à l’historien Ben Dhiaf, qu’Ahmed bey, lors de son voyage à Paris en 1846 employa l’italien dans ses conversations avec Louis-Philippe. Mais l’arabe tunisien restait dominant et pas seulement dans sa version citadine tunisoise. La diversité des origines provinciales du personnel administratif et militaire, le Makhzen introduisait dans le vocabulaire mots et tournures du terroir, peut-être avec moins de particularismes toutefois que dans le cas du palais royal marocain signalé par D. Caubet.

18Nous avons entendu dire au cours de la rencontre que dans l’entourage du bey de Tunis on parlait la lingua franca. Sans doute, mais de manière accessoire et pas plus qu’en ville et dans les ports. Nous rappellerons à ce propos et à la suite de J. Dakhlia, qu’il n’y avait pas de conflit entre l’usage de ce sabir et celui de l’arabe. Le souci de communiquer sans équivoque primait. Même avec les consuls, c’est l’arabe qui était employé ; d’où l’importance des « drogmans » et l’atout que représentait la connaissance de cette langue pour certains diplomates européens comme le Français Léon Roches ou le Britannique Richard Wood. Quant à la correspondance administrative et privée, est-il besoin de dire qu’elle ne se faisait qu’en arabe. Un arabe sans complexe où, là aussi, on privilégiait la compréhension par les destinataires des instructions et des messages.

  • 4 J. Dakhlia précise qu’elle n’a jamais défendu l’idée de la lingua franca comme langue à part entièr (...)
  • 5 Paris-La Haye, Mouton, 1964.

19Tout cela nous amène naturellement aux questionnements relatifs à la lingua franca. Des contributions, dont celle de J. Dakhlia et de N. Lafi, sont l’occasion d’un échange stimulant et riche sur un aspect souvent évoqué mais encore mal connu de l’histoire des langues. J. Dakhlia définit la lingua franca comme une langue sans frontière et sans principe territorial. Elle n’est pas perçue en termes de souveraineté et se distingue de ce fait des langues nationales ou impériales. Après avoir été une langue commune, elle fait aujourd’hui figure de langue morte et aurait pâti de l’oubli des Maghrébins, voire de leur volonté d’occulter la part de « romanité » dans leur langue. Ce phénomène d’occultation ne nous paraît pas impossible, car tout au long de l’époque moderne et contemporaine, les sociétés maghrébines (nous pensons en particulier à la société de Tunis) ont connu des manifestations d’occultation de l’origine ethnique, régionale ou religieuse dans un souci d’intégration et de promotion sociale. Nous partageons aussi les développements de J. Dakhlia sur la réduction identitaire ainsi que sa critique des notions fallacieuses de « pays réel » et de « vrai pays » (sous le prétexte sous-jacent que la vie des villes côtières et des ports était « artificielle »). Mais en ce qui concerne la lingua franca, les réserves formulées par N. Lafi dans son étude sur les méthodes et les sources concernant ce parler au Maghreb sont intéressantes. Elle parle d’ « éventuelle langue » et signale les enjeux scientifiques, épistémologiques et idéologiques de cette question. La lingua franca est-elle une langue à part entière ?4 « Elle n’était pas forcément la langue de l’échange et du commerce ». (Nous rappellerons, à ce propos, le rôle des drogmans. Nous songeons aussi à la correspondance d’un puissant personnage de la fin du xviiie siècle et de la première moitié du xixe, le Tunisien Mahmûd Al Jallûlî : usage majoritaire de l’arabe, mais présence de l’italien, du français et du turc.) Soulevant le problème de la fréquence de l’emploi de cette langue et de sa diffusion, N. Lafi pense que la lingua franca était une langue secondaire (peut-être même un « bricolage linguistique minimal ») des marins, des populations des ports en relation avec la langue des marchands et des juifs. « Ce qui ne veut pas dire que ces populations parlaient principalement la lingua franca ». (Nous pensons ici au travail de David Cohen, Le parler arabe des juifs de Tunis5.) Il convient de préciser à ce propos, que l’arabe « médian » ne peut être considéré comme une lingua franca (voir, contra, la contribution de F. Bouhadiba). Cependant, nous ne suivons pas N. Lafi dans ses attaques contre ceux qui, selon elle, chercheraient à « instrumentaliser le concept » pour « justifier l’imposition de la langue coloniale ». Celle-ci s’est justifiée d’abord comme le moyen d’accéder à la modernité et au progrès. Elle continue d’ailleurs, comme nous le montre N. Jerad, d’être présentée ainsi actuellement.

  • 6 Lors du débat, J. Dakhlia signale que la mémoire créole lui apparaissait précisément comme une mémo (...)

20Concernant cette même période coloniale, J. Dakhlia note le caractère plus tranché des relations entre les langues. L’entre-deux régresse. « Le culte de l’arabité et de l’arabe classique fait désormais pendant à l’amour du français, de la langue de Victor Hugo. » Il n’y avait cependant pas « un mélange préexistant » ou alors existait-il dans une proportion moins importante que ne le laisse supposer l’auteur lorsqu’elle parle de « mémoire créole »6. Enfin, au sujet de la situation du Maghrébin qui « se pense monolingue et se découvre douloureusement bilingue », il nous semble que ce qui est cause de douleur est plutôt de ne pas maîtriser l’arabe et de subir le dédain des arabophones du Proche-Orient.

21Cette situation caractérise continûment la période des indépendances et des politiques actuelles. N. Jerad, dont nous avons signalé plus haut la contribution, relève les fonctions symboliques conférées aux deux langues : l’arabe c’est l’authenticité le français, la modernité. Sous le protectorat (1881-1956), le français fut certes la langue de l’administration. Mais nous souhaiterions rappeler, à ce sujet, un ensemble de faits qui, sans doute, ont contribué à donner à la question linguistique en Tunisie une tournure moins agressive qu’ailleurs. La correspondance de la cour, du Premier ministre, de l’administration régionale et de l’administration judiciaire tunisienne se faisait en arabe. L’enseignement public lui-même, placé sous l’autorité de l’administration du protectorat, était « franco-arabe ». Son fleuron était le collège Sadiki, dont la vocation initiale était précisément de former des interprètes pour l’administration. On évoquera enfin l’enseignement dispensé par la Grande mosquée Zitouna, entièrement arabisé, bien entendu.

22Nous rappellerons en dernier lieu le débat très large qui, à la veille de l’indépendance, opposa partisans de l’arabisation et partisans du bilinguisme. Le mouvement protestataire zitounien, actif durant toute la première moitié du xxe siècle, devint, essentiellement dans les années 1950, un mouvement pour l’arabisation de l’enseignement public. Son échec fut ressenti par les étudiants et les enseignants de la Grande Mosquée qui l’animaient comme un échec de la langue et de la culture arabes.

23À propos de la politique scolaire à l’égard du dialectal, N. Jerad nous rappelle que les enfants en entrant à l’école doivent d’abord désapprendre leur langue maternelle pour apprendre l’arabe classique et, en même temps ou presque, une langue étrangère. Qu’on nous permette de signaler, à ce propos, que si le dialectal n’est pas enseigné, il ne fait l’objet d’aucune exclusion (il est langue de conversation entre élèves et entre enseignants et entre enseignants, administration et élèves). Sa situation n’est en rien semblable avec celle des patois en France voués, jadis, à l’anathème officiel. Les élèves qui l’utilisaient, non seulement en classe mais même dans la cour et à l’extérieur de l’établissement, étaient ainsi sévèrement punis.

24Par ailleurs, sous le protectorat et à l’indépendance, le dialectal tunisien a continué d’avoir ses lettres de noblesse par le truchement du discours politique (le dialectal étant donc reconnu comme support de l’éloquence et de l’art oratoire) du théâtre (que l’on songe aujourd’hui encore au succès des créations d’El Teatro de Taoufik Djebali) de la poésie populaire. Le dialectal ne fait donc figure ni d’anti-modèle, ni d’anticulture.

25On voit, comme le remarquait J.-L. Amselle lors de la première journée de notre rencontre, l’intérêt qu’il y a à introduire la dimension comparative dans l’histoire des langues du Maghreb. En matière de coercition, d’aménagement linguistique, d’élitisme qu’en est-il et qu’en a-il été en Occident, en Orient et ailleurs ? Et en matière de diglossie et de plurilinguisme ? L’apparente absence de problèmes de cet ordre dans le Proche-Orient arabe, par exemple, signifïe-il l’absence de problèmes identitaires aussi cruciaux qu’au Maghreb ? Rien n’est moins sûr.

26La comparaison, comme la remontée dans l’histoire est édifiante pour la recherche et apaisante pour le chercheur.

Bibliographie

Brunschvig R., 1940-1947, La Berbérie orientale sous les Hafsides, 2 vol, Paris, Maisonneuve & Larose.

Dufourcq Ch. E., 1966, L’Espagne catalane et le Maghrib aux xiiie et xive siècles, Paris, PUF.

Epalza M. DE, 1983, « Nouveaux documents sur les Andalous en Tunisie au début du xviiie siècle », in S. M. Zbiss, A.-K. Gafsi, M. Boughanmi et M. de Epalza (éd.), Études sur les Moriscos andalous, Tunis, Institut national d’archéologie et d’art, Centre des Etudes hispano-andalouses (Études hispano-andalouses, fasc. 3), p. 57-90.

Teyssier P., 1973, « Le vocabulaire d’origine espagnole dans l’industrie tunisienne de la chéchia », in M. de Epalza et R. Petit, Recueil d’Études sur les Moriscos en Tunisie, Madrid, Direccion general de relaciones culturales, p. 308-316.

Notes

1 R. Brunschvig, 1940-1947 ; Ch. E. Dufourcq, 1966.

2 M. de Epalza, 1983, p. 79, 80-82, 88.

3 P. Teyssier, 1973, p. 308-316.

4 J. Dakhlia précise qu’elle n’a jamais défendu l’idée de la lingua franca comme langue à part entière et rappelle que les linguistes considèrent que par définition cette lingua franca n’est pas une langue principale ni une langue à part entière.

5 Paris-La Haye, Mouton, 1964.

6 Lors du débat, J. Dakhlia signale que la mémoire créole lui apparaissait précisément comme une mémoire impossible, rejetée.

© Institut de recherche sur le Maghreb contemporain, 2004

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