Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Trames de langues

 | 
Jocelyne Dakhlia

III. Évincements, dominations

Lecture/transverse III. Métissages linguistiques et questions d’histoire maghrébines : le point de vue d’un historien moderniste

Sami Bargaoui

Texte intégral

1Aborder l’histoire par le biais de la langue recèle des surprises, mais, surtout, ouvre de réelles perspectives à l’historien. C’est sans doute l’un des intérêts majeurs de la présente rencontre entre historiens et linguistes que de le montrer. Pourtant, ce qui peut sembler une découverte pour l’historien moderniste ou contemporanéiste, n’est peut-être, à la limite, qu’une banalité pour l’antiquisant ou le médiéviste. Face à la rareté des textes historiques, devant l’abondance relative des inscriptions, ces historiens se sont depuis longtemps habitués à essayer de tirer le meilleur profit de ce dernier type de documents, notamment en développant l’analyse onomastique. Il ne serait pas inutile de rappeler ici qu’un grand débat, alimenté entre autres par la question de la langue, a traversé la communauté des antiquisants ; ce débat déborde en réalité l’époque romaine et l’on en trouve l’écho pour d’autres périodes jusqu’au moment présent.

2C’est ainsi que H. Jaïdi, dans le présent volume, soulève cette question sur la base d’un vieux constat : dans les différentes provinces de l’empire romain, surtout les provinces orientales de l’Afrique, plusieurs langues étaient en usage, mais elles s’effaçaient progressivement, laissant la place à une domination quasi totale du latin. Ce constat, renforcé par des observations similaires dans le domaine esthétique ou religieux, se voit interprété, jusqu’aux années 1960 ou 1970, en termes de mouvement d’inexorable romanisation. Des éléments alors appelés « survivances », plus ou moins importants, mais isolés, de la culture africaine antérieure - libyque ou punique - subsisteraient à l’époque romaine, témoignant de la persistance d’une personnalité indigène, dont les historiens retrouveraient d’ailleurs la trace dans la culture nord-africaine du xixe ou du xxe siècle. Personnalité berbère de base, immuable et continue, mais prête cependant à s’effacer devant des cultures supérieures, punique, grecque, latine, arabe et finalement française.

  • 1 Annales ESC, 1, 1978. La question est de M. Benabbou, la polémique l’oppose pour l’essentiel à P. - (...)

3Avec la décolonisation, une version inversée de cette interprétation est avancée. Ces éléments, démontre-t-on, seraient en fait la trace d’une âpre résistance que la culture africaine opposait à l’envahisseur romain, laquelle se manifestait d’ailleurs sur le plan militaire autant que culturel. Certains auteurs vont même jusqu’à y trouver la raison de l’effondrement rapide de la romanisation après la conquête arabe. On use cependant des mêmes a priori que dans la précédente interprétation : le postulat d’une personnalité de base, fondamentalement identique, qui traverserait les siècles, résistant à toutes les influences, passées et présentes. La polémique est tellement passionnée et perçue comme d’actualité que les Annales y consacrent leur rubrique « Débat » en 1978, l’un des protagonistes allant jusqu’à intituler son intervention « les Romains ont-ils conquis l’Afrique ? »1.

4Même si désormais, dans la sphère des romanistes, on n’utilise plus la notion de « survivance », ni même celle de « résistance », ce débat a eu pour résultat de modifier assez profondément la manière dont est perçue la civilisation romaine ou le phénomène de la « romanisation ». H. Jaïdi illustre ainsi la voie dans laquelle s’est engagée la recherche récente : montrer la pluralité des façons d’être romain, tout en étant africain, façon qui n’est pas la même selon la catégorie sociale à laquelle on appartient, ou l’époque à laquelle on vit. La culture romaine est à la fois une et multiple, en ce sens qu’il n’y a pas une culture romaine, qui serait celle de Rome, et que toutes les provinces de l’empire s’efforceraient de copier ou de reproduire à l’identique, mais une multitude de manières d’être romain, dont celle de Lepcis Magna, de Rome ou de Lutèce, manières qui ne sont pas les mêmes sous César, Septime Sévère ou à l’époque d’Augustin... La culture romaine de l’Afrique est le moyen qu’ont trouvé les Africains pour s’intégrer dans un espace méditerranéen, qui était aussi le leur. Un peu plus tôt, en adoptant le punique, les Africains se rattachèrent au vaste monde phénicien. Plus tard, avec l’arabe ou l’ottoman, ils trouveront d’autres manières de rester attachés à cet espace global, la Méditerranée.

  • 2 J.-P. Zuniga, 1999.

5Ce grand débat renvoie, à différents degrés, à de nombreuses situations de contacts linguistiques, évoquées dans ce même volume, et à la manière dont elles pourraient être interprétées. Il concerne particulièrement la Sicile du xiie siècle, le cas des morisques dans l’Espagne du xvie, celui des Andalous de Salé ou encore l’exemple plus restreint de Testour, en Tunisie, au xviie siècle. Que peut signifier, pour une société maghrébine et pour l’historien qui l’étudie, le maintien d’un usage pluriel des langues sur son sol ? Et que peut signifier la disparition de certaines langues ou parlers et l’apparition de nouvelles manières de communiquer ? Ce qui ressort des études ici rassemblées, est qu’il ne saurait y avoir de signification unique à des situations qui peuvent se rapprocher les unes des autres, mais qui, et de toute manière, s’intègrent dans des situations globales très différentes. La contrainte extrême que subissent les morisques dans l’Espagne du xvie et du xviie siècle, aurait ainsi fini par venir à bout de la résistance de certains secteurs de la société morisque ; on peut lire la littérature aljamiado comme une étape dans l’intégration que beaucoup ont fini par accepter et même par revendiquer, exhibant, au moment de leur expulsion et par milliers, des certificats de bons chrétiens, délivrés par les autorités ecclésiastiques. Le refus de l’intégration est, ne l’oublions pas, autant chrétien que musulman. L’Espagne du xvie siècle s’est bâtie autour de la notion de pureté morale et religieuse ; elle est censée être contaminée par le musulman et le juif, refuse le mélange, refuse d’être cet être hybride, autant arabe et musulman que chrétien et hispanique2.

  • 3 T. Shuval, 1998, p. 125-126.

6Ce même être mélangé, nous le retrouvons de l’autre côté de la Méditerranée, pratiquant une culture propre, et beaucoup d’immigrés andalous, jusqu’à la fin du xviie et parfois jusqu’au début du xviiie siècle, continuent d’utiliser l’espagnol. C’est l’indice d’une difficulté d’intégration dans les pays d’accueil, d’autant plus qu’ils sont souvent stigmatisés par leur origine et parfois assimilés encore aux chrétiens. Mais si nous acceptons qu’il convienne de s’interroger sur les prétentions de « résistance » des particularismes linguistiques, il faut aussi s’interroger sur le sens à donner à leur abandon. Ainsi, partout en Afrique du Nord, les témoignages sur l’usage de l’espagnol par les Andalous disparaissent dans la deuxième moitié du xviiie siècle. Cet abandon accompagne souvent une assimilation à d’autres groupes sociaux. Beaucoup de familles ne revendiquent plus aussi facilement leur origine andalouse. À Alger, à ce même moment, on ne distingue plus les Andalous des Algérois, dont les familles se sont installées depuis plusieurs générations : tous sont dorénavant désignés comme Baldi-s3.

7Doit-on émettre l’hypothèse d’une nouvelle définition des groupes sociaux (du moins citadins) au Maghreb dans ce moment, puisqu’on retrouve le même phénomène pour les Turcs ou Kouloughlis de Tunis et en creux, pour ceux de Constantine ? Elle se lirait encore dans la polémique entre Bildiyyîn et Andalous à Fès sur l’ancienneté dans la cité, qui se matérialise par un déplacement des frontières et des marqueurs entre groupes. Ces mutations ne sont pas strictement linguistiques, ni sans doute, uniquement culturelles. On observe en effet qu’elles sont contemporaines de nouvelles tentatives de rééquilibrage des pouvoirs dans tout le Maghreb. Ainsi Alger connut une longue période de calme politique, qui peut être interprétée comme une adaptation réussie des institutions de pouvoirs à l’évolution des identités sociales. L’intégration progressive des Andalous, la naissance d’une catégorie de Hanafiyya (nom que se donnent les Kouloughlis) et l’affaiblissement des Turcs de naissance à Tunis et en Ifrîqiya, renforça sans doute l’institution beylicale qui put se présenter comme un arbitre entre les groupes socio-ethniques. Le royaume alaouite put sortir de sa longue crise politique (1727-1757), en modifiant, selon A. Laroui, ses rapports aux pouvoirs locaux, et il serait fructueux de creuser encore plus cette mutation en la liant à l’évolution des groupes citadins. Un tel chantier permettrait d’avancer dans une meilleure compréhension de l’histoire sociale et politique du Maghreb de l’époque moderne. Il permettrait de revenir en tout cas sur certaines interprétations globales des rapports entre groupes sociaux et pouvoirs politiques. L’institution deylicale à Alger par exemple est trop souvent perçue comme coupée de la société locale, renfermée sur sa base militaire et sociale turque, ignorant les mutations que la Régence connaît durant toute l’époque moderne. Or, les usages linguistiques et plus encore, leurs transformations, même quand ils paraissent de prime abord infimes à l’observateur, doivent être pris au sérieux, et peuvent constituer un moyen d’accès à la compréhension des évolutions politiques.

8Symétriquement, la variation des usages de langues dans la Sicile du xiie, telle que l’étudie ici A. Nef, montre bien quel rapport il peut y avoir entre pouvoir et groupes sociaux : loin d’offrir l’image idyllique d’une tolérance, phénomène rare dans l’histoire, c’est plutôt par de subtiles évolutions dans les équilibres de pouvoir qu’il faudrait comprendre cette expérience. Mais on ne saurait nier pour autant que la Sicile ait pu maintenir de manière vive l’usage des trois principales langues de la Méditerranée de l’époque, héritière, chacune, d’un savoir et à un moment historique relativement équilibré des puissances grecques, latines et arabes.

9De même, au Maghreb moderne, l’usage de l’espagnol, longtemps maintenu comme langue vive, n’offrait-il pas au pays d’accueil un moyen de s’arrimer à une culture qui, alors, était l’une de celles qui dominaient le monde ? Les Andalous, de l’avis unanime des historiens, ont été de vrais passeurs d’idées et surtout de technologie agricole et artisanale. Ils auraient été les ré-introducteurs de la roue, de certaines formes d’araires, d’une panoplie de plantes américaines, de techniques de culture et d’irrigation, d’industries dont la plus prospère en Ifrîqiya, était la chéchia. On peut logiquement supposer qu’ils formaient une sorte de « cellule de veille » technologique, pour employer un terme récent, qui répondait à un besoin réel de la société d’accueil. On pourrait semblablement retrouver la même fascination pour une culture dominante à l’échelle méditerranéenne, dans l’usage que l’on fit du turc dans tout le Maghreb durant l’époque moderne.

  • 4 A. Laroui, 1982, p. 236 sq.
  • 5 Ch.-A. Julien, 1931.
  • 6 Pour Alger, voir A. Laroui, 1982, p. 247 sq. En Tunisie, T. Bachrouch, 1977 ; Id., 1989, notamment (...)
  • 7 En Tunisie, cette vision est la plus évidente au moins depuis 1974 autour de la Revue d’histoire ma (...)
  • 8 B. Tlili, 1974, et plus récemment M. El Moudden (éd.), 1995 ; T. Shuval, 2000 ; A. Tünger-Zanetti, (...)

10L’historiographie maghrébine de l’époque moderne a tendance à nous présenter les rapports entre Turcs ou Ottomans, d’une part, Maghrébins, d’autre part, en termes d’opposition et de conflit4. L’ouvrage fondateur de Ch.-A. Julien insiste beaucoup sur les relations conflictuelles de Moulay Ismail avec les Turcs d’Alger, passant presque sous silence celles, bien plus amicales, d’Ahmad al-Mansûr avec la Sublime Porte5. Dans les deux autres provinces du Maghreb, deux tendances historiographiques se sont développées, qui ne dialoguaient pas ou très peu. L’une ne voyait dans le rapport empire-province que l’aspect politique pour insister sur le caractère très symbolique (dans le sens le plus faible) de la vassalité maghrébine. Elle préférait centrer son regard sur les rapports entre pouvoirs centraux (de Tunis et d’Alger) et sociétés, privilégiait l’image de pouvoirs socialement et culturellement étrangers, surimposés à des sociétés locales qui les refusaient6. L’autre, en revanche, préférait mettre en lumière les liens religieux désintéressés censés lier l’empire à ses provinces7. Peu d’études ont abordé les aspects culturels de cette relation et ce n’est que récemment qu’elles commencent à se développer8. L’un des moyens pour aller plus loin en ce sens pourrait être de nous pencher sur l’usage des langues et sur ce que cet usage peut signifier du point de vue des rapports entre les sociétés et les pouvoirs ottomans et maghrébins, mais également du point de vue de l’histoire intérieure de chaque pays pris isolément. A. El Moudden ouvre à cet égard, pour le cas du Maroc au xvie siècle, des pistes qui vont en ce sens. À partir d’un matériel glané aujourd’hui, et de l’étude d’ouvrages d’historiens et de diplomates marocains de cette époque, il tente de restituer la panoplie de domaines dans lesquels s’est déployé l’emprunt lexical au turc, en privilégiant le domaine militaire (fonctions et grades, système d’organisation, armement...), plus présent par nature dans sa documentation historiographique.

  • 9 A. Laroui, 1982, p. 235.

11Il lie cette vague d’emprunts lexicaux, qui pourrait d’ailleurs ne pas être la première, à une politique spécifique des souverains saadiens - particulièrement al-Mansûr. En soi, un tel constat permet de rappeler que les choses ne furent pas si simples, et que dès le début du xvie siècle, les derniers Wattasides s’avéraient plus ou moins vassaux des Ottomans d’Alger ; deux souverains saadiens (Abdalmalik et Ahmad) séjournèrent d’ailleurs à Alger et Istanbul et servirent dans les troupes ottomanes9. Non seulement un fort noyau turc formait l’ossature de l’armée saadienne mais, et cela pourrait inviter plus encore à la réflexion, les souverains marocains imposèrent en cette période les usages turcs et leur système d’organisation, avec une volonté de totale visibilité ; ils adoptèrent ce faisant les termes mêmes qui désignaient les armes, troupes et grades militaires.

12Il y a là plus qu’un simple phénomène de contamination imposée par le retard technique, il s’agit bel et bien de la valorisation d’une culture pourtant réputée être celle de l’adversaire, sinon de l’ennemi. L’emprunt ici n’est pas inconscient, mais bien voulu et valorisé. On aurait pu imaginer, en effet, que les souverains saadiens aient opté pour certaines techniques sans obligatoirement en adopter également les noms, les termes, en essayant de leur donner des appellations perceptibles comme issues de leur propre culture ; du moins auraient-ils pu se faire plus discrets sur l’origine ottomane des choses. Que signifiait l’affichage de cet emprunt ? Pour al-Fishtâlî, il s’agissait d’imposer une concordance ou une harmonie entre deux groupes sociaux - les Arabes et les Turcs - tous deux nécessaires à la stabilité du nouveau régime. Mais les deux documents utilisés par El Moudden illustrent, chacun à sa manière, une pluralité des positions au sein de la cour. À al-Tamghrûtî, l’ambassadeur fasciné par Istanbul, fait pendant al-Fishtâlî, le chroniqueur du souverain saadien, plus réservé sur la grandeur ottomane. A l’attention compréhensive, bienveillante du premier, qui prête l’oreille à la langue de l’autre, et veille à la traduire dans sa propre langue s’oppose la méfiance ou la froideur du second, l’homme politique. Ces emprunts, plutôt que des faits linguistiques neutres, s’avèrent des signes révélateurs de tensions sociales, de constructions institutionnelles, de compromis politiques. Le pouvoir saadien n’essayait-il pas d’imposer un partenaire extérieur aux acteurs locaux entre lesquels s’était peut-être trop enfermé le Maroc ? Une telle imposition ne pouvait passer uniquement par la technique, elle impliquait également la culture. L’emprunt, dans ce contexte historique, ne pouvait se faire qu’à l’Europe chrétienne ou à l’Empire ottoman, et celui-ci avait évidemment plus de légitimité que celle-là.

13L’utilisation par l’historien d’un matériel linguistique emprunté au turc, mais glané actuellement, de nos jours, par contraste, est extrêmement malaisée. Les emprunts, en effet, ne sont pas datés et ne peuvent l’être. Contrairement aux textes d’al-Fishtâlî ou al-Tamaghrûtî, qui peuvent se prêter à une forme poussée de contextualisation, ceux-là sont des termes quasi libres de tout contexte quand ils se présentent à nous. Pourtant, le tableau que nous en avons rend visible une évidence qui ne prend tout son sens, là aussi, que par rapport à une vision dominante de l’historiographie maghrébine. Le cas du Maroc est à cet égard le plus manifeste, mais les choses quant au fond ne sont pas différentes dans les autres pays du Maghreb. L’usage de la langue turque, selon cette historiographie, se serait limité à une petite frange de la population, bientôt absorbée par les groupes locaux. Même dans l’élite étatique, la langue turque se serait cantonnée au domaine militaire et administratif. Cette limitation révélerait en fait la nature même du rapport établi dans les provinces maghrébines entre Turcs et autochtones : une relation de contrainte militaire et fiscale, qui éliminerait la possibilité de tout échange autre, sympathique.

14La situation paraît cependant plus complexe. Les emprunts au registre militaire au sens large, dans l’exemple marocain, concernent, il est vrai, un domaine majeur. Mais ce domaine n’est ni unique, ni majoritaire. Il est concurrencé par le monde des métiers, notamment, lesquels arrivent quasiment à égalité avec lui. Il faut donc envisager l’idée, jamais examinée par la littérature, que le Maghreb doit plus aux Ottomans que les techniques des armes et l’organisation militaire. Une vision largement répandue veut que, pour ses transformations techniques, le Maghreb soit redevable, pour l’essentiel, aux Andalous puis, dans une seconde mesure et à travers eux, à l’Europe et à la découverte de l’Amérique. Ne faudrait-il pas envisager la possibilité que les Turcs aient pu apporter aussi aux Maghrébins une forme de technique artisanale, qu’il resterait à mesurer et évaluer ? Une grande partie des soldats turcs de Tunis et des villes intérieures de cette régence pratiquaient également un métier artisanal, d’autres s’étaient fait arboriculteurs dans les petits villages de Bizerte et du Cap Bon. Qu’en était-il dans les autres pays du Maghreb ?

  • 10 L’insistance sur cette image du Turc, soldat inculte, est évidente chez Ahmad Ibn Abî al-Dhyâf par (...)

15Ce domaine des métiers n’est cependant pas le domaine majoritaire des emprunts. La plus grande part concerne en fait l’environnement domestique dans le sens large : logement, costumes, cuisine, etc. Il s’agit, par excellence, du monde du privé, auquel en principe la colonie militaire turque a le moins accès, formée qu’elle est, a-t-on appris, d’hommes célibataires pour l’essentiel. Quand il leur arrive de se marier - ce que font en fait la plupart d’entre eux, ce n’est en général pas pour épouser des femmes turques, susceptibles de transmettre cette culture domestique et peut-être de la diffuser, puisqu’il n’arrivait quasiment pas de femmes de Turquie. Les historiens tunisiens croient même plus ou moins à la supériorité de cette culture maghrébine, savante ou sociale, qui serait l’un des facteurs responsables de la progressive assimilation d’hommes par ailleurs décrits comme frustes, grossiers et incultes10. Ils n’auraient rien eu à donner et tout à recevoir sur ce point.

16Prendre le contre-pied total de ces affirmations n’est bien sûr pas raisonnable non plus, et ce serait continuer à affirmer une profession de foi, même si elle est inversée par rapport à l’historiographie dominante. De tels emprunts invitent néanmoins à réfléchir à ces oublis, et surtout à travailler sur l’hypothèse qu’il y a eu autre chose que de la contrainte dans les relations entre Turcs et Maghrébins, que des choses appartenant à des domaines autres que le domaine public, administratif, militaire et masculin ont pu passer parce qu’ils trouvaient d’une manière ou d’une autre un terrain favorable à leur passage. Non que ces passages nient la réalité de la domination quand elle a eu lieu. Mais il faut être extrêmement prudent sur ce point, ne pas mélanger le Maroc, où cette domination n’a pratiquement pas eu lieu, aux autres pays du Maghreb, ni confondre les premières périodes de l’installation ottomane avec les périodes plus tardives, qui ont connu l’apparition de formes plus autochtones de pouvoir. Quels que soient les passeurs qui ont permis à des mets, par exemple, ou à des modèles de vêtements, d’être adoptés et adaptés, on doit bien conclure à une sorte de mode du turc, ou à une fascination pour le turc qui a envahi le Maghreb à un certain ou à certains moments de l’époque moderne, lesquels resteraient à dater et préciser.

17Cette fascination est bien rendue par L. Blili dans le texte que publie ce présent volume, où elle identifie au moins une catégorie de passeurs, ou plutôt de passeuses. Les femmes ont joué en effet un rôle essentiel dans ces passages, mais qui ne transparaît que rarement dans les sources, ou que l’on s’ingénie à oublier et ne pas voir. La mode de ce qui est turc ne passera que vers le début du xxe siècle, encore qu’elle ait continué à exercer de la fascination dans d’autres secteurs, politiques ou intellectuels. Jusqu’au milieu du xxe siècle, les Jeunes Turcs et Ataturk lui-même offriront aux intellectuels maghrébins un modèle alternatif à la modernité occidentale, qui facilitera pour eux l’intégration de cette même modernité (mouvement des Jeunes Tunisiens ou Bourguiba). Sur un mode particulier, tel est peut-être le rôle qu’a joué l’Empire ottoman pour les pays arabes durant plus de quatre siècles. D’autres exemples semblablement évoqués dans ces pages, et concernant des situations marocaines, algériennes ou tunisiennes confirment ce rôle dévolu à la langue de l’autre, celui d’un rattachement à un monde différent, ou plus vaste, mais dans un usage toujours en rapport avec une situation interne, en rapport avec d’autres partenaires sociaux.

18Le métissage linguistique est un fait historique universel, que le Maghreb a toujours pratiqué. Ce n’est peut-être que depuis un siècle qu’il est vécu comme un drame, parfois fécond comme le montrent les textes cités par J. Dakhlia. Les discussions passionnées qui ont jalonné notre rencontre montrent qu’il est difficile de tenir une posture distanciée face à cette question. Elles ont eu, pour l’historien moderniste que je suis, et j’espère pour d’autres, le grand mérite d’attirer mon attention sur la dimension culturelle que toute société recèle, et qui est fondamentale pour comprendre le politique. On n’en a soulevé ici que quelques aspects. Mais le chantier est ouvert.

Bibliographie

Abdesselem, 1973, Les historiens tunisiens des xviie, xviiie et xixe siècles, Essai d’histoire culturelle, Paris, Klincksieck, p. 28-29.

Benabbou M., 1978, « Les Romains ont-ils conquis l’Afrique ? », Annales ESC, 1.

Bachrouch T., 1977, Formation sociale barbaresque et pouvoir à Tunis au xviie siècle, Tunis, Presses Universitaires de Tunis.

Bachrouch T., 1989, Le saint et le prince en Tunisie, Tunis, Faculté des sciences humaines et sociales de Tunis.

Chérif M. H., 1980, Histoire de la Tunisie, Tunis, CERES Éditions (en arabe).

Chérif M. H., 1992, « Tunis de la fin du xviie siècle à 1956. Introduction historique », in S. Ferchiou (dir.), Hasab wa nasab, Parenté, alliance et patrimoine en Tunisie, Paris, Éditions du CNRS, p. 27-50.

El Moudden M. (éd.), 1995, Le Maghreb à l’époque ottomane, Rabat, Université Mohammed V.

Julien Ch.-A., 1931, Histoire de l’Afrique du Nord, 2, Paris, Payot.

Laroui A., 1982, L’histoire du Maghreb. Un essai de synthèse, Paris, La Découverte.

Shuval T., 1998, La ville d’Alger vers la fin du xviiie siècle, Paris, CNRS Éditions.

Shuval T, 2000, « The Ottoman Algerian elite and its ideology », International Journal of Middle East Studies, 32, p. 323-344.

Tlili B., 1974, Les rapports culturels et idéologiques entre l’Orient et l’Occident en Tunisie au xixe siècle (1830-1880), Tunis, Université de Tunis.

Tünger-Zanetti A., 1996, La communication entre Tunis et Istanbul (1860-1913). Province et métropole, Paris, L’Harmattan.

Zuniga J.-P., 1999, « La voix du sang. Du métis à l’idée de métissage en Amérique espagnole », Annales. HSS, 2, p. 425-452.

Notes

1 Annales ESC, 1, 1978. La question est de M. Benabbou, la polémique l’oppose pour l’essentiel à P. -A. Février et Y. Thébert.

2 J.-P. Zuniga, 1999.

3 T. Shuval, 1998, p. 125-126.

4 A. Laroui, 1982, p. 236 sq.

5 Ch.-A. Julien, 1931.

6 Pour Alger, voir A. Laroui, 1982, p. 247 sq. En Tunisie, T. Bachrouch, 1977 ; Id., 1989, notamment l’introduction ; M. H. Chérif, 1980, p. 68 sq., est cependant plus nuancé.

7 En Tunisie, cette vision est la plus évidente au moins depuis 1974 autour de la Revue d’histoire maghrébine, renforcée ensuite par la création de l’Arab Historical Review for Ottoman Studiesen 1990.

8 B. Tlili, 1974, et plus récemment M. El Moudden (éd.), 1995 ; T. Shuval, 2000 ; A. Tünger-Zanetti, 1996.

9 A. Laroui, 1982, p. 235.

10 L’insistance sur cette image du Turc, soldat inculte, est évidente chez Ahmad Ibn Abî al-Dhyâf par exemple et s’est prolongée jusque très récemment chez A. Abdesselem, 1973, p. 28-29. M. H. Chérif (1992, p. 30) parle de la supériorité culturelle et intellectuelle écrasante des autochtones sur les Turcs.

Auteur

© Institut de recherche sur le Maghreb contemporain, 2004

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Acheter

Volume papier

Chargement

Unavailable