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Trames de langues

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Jocelyne Dakhlia

III. Évincements, dominations

Notes sur l’histoire du berbère (Tachelhit)

Essai de bilan et perspectives

Abdellah Bounfour

Texte intégral

1Quel que soit le point de vue disciplinaire qui aborde la culture berbère, il apparaît entendu que le trait essentiel qui va la caractériser est son oralité, qu’il faut entendre comme absence totale de tradition scripturaire, ou existence négligeable de celle-ci. Or, depuis plus d’un demi-siècle, la recherche scientifique a montré que cette tradition existait et qu’il convenait de continuer à accumuler les manuscrits qui l’étayent et qui montrent qu’à un moment ou à un autre, variable selon les lieux et les traditions régionales, elle a peut-être cessé d’être vivante ou s’est restreinte. Par conséquent, on doit s’interroger sur les causes de cet arrêt ou de cette restriction. Quels en sont les effets ? Tel n’est pas ici notre propos, partiellement pour des raisons documentaires, mais cette question rejoint le débat actuel sur la revendication de la reconnaissance de la langue berbère en Afrique du Nord, car les deux arguments fondamentaux des militants se réfèrent à une histoire maghrébine très générale : (i) l’ancienneté du peuplement berbère dans cette contrée et (ii) la persistance de la langue berbère.

2Malgré les grandes lacunes de l’exploration de l’histoire des pays maghrébins, on peut dire que les grandes lignes de cette histoire sont connues et documentées. En revanche, il est un domaine où le savoir est quasi nul : l’histoire des langues parlées encore aujourd’hui, particulièrement la plus ancienne d’entre elles, le berbère. Ni les historiens ni les linguistes n’ont été intéressés par cette histoire, comme si elle ne faisait pas problème. Ce désintérêt s’explique, peut-être, par l’immense chantier de la recherche historique, où quantité de questions sont ainsi en friche. Néanmoins, on est étonné de voir ce désintérêt persister malgré une revendication berbère très vigoureuse. Il caractérise tant les historiens que les linguistes berbérisants eux-mêmes, si l’on excepte l’intérêt manifesté pour le libyque2.

3Notre objet est donc de montrer, à travers des manuscrits publiés ou non, qu’on peut envisager une histoire, même approximative, de l’usage et donc de la fonction de la langue berbère depuis le xiie siècle, une histoire de l’écriture de cette langue en caractères arabes et de son évolution lexicale.

La fonction du berbère depuis le xviiie siècle

  • 2 N. van Boogert, 1998.

4Les publications récentes2 permettent de cerner de manière indirecte les fonctions dévolues à la langue berbère dans son usage social. Le principe général qui se dégage de cet examen est le suivant : l’écrit berbère est enserré dans les mailles du contenu des discours musulmans à transmettre et, par conséquent, dans la tradition arabe de cette transmission.

  • 3 A. Bounfour, Le nœud de la langue, Aix-en-Provence, Édisud, p. 47-53.

5Dans un texte déjà ancien, j’avais tenté de voir ce que la société marocaine avait retenu de certains producteurs culturels berbères. La conclusion était la suivante : on ne retient d’eux que la production religieuse et morale conforme au dogme musulman. Tout ce qui relève du profane est censuré dans les opérations de conservation que sont la traduction vers l’arabe classique et la transcription en caractères arabes3. Les publications récentes auxquelles je fais allusion ne dérogent pas à cette problématique. Les textes sont essentiellement du fiqh (droit musulman) et de la théologie. Quant aux autres, ce sont des lexiques bilingues non pas religieux en eux-mêmes mais dans leur fonction.

  • 4 Certains militants berbères se sont indignés lorsqu’ils ont vu que la Charte de l’éducation-formati (...)
  • 5 Ali Sidki Azaykou, 1993, p. 36, note 179.

6Pour résumer la thèse de N. van den Boogert, ces lexiques ont un caractère utilitaire et pratique. En effet, ils semblent être destinés essentiellement aux adouls berbérophones ayant une culture arabe approximative, pour mieux assurer l’écriture canonique, en arabe, des contrats de mariage, de vente, etc. La fonction du berbère consiste ainsi à améliorer la performance en arabe du pratiquant et, par conséquent, elle contribue à arabiser l’espace berbérophone. Cet usage serait une pratique massive et encore vivante dans les écoles coraniques et les zaouias de l’espace tachelhitophone. On y enseigne les sciences religieuses et le commentaire de leurs sources en tachelhit ; on y enseigne la langue arabe au moyen de ce dialecte comme lorsqu’on enseignait l’anglais en français4 (les agents de cette arabisation sont les clercs berbères eux-mêmes. Voici ce qu’écrit un historien contemporain à propos des clercs du Haut Atlas du xviiie siècle : « Il est important de remarquer que les étudiants, les adouls et les jurisconsultes ont joué, eux aussi, un grand rôle dans le renforcement de cette tendance [l’arabisation des Berbères] »5.

7L’auteur établit un contraste entre les clercs de cette période et ceux du temps des Almohades. Ces derniers lui semblent plus enclins à valoriser leur langue qu’à la déserter.

8Ceci nous permet d’affiner certaines propositions sur l’arabisation de l’Afrique du Nord, particulièrement celles qui affirment que l’arabisation est un effet de l’urbanisation et/ou de l’islamisation.

9L’aspect de l’islamisation qui est souligné par les documents cités est le fiqh dans les domaines suivants : la dot de mariage, les contrats de vente de terrain ou d’animaux et les cinq rituels de la pratique de tout musulman (comment prier, faire l’aumône, son pèlerinage et son jeûne). Tel est l’islam minimal en milieu chleuh encadré par les clercs citadins grâce à la présence sur le terrain de clercs locaux, généralement leurs anciens étudiants.

10De ceci témoignent plusieurs textes de ces clercs :

  • 6 N. van Boogert, 1995, p. 119. C’est moi qui traduis.

a. Yan un issinn taεrabt as sers ifhm Lqwran
Ula Iḥadit, ar iqqer Iktub n Imaziɣn-i
Zund amazɣ n Sidi Mḥemmd u εli Akwbil-i
Atinn kigan d εilm ad g-is un idrus-i6

Celui qui ne connaît pas l’arabe pour comprendre le Coran
Et le Hadith, qu’il lise les livres des Berbères
Comme le berbère monsieur Mhemmed fils de Ali Akbil
Il y trouvera un savoir immense

  • 7 Idem.

b. Iṣεb lεilm f Cclub ɣ tečrabt. Ad aqqran tačrabt εcer snin nɣ uggar, ḍεfnt lhimmat, iggut lxwaḍ. Manag rad salan Ifarayḍ, ajj nn at tn-skarn? Rat tẓrt amεql ihmma ddin, isala Lmazɣiy ad, ifhm Ifarayḍ d lḥlal d lḥram, irbḥ uggar n ljull l lεulama n tεrabt. Nnaḍm ad d ccrḥ ad ffɣn t laqwal ḍεfnin. Ifhm t ḍḍaeif ula lqawiyy, ḍḍukur ula linat. Ssfld hilli blak tssnt agmmay !7.

Les sciences sont difficiles à acquérir par les Chleuhs en arabe. Ils étudient l’arabe dix ans ou plus mais leur intérêt diminue et la confusion prédomine. Quand ils sont en mesure de s’occuper de leurs obligations religieuses, ils s’abstiennent de s’en acquitter. On peut voir une personne raisonnable s’occupe ! de sa religion, se référer à cet ouvrage berbère, comprendre les obligations légales, ce qui est licite et illicite ; il a gagné plus que la totalité des savants en arabe. Ce poème et son commentaire sont exempts d’opinions non légales. Il est à la portée du faible et du fort, des hommes et des femmes. Il suffit d’écouter ; tu n’as pas besoin de connaître l’écriture.

11Le premier texte souligne la difficulté pour les Chleuhs de comprendre le Coran et le Hadith en arabe : la langue berbère résout cette difficulté. Sa fonction est donc celle du supplétif.

12Le second apporte de nouveaux éléments intéressants : on apprend que d’une part, l’étude de l’arabe dure dix ans et plus, d’autre part, que cet apprentissage n’est pas efficace puisqu’il ne permet pas de comprendre ce pourquoi on y consacre tant de temps et, enfin, il apparaît que cela désespère l’apprenant jusqu’à l’éloigner de ses obligations religieuses. Ces remarques mériteraient d’être vérifiées par une enquête historique, sociologique, pour le plus grand bénéfice de l’histoire de l’éducation et de la langue.

13Dans la fin du texte, on perçoit qu’il y a trois sortes de Berbères musulmans : le clerc qui maîtrise l’arabe, celui qui maîtrise l’écrit berbère et l’analphabète qui se contente d’apprendre par la simple audition. L’écrit en berbère s’adresse donc à ces deux derniers destinataires, mais il est produit, évidemment, par le premier. L’écrit berbère est donc un médium pour islamiser et apprendre aux Berbères leurs obligations religieuses. Cette fonction semble fondamentale. Or, ces domaines de la recherche historique pourraient disposer d’archives, que l’historien pourrait exploiter pour l’édification du linguiste et du sociolinguiste. On en donnera ici deux exemples :

14En premier lieu, en milieu rural, dans le Haut Atlas de Marrakech, certaines familles disposent d’actes scripturaux datant du début du xve siècle au moins. Une enquête systématique sur les divers terrains berbérophones nous apprendrait probablement les époques où cet usage est massif ou moins fréquent sur le territoire couvert par cette pratique scripturale.

15En second lieu, dans un article très suggestif, A. Sidki a montré que le reflux du droit musulman en milieu rural berbérophone coïncide avec des moments de grave crise politique qui obligent les populations à s’organiser entre elles pour garantir l’essentiel, l’ordre public. Les débats entre clercs sur les règles édictées par ces populations ne manquent pas d’intérêt pour une histoire de l’enracinement du droit dans ces contextes et, par conséquent, rendent compte des étapes de leur islamisation.

La transcription du berbère en caractères arabes

16Il est manifeste que cette histoire est encore peu explorée et reste très lacunaire. Sa caractéristique générale pourrait être la suivante : les premiers textes qui nous sont parvenus mettent en évidence certaines spécificités du berbère, lesquelles tendent ensuite, au cours du temps, à s’estomper et à être de plus en plus enserrées dans la tradition scripturaire arabe.

  • 8 E. Lévi-Provençal, 1928.
  • 9 Fonds Roux au LAPMO à Aix-en-Provence, par exemple.

17Il semblerait que le plus ancien texte berbère écrit daterait du xe siècle. En attendant que soient exhumés ces documents si lointains, rappelons que le premier texte berbère publié, à notre connaissance, est celui de Baïdaq par Lévi-Provençal8 (1928). Depuis, on n’a cessé de découvrir des manuscrits que certains chercheurs ont publiés, décrits ou listés9.

18Ainsi des bibliothèques maghrébines et européennes posséderaient-elles des collections plus ou moins nombreuses et plus ou moins anciennes de ces textes. Le groupe de chercheurs autour de H. Stoomer à Leyde s’est lancé dans l’édition critique de certains manuscrits de la bibliothèque universitaire de cette ville ainsi que de ceux du fonds Roux d’Aix-en-Provence. De tous ces travaux, on peut-tirer plusieurs conclusions intéressantes pour le linguiste quant à la transcription du berbère.

19Lorsqu’en 1967 nous-même et six autres collègues avions créé une association culturelle pour recueillir le patrimoine littéraire berbère, le problème de la transcription se posa de manière abrupte. Sans trop discuter ce choix, on adopta les deux caractères (arabe et latin).

  • 10 N. van Boogert, 1998, p. 46, planche 5, ligne 4.

20Le caractère arabe posait certains problèmes dont le plus important était celui des voyelles car on voulait alléger cet alphabet de ses diacritiques pour faciliter la lecture. La solution qui nous vint à l’esprit était de noter la voyelle /a/ par l’aleph, le /u/ par le wâw et /i/ par le qui marquent les voyelles longues en arabe classique et qui sont inexistantes en berbère. Or cette solution, que notre ignorance d’alors prenait pour une innovation formidable, avait été adoptée depuis au moins la période almohade (xie-xiie siècle). En effet, Ibn Tunart10 écrivait tafukt (soleil) avec un tâ’ /t/ suivi d’un alif (marquage de la voyelle /a/), suivi de fâ’ /f/ suivi d’un wâw (/w/, marquage de la voyelle /u/ou /ou/ français), suivi de kâf /k/ et de tâ’ /t/, elle aussi sans voyelle.

  • 11 N. van Boogert, 1995.

21Les travaux actuels sur l’histoire et la description des manuscrits berbères commencent à proposer une typologie des écritures selon les périodes historiques. Schématiquement, deux formes de notations se sont succédé à travers l’histoire, comme l’a montré Boogert11 : on parle d’orthographe ancienne et de nouvelle orthographe - qui équivaut à notation almohade et postalmohade, selon notre propre terminologie - conformément aux données historiques mises en œuvre par l’auteur lui-même pour établir cette typologie.

22Deux traits massifs semblent les distinguer : la notation des voyelles et la notation du schwa. Pour cette première question, la notation almohade utilise les graphèmes des voyelles arabes longues pour les voyelles berbères alors que la notation postalmohade se conforme à l’usage arabe en utilisant les signes diacritiques15.

23Toutefois, ce trait n’est pas aussi tranchant. Les deux types d’écriture mélangent les deux moyens de noter les voyelles et ce jusqu’à aujourd’hui. Il est vrai que la tradition almohade a systématisé la notation vocalique par les graphèmes arabes des voyelles longues. Tout se passe comme si ces auteurs avaient fait une analyse phonologique comparée des deux langues pour adapter au berbère des formes arabes non pertinentes pour leur langue.

24Il est vrai aussi que la notation postalmohade a abandonné cet usage et s’est conformée de plus en plus à la tradition arabe, comme si elle voulait gommer ces spécificités linguistiques.

  • 12 N. van Boogert, 1998, p. 86-87.
  • 13 Une consonne simple s’oppose à une consonne tendue comme d/dd dans adab/addab (politesse/éduquer).

25Le second trait distinctif est la notation du schwa. En effet, Boogert12 montre que la notation almohade transcrit le schwa là où la notation postalmohade ne le transcrit pas et il en conclut que ce dernier était un trait distinctif dans cette ancienne langue, celle de la période almohade. Il est difficile de trancher aujourd’hui ce point avec autant de certitude et ce pour plusieurs raisons. D’une part, l’hétérogénéité des notations est évidente et peut être montrée sur plusieurs exemples. D’autre part, nous ignorons les conventions d’écriture de ces temps reculés. Ainsi, qui pourrait nous garantir que la notation des tendues n’a pas été semblable à la nôtre, en caractères latins ? D’ailleurs, cette tradition a existé en arabe et elle est visible dans l’impératif des verbes à tendue finale13. Enfin, si l’on suppose que ce schwa est aussi massif, pourquoi ne pas le penser, non pas dans son caractère distinctif, mais, d’abord, en le comparant à celui du touareg, dialecte voisin du chleuh ? En dernier lieu, les manuscrits étudiés sont généralement des poèmes et obéissent à des règles particulières. Nous avons ainsi souvent rencontré des cas de diphtongaisons, d’insertion de schwa, qui tend vers /i/ ou «/a/, en raison de contraintes métriques ou d’indications musicales pour le chanteur.

26Enquêter sur l’ensemble de ces points nous conduirait certainement à trancher en meilleure connaissance de cause. Néanmoins, les données auxquelles il est fait référence précédemment contribuent à poser le problème et à entrevoir la solution.

  • 14 GLECS, 1979-1984, p. 51-58.
  • 15 Idem, p. 59-60.

27Tous ces points sont illustrés par un autre exemple qui mérite d’être rappelé. Dans Amahan14 il est question d’une double voyelle portant sur une seule consonne. En effet, l’auteur note que le /d/ du syntagme ɣmazɣiyadnw, transcit en arabe, porte u n /i/ souscrit et un soukoun qui marque l’absence de voyelle. On est donc devant une contradiction relevée par l’auteur et que je reformule ainsi : y a-t-il une voyelle /i/ ou une absence de voyelle marquée par le soukoun ? A. Amahan ne répond pas à cette question mais P. Galand-Pernet, discutant ce point, a bien raison de voir dans le /i/ la « première voyelle de inu, pronom personnel affixe de la première personne du singulier, et dans le soukoun, transcrit par /°/, [...] peut-être une marque de fin de morphème. »15. En effet, il suffit d’observer le début dudit pronom : il porte lui aussi, un soukoun et un /i/.

28Cette notation semble être une convention pour marquer les frontières de morphèmes liés syntaxiquement de manière forte, semblable à celle du trait d’union en caractères latins (ɣ lmazɣi-ad-inw). Ce sont toutes ces conventions : qu’il va falloir établir et lister avant de pouvoir reconstituer une phonétique historique du berbère, d’autant plus que certains graphèmes semblent avoir plusieurs fonctions. En effet, le soukoun marque d’abord l’absence de voyelle et la frontière de morphème comme dans le cas qui vient d’être évoqué, ou comme dans la tradition arabe, reprise dans les manuscrits arabes quand un mot se termine par un /u/ long.

29Le second exemple de double notation de voyelle signalé par Ali Amahan est le suivant : dans des mots comme nlεbi et εalk le /ε/ du premier et le /l/ du second portent chacun deux voyelles à la fois, un /a/ suscrit et un /i/ souscrit. La question est alors de savoir laquelle des voyelles choisir, ou s’il s’agit de la notation de variantes phonétiques. A. Amahan parle d’une enquête, la sienne qui aurait révélé « que de cette association contradictoire des voyelles /a/ et /i/ résulte un son équivalent à /è/ français. » P. Galand-Pernet émet l’hypothèse d’un « témoignage dialectal précieux sur la réalisation de cette fricative pharyngale sonore. »

30Autant l’indication d’Amahan est suggestive, autant l’hypothèse de Galand-Pernet nous éloigne de la solution car ce qui est en cause est la nature de la voyelle et non de la consonne, fût-elle spéciale. En effet, Amahan dit de manière indirecte que cette double notation est une convention pour noter une voyelle ou une réalisation de voyelle dont le graphème est inexistant en caractères arabes et dont la réalisation se situerait entre le /a/ et le /i/. Ceci est fort plausible mais reste à prouver. Notons que cette hypothèse forte est encore relative à une convention d’écriture, non explicitée par les utilisateurs et qu’elle nous échappe. Néanmoins, le copiste est certainement un lettré en arabe et en lectures coraniques. Or, on sait que la voyellation du Coran, pour sa psalmodie (tajwîd), utilise ce genre de convention pour noter la réalisation attendue des voyelles. Dans quelle mesure ne sommes-nous pas devant une convention de cet ordre ?

31Toutefois, une autre hypothèse n’est pas à exclure. Il se trouve que les deux mots, nlεbi et εalk, sont d’origine arabe, et que leur prononciation varie selon les régions, le degré de culture arabe et religieuse. Dans cette perspective la double notation s’avère une convention pour noter, non pas le choix entre deux voyelles, mais entre la prononciation en /i/, qui est marocaine en arabe dialectal comme en berbère, ou en ay, qui est la réalisation en arabe coranique Cette dernière est connue de tous, particulièrement des gens qui font leur prière On trouve le même phénomène dans la notation du malḥun, poésie chantée en arabe marocain.

32On peux conclure sur ce cas en soulignant le flottement qui existe dans cette notation et dans toutes celles que l’on peut consulter. La notation en question est postalmohade. Or, elle utilise les graphèmes des voyelles longues de l’arabe classique pour noter les voyelles berbères ; mais elle ne le fait pas systématiquement. Mieux, le premier mot du texte se termine par un aleph, car la voyelle est un /a/, alors que le second en est dépourvu ; pourtant il s’agit du même cas. Une analyse plus fine de ces manuscrits qui n’oublierait pas la tradition arabe savante des auteurs et des copistes, nous aiderait donc certainement à écrire une histoire de l’écriture du berbère, de sa phonétique et de sa morphologie.

33Néanmoins, on peut conclure de cette excursion, au sens barthésien du terme, que l’écriture berbère en caractères arabes jouit d’une grande stabilité malgré l’absence d’une norme scripturaire explicite. La variation concerne quelques points et les différences ne sont pas aussi éclatées que l’on risque de le croire. Une telle stabilité est encore plus parlante quand on considère le lexique

Changement dans le lexique berbère

  • 16 N. van Bougert, 2000.

34Le lexique berbère a-t-il subi des changements depuis le xviiie siècle ? De quelle nature sont-ils ? On comparera ici les lexiques publiés par Boogert16 (936 lexèmes) avec le tachelhit actuel en usage (parler igliwa) ou transcrit dans les publications de corpus du xxe siècle. On s’en tiendra pour ce faire à la variation phonétique et au sens des mots.

35La variation phonétique

36La comparaison fait apparaître deux cas de figure.

37- Le premier est un cas d’absence apparente de convergence entre les trois : termes de la comparaison. En effet, on dénombre trois formes différentes sur 936. Les voici :

38Deux remarques s’imposent : (i) le nombre de formes est insignifiant (3/936) et les variations phonétiques (tension/non tension de /w/, l’emphase/non emphase de /s/ et la variation de sonorité (g-k/ et s-z/ sont aujourd’hui bien connues en dialectologie berbère.

39- Le second est un cas de convergence entre deux parlers : le chleuh du xviiie siècle peut converger avec le chleuh publié (12/36) ou diverger avec lui alors que ce dernier converge avec le parler igliwa (7/12) :

40En jetant un regard rapide sur ce tableau, on notera que tous les types de variation phonétique sont classiques pour la recherche linguistique et les plus importants ont été rencontrés dans le commentaire du tableau précédent. À celle-là, il faut ajouter la perte de /a/ initial des noms (amucc/mucc), la variation entre c/y (taruct/taruyt) et l/k (dɣil/dɣik).

41Ce corpus ne permet donc pas d’énoncer des règles quant à l’évolution et/ou au changement phonétique, mais il nous importe, ici, de remarquer que, là aussi, il y a une stabilité phonétique incontestable. On constate ainsi une grande stabilité du lexique, en premier lieu, une arabisation lente mais continue en second lieu, et enfin une variation phonétique aussi importante que celle d’aujourd’hui.

Le sens des mots

  • 17 Il s’agit de tigeltemt (biceps comme en kabyle et que l’on trouve dans l’arabe de Marrakech dans mg (...)

42Deux cas sont à considérer : les mots anciens non attestés dans les publications actuelles et les changements de sens. Les mots anciens non attestés dans les corpus actuels sont au nombre de 78 (soit 8,33 % de l’ensemble des 936 items). Néanmoins, le parler igliwa permet de résoudre le sens de 19 d’entre eux qui ont, presque tous, le même sens qu’au xviiie siècle17. Il reste donc 6,32 % du lexique qu’on peut considérer comme encore « inconnu », mais il est certain qu’une enquête systématique résoudrait presque totalement ce reste d’incertitude.

43Le cas des changements de sens est encore plus significatif quant à la stabilité de ce lexique. En effet, 13 items n’ont plus vraiment leur sens ancien.

44Il est donc clair que le vocabulaire usuel chleuh est d’une stabilité phonétique et sémantique remarquable, malgré sa non-fixation normative par une institution et par une écriture normalisée.

45On conclura avec trois remarques : la documentation, importante, va s’accroître au fur et à mesure que grandira l’intérêt des chercheurs pour ce champ d’investigation. Elle peut permettre d’ouvrir sur une histoire de l’arabisation des Berbères depuis le xiie siècle. Historiens et linguistes peuvent y contribuer ensemble.

46Deuxièmement, une histoire de la langue berbère, particulièrement du tachelhit, est possible, dans toutes ses dimensions : écriture, phonétique, lexique, syntaxe et poétique. Elle demeure lacunaire, certes, mais quelques lumières valent mieux que l’obscurité qui régnait il y a de cela quelques années. Il est possible, enfin et surtout, de revoir la conception dominante chez les berbérisants, lesquels considèrent les productions culturelles berbères comme uniquement orales, alors qu’elles sont travaillées par une tradition scripturaire incontestablement ancienne, forte et de large diffusion.

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Notes

2 N. van Boogert, 1998.

3 A. Bounfour, Le nœud de la langue, Aix-en-Provence, Édisud, p. 47-53.

4 Certains militants berbères se sont indignés lorsqu’ils ont vu que la Charte de l’éducation-formation annonçait que l’enseignement du berbère avait pour fonction d’améliorer l’apprentissage du berbère en oubliant que c’est une pratique presque millénaire de leurs aïeux.

5 Ali Sidki Azaykou, 1993, p. 36, note 179.

6 N. van Boogert, 1995, p. 119. C’est moi qui traduis.

7 Idem.

8 E. Lévi-Provençal, 1928.

9 Fonds Roux au LAPMO à Aix-en-Provence, par exemple.

10 N. van Boogert, 1998, p. 46, planche 5, ligne 4.

11 N. van Boogert, 1995.

12 N. van Boogert, 1998, p. 86-87.

13 Une consonne simple s’oppose à une consonne tendue comme d/dd dans adab/addab (politesse/éduquer).

14 GLECS, 1979-1984, p. 51-58.

15 Idem, p. 59-60.

16 N. van Bougert, 2000.

17 Il s’agit de tigeltemt (biceps comme en kabyle et que l’on trouve dans l’arabe de Marrakech dans mgelḍem, c’est-à-dire musclé), imeqqi (les fesses), bu-tellis (mauvaise vue), wazeggaɣ (maladie de la vue), arejdal (boiteux comme en kabyle), alma (pâturage très herbeux), tagewwa (action de vanner des céréales grâce à un panier en jonc ou en alpha), tiḍin (uḍ, souffler), aɣeggad (aεggad : lacet à nouer), agelu (variation phonétique à méditer : aqedu ou coupe moyenne pour boire), aɣeddu (paille encore humide, généralement de maïs), admam (aubépine), adad (addad : chardon), taga (artichaut), tadda (avec un autre sens : partie de la charrue), icbura (éperons), taneccabt (flèche mais nncebt signifie toute sorte de piège), aɣri(autre sens : bâton de combat), anfas (rosée), tasuɣant (variation phonétique en tasɣuyyut :action de crier).

© Institut de recherche sur le Maghreb contemporain, 2004

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