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Trames de langues

 | 
Jocelyne Dakhlia

II. Brassages et réappropriations

Le turc au-delà des Turcs

Termes d’origine turque dans quelques parlers et écrits marocains1

Abderrahmane El Moudden

Texte intégral

  • 1 Les derniers paragraphes de ce texte s’appuient sur des recherches qui ont été menées dans le cadre (...)
  • 2 A. Hourani, 1991, p. 239.

1L’extension de l’usage d’une langue impériale a été, à travers l’histoire, corrélative de l’extension de l’empire qu’elle servait. Langue des armées puis des administrateurs, elle prend souvent racine parmi les populations locales, mais à travers des processus complexes d’acclimatation, où l’adoption ne se fait pas sans rejet. La langue impériale peut ainsi tendre à déloger la ou les langues locales préexistantes, comme ce fut le cas pour les empires coloniaux modernes, français ou anglais. Elle peut aussi tendre, dans certains empires traditionnels, dont l’Empire ottoman, à cohabiter avec les langues locales préexistantes, se limitant à des sphères particulières, laissant aux autres langues le loisir de survivre ou même de prospérer dans des aires spécifiques. Il en fut ainsi de la langue turco-ottomane, qui s’est réservé les secteurs clés des champs politiques, financiers et militaires, alors que l’arabe, dans les provinces arabes de l’Empire surtout, mais aussi à Istanbul, était libre de se développer dans les secteurs de l’enseignement et de la pratique religieuse2.

2Le Maroc n’a jamais fait partie pour une longue période de l’aire ottomane. Au moment où, dans le reste du Maghreb, les actuelles Algérie, Libye et Tunisie, des aventuriers ottomans puis des raïs (chefs corsaires) prenaient l’étendard de la lutte contre l’invasion progressive, par les puissances ibériques, des côtes du Maghreb, suite à l’impuissance des principautés locales - Zayanides à Tlemcen et Hafsides à Tunis -, au Maroc, une dynastie locale, les Saadiens, entreprend la critique puis le renversement de la principauté régnante, celle des Wattasides, branche résiduelle des Mérinides, dans la foulée de leur lutte contre la présence portugaise en de nombreuses places de la côte atlantique.

3Alors qu’un Khayr al-Din Barberousse relevait le défi de l’encerclement et délogeait les Espagnols du Peñon d’Alger en 1529, au Maroc c’était un Muhammad al-Shaykh, le Saadien, qui encerclait les Portugais à Agadir et les forçait à abandonner la place en 1541. Or, lorsqu’en 1548 ses troupes arrivent devant Fès et se préparent à donner l’assaut final contre les derniers survivants des Wattasides, il a en fait déjà commencé à empiéter sur la zone d’influence ottomane, car les Wattasides avaient reconnu une suzeraineté nominale des Ottomans, depuis 1520 environ. De fait, les ambitions saadiennes dépassaient de loin la région de Fès, puisque dès avant la prise définitive de cette ville, les troupes saadiennes se trouvaient en opération dans la région de Tlemcen.

4On assiste donc à l’émergence de deux pouvoirs distincts au Maghreb : l’un d’origine locale ou tout au moins s’appuyant sur des forces locales, le pouvoir saadien au Maroc, se disant sharifïen et prônant une culture fondée sur la tradition arabe ; l’autre, d’origine extérieure bien que musulman sunni, soit le pouvoir ottoman, implanté dans le reste du Maghreb, fondant sa légitimité sur sa capacité à faire face à l’envahisseur ibérique. Sans que ce dernier ait nécessairement voulu contenir ou supprimer la culture arabe, on n’en constate pas moins que la culture de l’élite ottomane à Alger, Tunis ou Tripoli était d’abord turco ottomane.

5Ce n’est sans doute pas ici le lieu de suivre dans leur complexité le ; tentatives ottomanes pour prendre pied au Maroc et les efforts saadiens pour s’y opposer. Mais il est utile de signaler qu’Istanbul avait trouvé un moyen efficace pour pénétrer les milieux du palais saadien, soutenant le prétendant ‘Abd al-Malik contre son neveu régnant, al-Mutawakkil. Durant ses deux années de règne (1576-1578), ‘Abd al-Malik qui avait séjourné pendant de longues années à Alger et Istanbul, et qui maîtrisait la langue turque, en supplément d’autres langues européennes dont l’italien, avait ainsi introduit dans la société de cour et au Maroc en général de nombreux usages et pratiques ottomans. Son règne puis celui de son frère et successeur Ahmad al-Mansûr (1578-1603), tout au moins à ses débuts, ont constitué une période clé pour ce qui concerne l’introduction de termes turcs dans la vie quotidienne, en relation avec des usages et pratiques récemment adoptés. On ne s’étonnera donc pas que les écrits marocains qui mentionnent le plus de termes turcs remontent précisément à cette période.

  • 3 Encore qu’il faille ne pas trop exagérer la linéarité du processus d’adoption des termes d’origine (...)

6On peut également estimer avec quelque raison que la longue présence turque dans le reste du Maghreb (du xvie au xixe ou xxe siècle selon les cas), la mobilité d’un nombre appréciable de Marocains vers l’Algérie, la Tunisie ou la Libye, ou plus loin encore vers les Lieux saints, étaient des sources d’approvisionnement d’un stock initial qui a dû s’introduire au Maroc sans doute avant les Saadiens, mais qui s’est incontestablement consolidé dans le dernier quart du xvie siècle3. On peut aussi avancer sans risque d’erreur que cette voie essentiellement terrestre a dû être complétée par une autre voie maritime, à travers les ports marocains méditerranéens ou atlantiques, lesquels étaient en rapports fréquents avec les divers ports des régences ottomanes.

Termes turcs et culture orale marocaine

  • 4 M. Akar, 1995.

7Quel est l’état des termes d’origine turque dans les parlers marocains ? Une telle question mériterait une enquête exhaustive et des moyens substantiels pour la mener à bien, mais pour l’heure on peut s’en faire une idée globale en se basant sur le travail effectué il y a déjà une dizaine d’années par un linguiste turc qui avait séjourné au Maroc pendant plusieurs années. Au fil des mois, Metin Akar a ainsi patiemment recensé les termes d’origine turque dans différentes contrées du Maroc4.

  • 5 Ibid., p. 36.
  • 6 Ibid., p. 37.

8Que ressort-il de cette étude ? Une constatation tout à fait logique : le nombre de termes turcs tend à se réduire nettement en allant de l’est vers l’ouest des pays arabes. S’il est d’environ 2 000 dans les dialectes arabes égyptiens, il chute rapidement en Libye où il ne dépasse guère 850 pour se situer à environ 600 en Tunisie et en Algérie. Quant au Maroc, Akar donne l’estimation de 180-200 mots d’origine turque encore vivants ou ayant été usités dans le passé5. En comparaison avec les pays qui ont fait partie intégrante de l’Empire ottoman, on peut considérer ce chiffre comme étant relativement substantiel, car il s’agit bien de la présence de termes turcs au-delà de la domination politique ottomane. Il est à noter aussi qu’il existe une parenté évidente entre les mots turcs présents au Maroc et ceux existant en Algérie et en Tunisie6. C’est là le signe que les limites politiques introduites au xvie siècle entre un Maghreb resté « arabe » et à régime politique d’origine locale, et un Maghreb ottoman, à souveraineté distante, n’ont établi en fait qu’une frontière très poreuse sur le plan culturel, la totalité de la région participant à des degrés divers aux mêmes courants culturels.

  • 7 G.S. Colin (1999, p. 28) signale même le cas de certains mots comme bâzîna (sorte de mets), qui sem (...)
  • 8 M. Akar, 1995, p. 35.

9À travers la lecture de dictionnaires et d’articles spécialisés dans les dialectes marocains, mais aussi en s’appuyant sur des discussions et des interviews dans les villes de Rabat, Salé, Marrakech, Agadir, Tétouan et Tanger, Akar a pu identifier quelque 174 mots turcs dont 76 sont d’origine persane, 10 d’origine grecque, et 8 d’origine italienne. Certes, l’auteur conclut un peu trop vite à l’origine turque d’un certain nombre de ces termes, du fait que la langue ottomane était composée d’un lexique fort riche d’origine persane, arabe, italienne et grecque. En effet, certains termes persans ou italiens ont pu transiter vers le Maroc en empruntant d’autres voies que celles des territoires ottomans, ou bien à des époques où les Ottomans n’étaient pas encore les maîtres au Maghreb7. Or, L’auteur suppose que tout terme d’origine italienne ou persane existant dans les dialectes marocains a dû atteindre le Maroc à l’époque et par le territoire ottomans8. Cette réserve prise en compte, il n’en demeure pas moins évident que le nombre de termes d’origine turque au Maroc est notable.

  • 9 Ibid., p. 37-38.

10La ventilation ethnographique des mots turcs identifiés par Akar donne la liste suivante, établie par l’auteur9 :

Moyens-objets-outils

32

Habitation-logement

21

Domaine militaire

20

Couture-tissus-vêtements

17

Légumes-fruits

14

Repas

11

Musique

8

Ecriture-livre-fournitures de bureau

8

Zone d’habitation

7

Garde civile

7

Marine

5

Lieu géographique

4

Divers

16

11Une telle liste autorise quelques observations. Il est remarquable que le vocabulaire militaire ne l’emporte point numériquement, mais plutôt le lexique relevant du champ du technique et du quotidien, tels les instruments, les objets, le logement. Il s’agit là sans doute d’une évolution ultérieure au xvie siècle car, comme on le verra par la suite, les textes de cette époque font surtout état d’emprunts dans le domaine militaire. Le lexique des termes d’origine turque que l’on rencontre aujourd’hui au Maroc est bien évidemment la somme des survivances lexicales qui ont traversé les époques. On peut légitimement estimer qu’au fil des siècles de la présence ottomane dans le reste du Maghreb, les termes turcs couvrant la vie matérielle et les aspects culturels sont venus enrichir un lexique initial relativement limité, tant du point de vue du nombre de mots que des champs sémantiques qu’ils couvrent.

  • 10 Une anecdote est instructive à ce propos : un professeur turc reçoit une cassette audio de chansons (...)

12En outre, ces termes étant utilisés par des locuteurs dans un contexte linguistique de darija, le dialecte marocain dans ses diverses variantes, on peut aussi supposer que les locuteurs se sont approprié ces termes et ne se sont guère posé la question de leur origine. À la différence de l’arabe classique qui tend souvent vers un certain purisme, même si ses emprunts au persan et au grec sont bien connus, le darija marocain ne s’embarrasse guère de faire des emprunts à toutes les langues avec lesquelles il est entré en contact à une époque ou à une autre. Les emprunts sont plus vite adaptés, fondus dans le moule local et réinventés pour prendre leur place dans la phrase-hôte. Ainsi en est-il aujourd’hui des termes les plus divers, d’origine française, espagnole ou anglaise, suivant les milieux socioculturels ou professionnels et les régions du pays. Il n’est pas étonnant donc que les termes d’origine turque, ayant une plus longue longévité derrière eux, soient pris en charge comme des termes entièrement locaux, comme si l’épaisseur chronologique de leur existence maghrébine leur conférait un statut et une substance tout à fait autochtones10.

  • 11 M. Akar, 1995, p. 42.
  • 12 Ibid., p. 49.
  • 13 Ibid., p. 44-45.
  • 14 Ibid., p. 46-49.

13Dans la vie quotidienne aussi, des ustensiles ou des instruments familiers avec lesquels tout un chacun a grandi, portent des noms d’origine persane ou grecque qui ont pu transiter par le territoire ottoman, tels tabsi ou tabsil du turc tepsi, terme d’origine grecque désignant une assiette en métal ou en porcelaine11 ; ou tanjara ou tanjiya, du turc tencere et d’origine persane, signifiant un chaudron ou une marmite mais aussi un plat particulier à base de viande de mouton cuite au four ; ou encore qamama, du turc kapama, terme d’origine turque signifiant un repas à base de riz et de viande 12. Les termes culinaires : shurba (orig. perse), soupe, shalata (orig. italienne), salade, rivalisent avec les termes de loisir tels shatranj (orig. perse), jeu d’échecs, ou sebsi (orig. turque) pipe à fumer le kif ou fume-cigarette long13. Les termes spécifiques au champ militaire trouvent aussi bonne place, tels sibahi, cavalier, tapji, canonnier, artilleur, tabanja, pistolet, ou qanbula, bombe, qui sont le plus souvent d’origine turque14.

14La lecture du travail de M. Akar soulève ainsi quelques questions de fond. La richesse relative du lexique d’origine turque dans la culture orale pose en effet la question de savoir comment la culture écrite a rendu compte ou non des emprunts turcs dans la langue arabe écrite au Maroc, a pris ou non conscience d’un tel phénomène. Par ailleurs, si les traces de tels emprunts figurent dans des écrits marocains de l’époque historique moderne, on devrait pouvoir en dater l’occurrence, en préciser le processus d’appropriation et identifier, à tout le moins partiellement, l’attitude des protagonistes de ce processus, surtout du côté de la culture-hôte. Appuyée sur de telles questions, la relecture des sources marocaines du xvie siècle s’avère fort pertinente.

La présence de termes turcs dans les sources écrites

15On sait que le Maroc a été très près d’être englobé dans l’aire ottomane dans le dernier quart du xvie siècle. Il était donc naturel de revisiter quelques sources fondamentales de cette période et notamment les écrits d’al-Fishtâlî et d’al-Tamgrûtî pour y rechercher des traces de cette influence et de sa réception.

  • 15 A. al-Fishtâlî, 1972.
  • 16 A. Ibn al-Qâdî, 1986.
  • 17 A. Tbaili, 1999.

16Abû Fâris ‘Abd al-‘Azîz al-Fishtâlî, principal secrétaire d’Ahmad al-Mansûr, voulait outrepasser ses confrères d’Orient quant à la qualité de la langue arabe qu’il utilisait, soit dans les lettres qu’il rédigeait au nom de son maître, soit dans son œuvre maîtresse, le Manâhil al-safâ (début du xvie siècle)15. Écrit prodynastique par excellence, le Manâhil appartient à une littérature historiographique relativement florissante sous al-Mansûr et qu’illustre, outre al-Fishtâlî, Ibn al-Qâdî16 entre autres. Celle-ci visait à montrer « le vrai visage » (expression imputée à al-Mansûr) de la dynastie saadienne, que l’on estimait lésée par les écrits orientaux, y compris lorsqu’ils étaient rédigés par des Arabes17.

  • 18 A. El Moudden, 1992, p. 166-167.

17La présence de termes turcs dans de tels écrits serait significative, car ils se positionnaient clairement dans une identité ethnique et linguistique arabe. Al-Fishtâlî, par exemple, écrivait dans une orientation compétitive évidente avec l’Empire ottoman. Dans une comparaison significative qu’il établit entre le Nil égyptien et le « Nil soudanais » (Niger), il conclut, après de longs paragraphes, à la supériorité de celui-ci, entre autres raisons parce qu’il est alors sous domination saadienne18. Pourtant, il ne peut s’empêcher d’utiliser la terminologie turque lorsqu’il s’agit de décrire l’organisation militaire ou les institutions politiques inspirées ou copiées sur le modèle ottoman. À titre d’illustration, on peut lire :

  • 19 A. al-Fishtâlî, 1972, p. 200-201 (ma traduction).

18« La démarche des Califes (c’est-à-dire des sultans saadiens) que Dieu les bénisse, depuis les débuts de la dynastie jusqu’au règne d’al-Mutawakkil (1574-1576), que Dieu lui pardonne (son alliance avec les Portugais contre son oncle al-Mu‘tasim), était une démarche spontanée n’obéissant à aucune loi ni règle. Au contraire, les affaires étaient réglées au cas par cas suivant les circonstances du moment, la dynastie se caractérisant par la naïveté arabe et se refusant aux règles à même d’assurer la maîtrise du gouvernement et d’en réduire la spontanéité. Lorsque le pouvoir et la succession revinrent au Commandeur des croyants Mawlay ‘Abd al-Malik al-Mu‘tasim (1576), que Dieu ait son âme, il donna à la dynastie une allure étrangère (’ajamiya veut sans doute dire, ottomane) [...] Il força la population dans ce sens par la violence, ce qu’elle ressentit très durement du fait de la différence des caractères (arabe et turc). Les affaires furent troublées à cause du changement de coutume et de l’introduction d’usages non habituels »19.

  • 20 Ibid., p. 201 (ma traduction).

19On le voit, al-Mu‘tasim est rendu responsable d’une politique ottomaniste volontariste introduisant institutions et méthodes ottomanes, soit de nouveaux signifiés, et par conséquent les signifiants y afférant, et ce au besoin par la violence. Ce serait donc bien en cette période qu’un certain nombre de termes turcs, surtout dans le domaine militaire, mais aussi dans celui des institutions politiques, trouvent leur voie vers le palais saadien, puis vers le reste de la société. Al-Fishtâlî se fait fort d’insister sur le fait qu’al-Mansûr avait rétabli un certain équilibre entre « la brebis et le loup » (les Arabes et les « Turcs »), « [...] et institué entre Arabes et ‘Ajams ("Turcs”) le lien du service commun, et la parenté de l’amitié qui rassemble. [...] Il réserva le conseil et la gestion aux grands personnages arabes de l’État, tels que la conduite de la cavalerie ; de même, il choisit parmi ses protégés étrangers (surtout “turcs”) [...] les plus valeureux, les grands bien connus qui appartiennent à la haute classe et possèdent privilège, rang et priorité par rapport au reste de la communauté. Le plus âgé parmi eux est le protégé du Commandeur des croyants (que Dieu l’assiste), qui s’est toujours attaché à son seuil sublime dès avant son accession au pouvoir. Il s’agit de Mansûr Bey. Bey est un terme étranger (‘ajami, turc) qui veut dire commandant en chef ; c’est un titre qui est donné au chef de l’armée des sipahis, appartenant aux troupes utilisant les armes à feu. Le Commandeur des croyants l’a honoré et distingué par ce titre, parce qu’il l’a promu de nos jours de la conduite des janissaires dont il disposait auparavant, à celle des sipahis »20

20Al-Fishtâlî s’arrête alors sur le sens du terme bey, qu’il met sous le label indifférencié de ‘ajami. Ailleurs, il utilise les termes turcs sans plus d’explication, ce qui semblerait supposer que leur sens ne posait pas de problème pour ses lecteurs, surtout parmi l’élite de cour. La description de leurs fonctions ou simplement de l’uniforme des représentants d’une institution suffisait à les définir.

  • 21 M. Akar, 1995, p. 42.
  • 22 Ibid., p. 46.
  • 23 Ibid., p. 42.
  • 24 Ibid., p. 45.
  • 25 A. al-Fishtâlî, 1972, p. 201-202 (ma traduction).

21« (Al-Mansûr) constitua parmi cette nation (jins) qui est la nation des ‘Turcs” (‘ajam) la section appelée biyak (du turc peyk, d’origine perse, fantassins21). Ce sont ceux qui portent un turban jaune doré, avec des crêtes de plumes d’autruches colorées. Ils stationnent debout en deux rangées parallèles devant la coupole où il s’assied lorsqu’il est dans son palais dans la capitale, et devant la tente où il tient cour lorsqu’il est en voyage. Il constitua aussi la section connue sous l’appellation sullaq (origine turque, soldats escorteurs22), dont les membres portent des bonnets bruns longs [...] avec des tubes jaunes dorés partant du haut du front. Eux aussi se mettent en deux rangées parallèles derrière les biyak. Puis derrière encore, la section connue sous le nom de bordash (yoldash ?), dont les membres portent des lances aux manches gros et courts, couverts ou non de soie, incrustés ou non de clous blancs, et aux fers tranchant immenses. Ceux-ci se mettent en deux rangées parallèles derrières les sullaq. Puis il y a les shanshariya (origine perse, dégustateurs23), qui sont responsables de préparer et servir sa nourriture [...] Puis il y a les qapjiya (du turc kapici, gardiens des portes) [...] puis les shawush (origine turque24) qui sont responsables de l’ordre des armées en temps de guerre et de paix, et qui portent les missives royales dans les régions, exécutent un ordre, punissent un gouverneur inique ou mettent aux fers un rebelle [...] En tout cela, le règne sharifien (d’al-Mansûr) dépasse tous les règnes de ses ancêtres augustes et des califes de l’islam [...] Même si son frère le Commandeur des croyants Mawlay ‘Abd al-Malik al-Mu‘tasim réalisa une partie de ce que nous avons décrit, son règne fut si court et tumultueux qu’il ressembla plutôt à un fantôme ou à un éclair »25.

  • 26 A. El Moudden, 1991.

22Cela n’aura pas été la seule occasion où al-Fishtâlî sous-estime l’action d’al-Mu‘tasim, afin de mieux mettre en exergue celle de son maître protecteur26. Mais en attribuant le crédit de l’introduction de ces institutions à al-Mansûr, il nous renseigne par là, même sur le fait que ces institutions ont continué de se consolider durant ce règne, et que l’usage des termes turcs corrélatifs s’y est sans doute renforcé. Or, comme nous l’avons déjà signalé, il n’insiste guère sur l’origine turque des institutions et de leurs appellations, étant donné qu’il s’inscrit dans une perspective de compétition avec l’Empire dont ces institutions proviennent. Le champ sémantique couvert par les termes enregistrés par al-Fishtâlî appartient naturellement au secteur politico-administratif et surtout militaire. Il faut noter à cet égard que la terminologie ottomane introduite par les Saadiens n’allait pas s’appliquer aux seules troupes d’origine « turque », mais aussi aux autres sections de l’armée. Ainsi en était-il du pasha Ju’dar, renégat d’origine chrétienne, chef des troupes andalouses utilisant des armes à feu et chef de la première conquête du Soudan.

  • 27 A. al-Tamgrûtî, 2002. Les pages indiquées font référence à cette dernière édition.

23Si al-Fishtâlî a ainsi décrit des termes véhiculés par certaines institutions, un autre auteur saadien, Abul Hasan ‘Alî al-Tamgrûtî, ambassadeur d’al-Mansûr à Istanbul, rend compte quant à lui, dans un récit de voyage, d’une expérience personnelle de véritable bain linguistique dans l’environnement ottoman de la fin des années 158027. Aussi, avec al-Tamgrûtî nous passons d’une attention portée au signifié à un intérêt évident pour le signifiant.

24Dans la description très riche qu’il offre dans sa Nafha de la ville d’Istanbul de 1589-1590, al-Tamgrûtî montre un intérêt poussé pour la langue turque, du point de vue du lexique, car il veille à donner, autant que faire se peut, les équivalences en turc des phénomènes ou usages qu’il décrit. Plus encore, il prête une attention remarquable au fonctionnement de la langue turque quant à sa syntaxe.

  • 28 Ibid., p. 97-98.

25Passant en revue les sections du Grand Istanbul, il cite Üsküdar et Galata. À Istanbul même, il mentionne l’Hippodrome, appelé en turc at-maydam. Il en profite pour signaler qu’en langue turque, la forme génitive est inversée par rapport à l’arabe. Il explique ainsi que/at/veut dire chevaux, et maydan, place, at-maydam signifie donc « place des chevaux », l’ordre syntaxique étant inversé dans la langue turque. Pour lutter contre le froid extrême des hivers, relate-t-il, les Turcs se font fabriquer des habits de fourrure des animaux des régions froides, appelés kürk. Ils ne peuvent vivre dans leurs maisons sans chauffer. Chaque maison a un foyer qu’on appelle ocak où l’on allume le feu et qui sert à évacuer les fumées vers l’extérieur. Mais comme la plupart des maisons sont faites en bois, ces foyers sont le plus souvent à l’origine d’incendies dévastateurs28.

26Parmi les institutions qui retiennent son attention, l’une trouve un équivalent qui lui est familier au Maroc :

  • 29 Ibid., p. 98 (ma traduction).

27« Dans cette ville il y a des institutions qui relèvent à la fois de la madrasa et de la zawiyya et qu’ils appellent dans leur langue tamkiyya (turc : tekke), pour l’une d’entre elles. Ils y construisent des chambres pour les étudiants et les étrangers et y distribuent la nourriture jour et nuit. Cependant, ils ne donnent abri à l’étranger qui n’est pas étudiant que pendant trois nuits, après quoi il doit s’en aller ou se diriger s’il le veut vers une autre (tamkiyya) où il sera nourri pendant trois autres nuits »29.

  • 30 Ibid., p. 98-99.
  • 31 Ibid., p. 100.
  • 32 Tel était le cas d’Ibn ‘Uthmân et d’al-Zayânî, ambassadeurs successifs de Muhammad III auprès de Ab (...)

28En chaque circonstance, il décrit ce qu’il observe puis donne l’équivalent « dans leur langue ». A Galata, il signale avec précision l’activité de construction navale, et toutes les activités industrielles et administratives connexes. Ce lieu est appelé, dans leur langue, topkhana, et l’on observe que c’est là l’une des rares occasions où al-Tamgrûtî fait preuve d’imprécision en appelant le tout par sa partie, car il s’agit sans doute de la tersane (arsenal) dont la tophane (fonderie de canons) n’est qu’une partie30. De temps en temps, il informe son lecteur sur la structure de la langue turque. Ainsi, le raïs-ül-küttab, chef de la chancellerie, ainsi que les secrétaires sous sa direction préparent les correspondances du sultan et les lui soumettent. S’il les accepte, il ordonne d’apposer son sceau dessus. Dans leur langue, explique-t-il, ils appellent le sceau nishan, et celui qui l’appose, nishanji, le/ji/pour eux est l’équivalent de la nisba en arabe (suffixe qui signale l’appartenance à une région ou un métier, etc.)31. Al-Tamgrûtî donc, il faut y insister, est d’une curiosité intellectuelle remarquable pour la manière dont fonctionne la langue turque. Son intérêt pour la langue s’agence bien avec ses développements sur la culture ottomane de manière globale. Un intérêt similaire se retrouvera souvent, plus tard, chez les lettrés marocains qui ont séjourné suffisamment longtemps à Istanbul pour avoir une expérience directe significative de l’environnement ottoman32.

  • 33 A. al-Nâsirî (1954-1956, cf. vol. 5, p. 163-166), où il reprend essentiellement, en les résumant le (...)
  • 34 M. al-Mannûnî, 1953, p. 40-41.
  • 35 La recherche en cours de Nezha Okkeli sur la caravane de pèlerinage marocaine et ses fonctions écon (...)
  • 36 J. Martin (et coll.), 1964, D. 92

29Les deux textes d’al-Fishtâlî et d’al-Tamgrûtî illustrent parfaitement l’attention que devaient porter certains milieux de l’élite saadienne au xvie siècle à la culture ottomane. Pour pouvoir tirer des conclusions un tant soit peu fiables même à un niveau provisoire, il faudrait enrichir la perspective par des illustrations transversales, couvrant mieux la littérature du xvie siècle, et des sondages verticaux, tout au long des xviie, xviiie, xixe et xxe siècles, travail ambitieux que seule une équipe pourrait réaliser. Mais d’ores et déjà, sur la base de ce travail préliminaire, sans doute bien fragmentaire, et en se contentant de juxtaposer ces écrits du xvie siècle et certains écrits du xixe siècle, ceux d’al-Nâsirî, par exemple, on se rend vite compte de la pauvreté apparente croissante des écrits marocains en termes d’origine turque33. Apparente seulement, car l’enrichissement progressif relevé dans la culture orale est là pour rappeler au contraire une multiplication des aires sémantiques couvertes par les termes d’origine turque dans les parlers marocains, et l’accroissement du nombre global de ces termes. Est-ce là le signe d’une évolution opposée entre l’écrit et l’oral à travers les siècles, le premier s’appauvrissant alors que le second multipliait ses emprunts ? Il serait sans doute hasardeux d’être trop affirmatif, vu l’état de la question. Cependant, un parallélisme pourrait être bien instructif : le mouvement des hommes entre le Maroc et les territoires anciennement ou encore sous autorité ottomane entre le xvie et le xixe siècle montre des évolutions contraires relativement comparables. Jusqu’en 1830 et la conquête progressive de l’Algérie, la caravane de pèlerinage annuelle permettait aux pèlerins marocains, surtout aux lettrés parmi eux, de traverser les provinces ottomanes, voire d’y séjourner pour de longues périodes. Ainsi, certains d’entre eux se familiarisent plus ou moins avec la vie quotidienne dans ces provinces, y compris avec les termes d’origine turque déjà incorporés dans les usages locaux, et en font quelquefois état dans leurs récits de voyage. Al-Zayânî offre dans sa Turjumana (fin du xviiie siècle) une bonne illustration de ce processus. À partir du début du xixe siècle, la caravane de pèlerinage s’étiole pour céder le pas devant le voyage par mer à partir de Tétouan ou de Tanger vers les Lieux saints34. Du coup, de nombreux lettrés marocains avaient moins l’occasion de se trouver en contact avec les cultures des provinces ottomanes. Est-ce là l’une des origines de la raréfaction des termes turcs dans les écrits du xixe siècle ? La question mérite d’être posée même si seules des recherches plus poussées pourraient y apporter des éléments de réponse35. Par contre, un mouvement migratoire saisonnier entre le Maroc oriental et l’ouest algérien s’est sans doute développé avec la colonisation française36. Peut-on voir dans cet accroissement de contact avec la vie quotidienne algérienne où les influences ottomanes perduraient malgré l’impact ascendant de la culture française, l’une des sources d’approvisionnement renouvelé des parlers marocains en termes d’origine turque ? Hypothèse alléchante, car elle pourrait ainsi rendre compte de l’éventail sémantique plus large relevé plus haut dans les termes turcs utilisés dans les parlers marocains. Mais là aussi, seules des monographies fouillées pourraient faire avancer le débat. Ceci est d’autant plus vrai qu’il est très souvent difficile de suivre le cheminement par lequel un terme en vient à être adopté par un parler ou une langue donnés, puis son évolution à travers le temps et l’espace.

Itinéraire d’un terme de géopolitique : Nemsa

  • 37 Centre des Archives diplomatiques de Nantes, Maroc, Direction des Affaires indigènes Inventaire 8, (...)

30On terminera ces remarques quelque peu disparates sur la présence de mots turcs dans quelques écrits et parlers marocains en faisant état d’une pièce d’archive fort intéressante à ce propos, découverte au hasard d’une recherche récente dans les Archives de Nantes, et se rapportant aux perceptions marocaines des changements survenus en Turquie au lendemain de la Première Guerre mondiale. B ne s’agit rien moins que du nom de Nemsa, qui signifie en arabe « Autriche », et sur lequel un haut dignitaire du protectorat français au Maroc, alors encore récent (le document est daté du 3 novembre 1914), intrigué par l’absence de ce terme dans les livres d’histoire européens, posait la question de son origine à un lettré marocain, du nom de Muhammad bin al-‘Arbî al-Nâsirî37. Voici un extrait de sa réponse dans sa version traduite :

31« En arabe, l’Autriche s’appelle Nemsa et provient du russe en passant par le turc qui a transmis le terme à l’arabe.

32Ceci remonte aux premiers contacts des Russes avec les Germains dont ils ne comprenaient pas la langue. Les Germains, réduits à exprimer leurs désirs et leurs besoins par des gestes, les premiers les appelèrent les Njimts qui, en langue russe est l’équivalent des Khours, les muets. Les Germains, en Russie, sont encore désignés par ce sobriquet.

33De leur côté, les Turcs ont adopté cette appellation à la suite des relations aussi fréquentes que suivies qu’ils ont eues avec l’Autriche et la Russie. C’est un fait également connu des historiens que les Turcs, à l’apogée de leur gloire, étaient maîtres d’une grande partie de l’Autriche actuelle et qu’ils avaient même poussé à plusieurs reprises leurs incursions jusque sous les murs de Vienne, sa capitale.

  • 38 Traduction approximative pour : « Ce terme de Nemsa a été transmis par les Turcs comme nous l’avons (...)

34Ce mot de Nemsa comme nous l’avons expliqué a été emprunté par les Turcs aux Russes et passé par eux aux Arabes qui l’ont incorporé dans leur histoire ; puis il est tombé dans le domaine public, mais bien des gens en ignorent l’origine38.

35Voilà, d’après les chronologistes les plus sûrs, comment Austria (sic) est devenue Nemsa pour les Arabes. »

36Nous sommes donc au tout début du protectorat français au Maroc, et le quêteur de sens du mot Nemsa est laissé dans l’anonymat par le document. Comme le contexte international est aussi celui des débuts de la Grande Guerre où l’Empire d’Autriche, allié de l’Allemagne se retrouve, avec l’Empire ottoman d’ailleurs, en guerre contre la France, on peut estimer qu’il doit s’agir d’un membre de la haute administration du protectorat. Ce texte nous offre donc une illustration précise de la manière dont un certain nombre de termes de sciences politiques (le terme turc jumhuriyet par exemple) ou de relations internationales (le nom de Nemsa) ont trouvé leur voie vers des écrits marocains à travers le turc et l’arabe oriental.

  • 39 A. Lakhdimi, 1995.
  • 40 Voir par exemple comment les islamistes sont désignés péjorativement comme Khwanji, forme turquifié (...)

37Pour conclure, face à un ensemble de termes d’origine turque relativement substantiel, dans les parlers marocains d’aujourd’hui, nous trouvons en vis-à-vis un xvie siècle riche en emprunts ottomans, tant pour ce qui concerne les institutions sociales, politiques et militaires qu’au regard des termes qui les dénomment. On est frappé par la blancheur de la page du xixe siècle, et l’on ne peut s’empêcher de penser au travail d’érosion qui a atteint les relations culturelles, particulièrement entre élites savantes du Maroc et de l’Orient en général, et de l’Empire ottoman en particulier, suite à l’Expédition d’Egypte et surtout à l’occupation d’Alger39. Par contre, la vitalité des survivances, voire une certaine créativité au niveau de l’oral40 sont là pour montrer que les interactions humaines, culturelles et surtout linguistiques à l’échelle du Maghreb opèrent bien au-delà de toute délimitation géopolitique.

Bibliographie

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Notes

1 Les derniers paragraphes de ce texte s’appuient sur des recherches qui ont été menées dans le cadre de l’Action intégrée 202/LSHS/99 à Nantes en décembre 2000. Je remercie les responsables marocain et français de cette action, MM. A. Kaddouri et D. Nordman.

2 A. Hourani, 1991, p. 239.

3 Encore qu’il faille ne pas trop exagérer la linéarité du processus d’adoption des termes d’origine turque ou paraissant tels : cf. G. S. Colin (1999) où l’auteur suggère un vrai chassé-croisé des termes surtout d’origine persane ou italienne qui ont pu transiter par l’Andalousie avant d’être adoptés par la langue ottomane pour être introduits ensuite dans le Maghreb, quand ils n’avaient pas été déjà acclimatés dans les villes portuaires maghrébines, presque simultanément avec leur adoption en Orient.

4 M. Akar, 1995.

5 Ibid., p. 36.

6 Ibid., p. 37.

7 G.S. Colin (1999, p. 28) signale même le cas de certains mots comme bâzîna (sorte de mets), qui semblent avoir été connus en Andalousie avant d’être importé à Istanbul par des émigrés juifs, puis réexportés vers le Maghreb où ils ont pu être seulement réactivés s’ils avaient été oubliés.

8 M. Akar, 1995, p. 35.

9 Ibid., p. 37-38.

10 Une anecdote est instructive à ce propos : un professeur turc reçoit une cassette audio de chansons algériennes du chanteur défunt Dahmane El Harrachi. Il écoute la chanson Ya rrayih win msafer (Ô voyageur, où t’en vas-tu ?) et décide de se la faire traduire par un étudiant marocain, le seul locuteur proche de l’algérien à portée de la main du professeur turc. La traduction achoppe sur le terme azzawali, que le traducteur rend par « l’après-midi », mais qui ne donne aucun sens correct. C’est qu’en Algérie, azzawali veut dire pauvre, dans sa forme définie : « le pauvre ». Or « pauvre » en turc se dit zavalli. La forme arabe définie, l’allègement phonétique des diverses syllabes et surtout de la dernière, ont ôté au vocable zavalli toute résonnance turque. D’où la difficulté pour un étudiant de turc d’origine maghrébine de se retrouver dans cet imbroglio, surtout s’il tend à se reporter automatiquement sur l’origine supposée arabe classique des termes des darija-s maghrébins (communication orale de A. Tbaili).

11 M. Akar, 1995, p. 42.

12 Ibid., p. 49.

13 Ibid., p. 44-45.

14 Ibid., p. 46-49.

15 A. al-Fishtâlî, 1972.

16 A. Ibn al-Qâdî, 1986.

17 A. Tbaili, 1999.

18 A. El Moudden, 1992, p. 166-167.

19 A. al-Fishtâlî, 1972, p. 200-201 (ma traduction).

20 Ibid., p. 201 (ma traduction).

21 M. Akar, 1995, p. 42.

22 Ibid., p. 46.

23 Ibid., p. 42.

24 Ibid., p. 45.

25 A. al-Fishtâlî, 1972, p. 201-202 (ma traduction).

26 A. El Moudden, 1991.

27 A. al-Tamgrûtî, 2002. Les pages indiquées font référence à cette dernière édition.

28 Ibid., p. 97-98.

29 Ibid., p. 98 (ma traduction).

30 Ibid., p. 98-99.

31 Ibid., p. 100.

32 Tel était le cas d’Ibn ‘Uthmân et d’al-Zayânî, ambassadeurs successifs de Muhammad III auprès de Abdulhamid I, à la fin du xviiie siècle. Cf. A. Q. al-Zayânî, 1967.

33 A. al-Nâsirî (1954-1956, cf. vol. 5, p. 163-166), où il reprend essentiellement, en les résumant les développements d’al-Fishtâlî et d’al-Tamgrûtî.

34 M. al-Mannûnî, 1953, p. 40-41.

35 La recherche en cours de Nezha Okkeli sur la caravane de pèlerinage marocaine et ses fonctions économiques, politiques et culturelles, promet d’être une contribution substantielle dans ce sens.

36 J. Martin (et coll.), 1964, D. 92

37 Centre des Archives diplomatiques de Nantes, Maroc, Direction des Affaires indigènes Inventaire 8, Carton n° 283. Le traducteur, un certain C. Olivier, qui signe en bas de la traduction, déforme ce nom en Esmatteri ! Ce Nâsirî, différent du précédent, appartient aussi à la même grande famille lettrée de Salé.

38 Traduction approximative pour : « Ce terme de Nemsa a été transmis par les Turcs comme nous l’avons mentionné, dans la prononciation russe, à la langue arabe. Les Arabes en ont fait usage dans leurs écrits d’histoire à tel point que le terme devint commun et que les gens finirent par oublier l’appellation originelle (d’Autriche) ».

39 A. Lakhdimi, 1995.

40 Voir par exemple comment les islamistes sont désignés péjorativement comme Khwanji, forme turquifiée de ikhwani. frère musulman.

© Institut de recherche sur le Maghreb contemporain, 2004

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