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Église, vie religieuse et Révolution dans la France du Nord

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Alain Lottin

La résistance à la Déchristianisation de l’An II en Flandre française

Christian Bonnet

Texte intégral

  • 1 Michel Vovelle, Religion et Révolution. La déchristianisation de l’an II, Paris 1976 ; La mentalit (...)

1Plusieurs recherches récentes ont montré que l’historien ne pouvait guère aborder sérieusement l’étude des comportements et des mentalités de la période révolutionnaire sans les replacer dans la « longue durée », dont ils seraient en quelque sorte indissociables comme s’ils en étaient « la résultante ou la cristallisation à chaud » : nous reprenons ici une expression de Michel Vovelle dont plusieurs ouvrages consacrés à la sociologie et à la mentalité prérévolutionnaire et révolutionnaire ont largement exprimé ce point de vue1. Rien n’est plus vrai si l’on se réfère au cas des habitants de la Flandre française pendant la Révolution, en particulier à leur attitude face à la question religieuse. Nous voudrions plus spécifiquement porter notre réflexion sur les facteurs, les caractères et la signification de la résistance des populations flamandes à la déchristianisation de l’an II.

  • 2 Cf. L. Detrez, La Flandre religieuse sous la Révolution, Lille, 1928, p. 201.

2Florent Guiot, envoyé en mission à plusieurs reprises dans le département du Nord, écrivait au Comité de Salut public le 24 germinal an II2 :

3« L’esprit public s’améliore ici de jour en jour ; le peuple y acquiert des lumières et de l’énergie ; il est dans la vraie route du patriotisme, et je vous réponds que maintenant il ne serait plus la dupe ni du langage mielleux des modérantistes ni du langage exaspéré des charlatans. Je commence également à être satisfait de l’esprit public dans les campagnes. La superstition s’y éteint sans secousse, et les prêtres y perdent leur empire ».

  • 3 Cf. Joseph Deschuytter, L’esprit public et son évolution dans le Nord de 1791 au lendemain de ther (...)
  • 4 J. de La Gorce, Histoire religieuse de la Révolution française, 5 volumes, cité dans J. Peter et C (...)
  • 5 Paul Bois, Paysans de l’Ouest. Des stmctures économiques et sociales aux options politiques depuis (...)
  • 6 Cf. J. Deschuytter, op. cit., tome I, p. 28.
  • 7 Cf. Gilles Morin, « Les résistances linguistiques au discours révolutionnaire », Les résistances à (...)

4Bien que la déchristianisation ait été largement entamée depuis plusieurs mois, le représentant en mission donnait une image très discutable de la situation car il sous-estimait l’attachement très prononcé des populations flamandes au culte chrétien et la résistance multiforme qu’elles opposaient à la politique de déchristianisation. On ne peut guère, d’ailleurs, dissocier cette résistance à la déchristianisation de la résistance à la Révolution en général : à cet égard, la proximité des Pays-Bas autrichiens et l’existence d’une longue frontière constituent un élément majeur pour comprendre la facilité avec laquelle la Contre-Révolution a pu asseoir son emprise sur les populations flamandes3. Une situation frontalière en temps de guerre accroît l’intensité des opérations militaires, multiplie les risques d’invasion ; la présence de l’armée révolutionnaire, l’autorité des représentants en mission aux armées sont redoutées par les populations flamandes dont la réaction n’est pas hostile envers les Autrichiens dans les secteurs occupés. De plus, l’influence de la révolution brabançonne, qui est en fait une contre-révolution envers le joséphisme, a pu également jouer un rôle. La proximité des Pays-Bas autrichiens signifie aussi la possibilité, pour ceux qui veulent émigrer en terre d’Empire, de traverser une frontière qui n’a jamais été imperméable (dans les deux sens) : souvent ils n’hésitent pas à revenir en France pour une opération bien précise. Enfin, comme nous l’avons vu, l’historien des comportements et des mentalités révolutionnaires étant toujours amené à situer sa réflexion dans la longue durée, on ne peut négliger un certain nombre de facteurs structurels pour comprendre la facilité avec laquelle les idées hostiles à la Révolution et à la déchristianisation ont pu s’établir avec force. A ce point de vue, J. de la Gorce faisait une comparaison entre la Flandre et la Vendée qui mérite réflexion ; il évoquait notamment la Flandre maritime, avec « ses fermes écartées, accessibles seulement par de mauvais chemins de terre et masquées, comme les métairies de Vendée, par un épais rideau de haies et d’ormes » où « habite un peuple de paysans pieux, tenaces et fidèles »4. Certes, la crainte d’une invasion étrangère apparaît beaucoup plus lointaine en Vendée ; certes encore il n’y aura pas en Flandre de soulèvement ouvert comme en Vendée – les Flamands en auraient-ils eu la possibilité ? – mais plutôt une résistance passive. Il n’en demeure pas moins vrai que tout le nord de la France connaît une atonie générale des Lumières au XVIIIe siècle et que les paysans flamands, même s’ils sont plus alphabétisés qu’ailleurs, vivent très éloignés de telles influences : que l’on songe à ce point de vue à l’analyse faite par Paul Bois pour une partie du département de la Sarthe5. Le paramètre linguistique doit également être pris en compte car la langue flamande est généralement parlée et la langue française pas toujours connue6 : les représentants en mission ont alors beau jeu de s’en prendre à l’« idiome flamand » rendu responsable de tous les obstacles rencontrés et d’entretien du fanatisme. Il est vrai que, même lorsqu’il y a bilinguisme, on fait semblant d’ignorer le français comme pour ne pas comprendre le discours ou les instructions des Jacobins, aspect essentiel de cette résistance passive opposée aux autorités par les populations rurales flamandes7.

  • 8 Georges Lefebvre, Les paysans du Nord pendant la Révolution française, Lille, 1924.
  • 9 Maurice Bordes, L’administration provinciale et municipale en France au XVIIIe siècle, Paris, 1970 (...)
  • 10 Jean-Pierre Jessenne, Pouvoir au village et Révolution, Artois 1760-1848, Lille, 1987.
  • 11 Cf. Alain Lottin, Lille, citadelle de la Contre-Réforme ? (1598-1668), Dunkerque, 1984.
  • 12 Histoire des Pays-Bas français, ouvrage collectif sous la direction de Louis Trénard, Toulouse, 19 (...)
  • 13 J. Deschuytter, op. cit., p. 169.
  • 14 Cité dans Georges Lefebvre, op. cit., p. 821.

5Peut-on invoquer une très forte emprise seigneuriale sur les populations à la veille de la Révolution pour expliquer certaines attitudes politiques ou religieuses ultérieures ? Beaucoup d’auteurs l’ont fait, depuis Georges Lefebvre, l’historien des Paysans du Nord, qui estimait qu’« à la fin de l’Ancien Régime, le pouvoir du seigneur dans les paroisses demeurait presque intact »8‘jusqu’à Maurice Bordes, qui constate « une grande vitalité du pouvoir seigneurial en Flandre, Artois, Hainaut »9. Ces jugements doivent être nuancés à la lumière de travaux récents ; Jean-Pierre Jessenne notamment a bien montré, dans le cas de l’Artois10, la montée en puissance des officiers seigneuriaux, des fermiers pour la plupart, élites locales jouant le rôle d’intermédiaire entre le seigneur et la communauté d’habitants dont ils sont issus. Certes, les communautés d’habitants du Nord ne sont pas celles du Midi ; certes encore le schéma n’est pas le même en Flandre et en Artois (en Flandre le fermage est moindre, les nuances régionales nombreuses)... Le pouvoir seigneurial demeure très fort en certains endroits, en d’autres il s’est nettement atténué. Il faut plutôt évoquer l’emprise cléricale sur des populations qui ont été profondément marquées par la Réforme catholique11. On sait d’ailleurs que le serment constitutionnel a été massivement refusé par le clergé flamand : si l’on atteint 28 % de jureurs dans le district de Bergues, on descend déjà à 15 % dans celui de Lille pour tomber au chiffre très bas de 5 % dans les districts de Douai et d’Hazebrouck, chiffre tout à fait comparable à ceux de Valenciennes et d’Arras12. Ce sont donc en moyenne cinq ecclésiastiques sur six qui refusent de se rallier à l’Eglise constitutionnelle, et la masse importante représentée par le clergé réfractaire va jouer le rôle de courroie de transmission aux idées contre-révolutionnaires. Certes l’exode des prêtres réfractaires va être important, surtout après la loi du 26 août 1792 : pour le seul district d’Hazebrouck, par exemple, il concerne 133 ecclésiastiques après cette loi13. Les représentants en mission entamèrent bientôt la politique de déchristianisation qui se fit de façon énergique sous Chasles et Isoré, avec plus de souplesse sous Florent Guiot, qui n’en affirmait pas moins pour autant que « la chute de la superstition doit être l’ouvrage de la raison et du développement des lumières »14. La résistance des populations fut quasi-générale et multiforme, et ce sont les manifestations de cette résistance que nous voudrions analyser maintenant.

  • 15 Arch. Départ, du Nord, L 963.
  • 16 Id., L 924.
  • 17 Id., L 822, f° 9.
  • 18 Georges Lefebvre, op. cit., p. 831.
  • 19 Arch. Départ, du Nord, L 8916.
  • 20 Georges Lefebvre, op. cit., p. 832.
  • 21 J. Deschuytter, op. cit., p. 171.
  • 22 Micheline Knockaert, Histoire religieuse d’Armentières sous la Révolution (1789-1802), D.E.S. Lill (...)
  • 23 Arch. Départ, du Nord, L 5041/6.
  • 24 Id., L 8160, dossier 11.
  • 25 Id., L 5041, dossier 13.

6La première manifestation en est l’attachement au service religieux traditionnel au grand dam des autorités révolutionnaires. C’est ainsi que le 6 frimaire an II, le capitaine Clémendot intervient en pleine messe à l’église de Nieppe pour lire les extraits du Père Duchesne et un discours de Siéyès, mais il est violemment conspué par la foule15. Les populations s’opposent farouchement à la fermeture des églises, comme à Fromelles où le procureur de la commune avoue : « Nous avons été obligés d’ouvrir cette église vu la rumeur du peuple »16. Toujours en frimaire an II, une adresse du département du Nord aux habitants de la commune de Douai fait valoir que « des malveillants, ennemis de la raison et de la saine philosophie », propagent partout la nouvelle selon laquelle les canonniers auraient dit : « point de messe, point de canons »17. Georges Lefebvre, dans son étude sur la paysannerie du département du Nord18, cite un certain nombre de communes de la Flandre maritime où les autorités révolutionnaires ne réussirent pas à fermer les églises ou durent les rouvrir rapidement sous l’effet de la pression populaire : Rubrouck, où l’église ne ferma pas, Bierne, Bourbourg, Watten. Florent Guiot s’emporte parfois contre les municipalités qui laissent rouvrir les églises comme celle de Fretin, qui a autorisé les habitants de la commune à s’assembler en fructidor an II « pour délibérer si l’église serait ouverte et s’ils reprendraient leur cidevant curé ». Il s’indigne encore qu’une dizaine de communes de l’arrondissement de Lille aient rouvert leurs églises et que leurs prêtres soient rentrés dans leurs fonctions19. La population s’oppose encore à ce que les églises soient débarrassées de leurs ornements et effets religieux, s’interpose également lorsqu’on tente d’arrêter les prêtres ; à Prémesques et à Noyelle, c’est le comité révolutionnaire qui prend leur défense20. Ainsi, lorsque Joseph Deschuytter écrit que les masses « désapprouvent en sourdine la déprêtrisation »21, on pourrait rajouter que cette désapprobation s’exprime même ouvertement dans bien des cas. Il faut bien préciser que c’est aux prêtres réfractaires que les habitants s’adressent, alors que les prêtres jureurs sont très mal tolérés, parfois insultés. Les Armentiérois, par exemple22, s’émurent lorsqu’on interdit le prêche au curé réfractaire Béghin, qui dirigeait l’église paroissiale de Saint-Vaast. Une pression très forte des Armentiérois s’exerça pour « s’opposer à ce qu’il y ait un curé constitutionnel »23. Et de fait, l’extravagance du prêtre jureur Metgy, qui remplaça Béghin, n’arrangea rien. Certes, beaucoup de prêtres réfractaires ont passé la frontière, soit de force soit par une émigration volontaire, mais de nombreux fidèles n’hésitent pas à prendre les plus grands risques pour aller les rejoindre. C’est ainsi que plusieurs habitants d’Houplines ont été arrêtés au moment où ils franchissaient la Lys afin, écrit le maire de cette commune, de « communiquer avec les émigrés et les prêtres, curés, vicaires et clercs réfractaires... quiconque est de bonne foi conviendra avec nous que la très grande majorité de ces personnages attachés aux prêtres non assermentés sont les partisans des plus cruels ennemis de la République, que ces fanatiques donneraient la moitié de leurs biens pour revoir ces monstres de prêtres réfractaires au milieu d’eux pour nous égorger »24. Nous avons été frappé par l’empressement au baptême de la part des populations, baptême qui ne peut être effectué à leurs yeux que par un prêtre réfractaire. C’est ce qui ressort clairement lorsque le desservant d’Auby (jureur) demande aux autorités révolutionnaires ce qu’il faut faire à l’égard de « ces pères qui, livrés à leurs préjugés, ont été faire baptiser leurs enfants dans différents endroits »25.

  • 26 Id., L 921.
  • 27 Id., L 10224.
  • 28 Id., L 10226.
  • 29 Id., L 983.
  • 30 Id., L 10268.

7On ne peut être surpris, dans ces conditions, de l’échec de la tentative d’instauration d’un calendrier républicain et en particulier du décadi : les populations restent attachées au maintien du dimanche et cessent le travail ce jour-là. A Erquinghem-sur-la-Lys, le président du comité révolutionnaire se plaint de cette situation le jour même du 9 thermidor an II, car « cela trouble les esprits à cause que l’un travaille et l’autre fait fêter »26. La société populaire de Lille est très active pour tenter d’empêcher les Lillois de s’arrêter de travailler et de fêter le dimanche : le 18 frimaire an II, elle demande « que l’on envoie deux commissaires à la municipalité pour l’inviter à empêcher que désormais l’on danse les jours de ci-devant dimanche »27. Le 7 pluviôse de la même année, elle demande à connaître « les noms des instituteurs et institutrices qui donnent congé à leurs écoliers et écolières les jours de ci-devant dimanche et fêtes »28. Et pendant qu’on continue à « s’endimancher », on considère le décadi comme un jour ordinaire, puisqu’on reproche aux Tourquennois par exemple de « travailler avec ostentation les jours des fêtes décadaires »29. Il n’y a guère que les protestants qui acceptent les pratiques liées au nouveau calendrier. Ceux de Lille, assemblés en brumaire an II pour délibérer sur la célébration de leur culte le décadi au lieu du dimanche, estiment « que leurs assemblées fraternelles peuvent produire les mêmes bons effets à la fin de chaque décade... qu’ils blammoient ceux qui s’attachaient superstitieusement à la distinction des jours comme si l’un eût plutôt que l’autre quelqu’efficacité inhérente... arrêtent qu’ils se conformeront à cet égard de tout ce qui peut s’accomoder à l’ordre public »30. Au même titre que le dimanche, les populations flamandes restent très attachées aux fêtes religieuses traditionnelles, comme l’Ascension et surtout la Noël. Le maire de Seclin fait savoir au représentant en mission le déchaînement populaire qu’a provoqué son exigence de faire célébrer la messe le jour de décadi à la place du jour de Noël : même le comité de surveillance, la société populaire et plusieurs membres de la municipalité ont désavoué le maire qui s’indigne :

  • 31 Id., L 8921, dossier no 7.

8« Il règne un vice si grand dans ces trois grands corps qu’il est impossible que la tranquillité règne à Seclin si l’on n’y remédie promptement »31.

9On continue enfin à perpétuer la fête de la ducasse malgré l’interdiction des autorités révolutionnaires.

  • 32 J. Peter et Ch. Poulet, op. cit., tome I, p. 398.
  • 33 Arch. Départ, du Nord, L 10.122.
  • 34 Id., L 7670.
  • 35 J. Dehaut, op. cit., pp. 513-525.

10On ne saurait enfin comprendre la résistance à la déchristianisation de l’an II chez les populations flamandes sans analyser l’action persévérante des prêtres réfractaires devenus en fait de véritables missionnaires. Nous avons vu que le clergé de ces régions se distinguait par un taux exceptionnellement élevé de refus du serment constitutionnel et que ce grand nombre de prêtres réfractaires bénéficiait d’un atout, la proximité de la frontière qu’ils pouvaient franchir au premier danger. La clandestinité est la première des conditions d’existence de ces missionnaires. Ces derniers mènent une « vie buissonnière » pour reprendre l’expression de J. Peter et Ch. Poulet32, agissant de préférence la nuit pendant laquelle ils administrent, les sacrements et organisent des messes clandestines. Ils doivent se réfugier dans les zones les moins risquées comme la forêt de Nieppe ou bien chez des fidèles complices, malgré les risques que ces derniers encourent. C’est ainsi que le 17 frimaire an II, le comité de surveillance de Bailleul établit une liste de vingt et un suspects dans laquelle figure l’ancien maire, contre lequel on retient les griefs suivants : « Il a deux fils émigrés et sa maison fut le réceptacle des prêtres réfractaires »33. De même agent national d’Hazebrouck fait déférer au tribunal révolutionnaire un fermier nommé Lysen pour la raison « qu’un prêtre émigré a célébré la messe chez le dit Lysen... qu’il y a confessé et baptisé, qu’il s’y est fait un certain rassemblement fanatique »34. Le déguisement est un des moyens utilisés par les prêtres missionnaires pour déjouer la surveillance policière, comme l’abbé Détrez qui parcourt la région lilloise déguisé en portefaix. Toutefois l’action menée par les autorités révolutionnaires est parfois suffisamment efficace pour entraver l’action des prêtres missionnaires. Nous en avons un bon exemple avec l’affaire Dezitter à propos de laquelle le journal du curé de Wormhout, Pierre-Corail Blanckaert, donne des détails que confirment les documents officiels. Marie-Joseph Dezitter, curé de Crochte, faisait le va-et-vient entre la France et les Pays-Bas autrichiens mais finit par se faire arrêter aux environs de Quaëdypre, alors qu’il tentait de revenir dans sa paroisse ; après avoir été conduit à la prison de Bergues, il fut jugé par une commission militaire et fusillé le 8 septembre 1793. Les objets qu’il portait sur lui ne trompent pas sur le mobile de ses déplacements ; le registre du district de Bergues nous apprend en effet qu’il était muni « de quelques imprimés, lettres de correspondance en français et en flamand ; de l’acte de sa déportation, de deux cartes-belles, d’une instruction pastorale donnée à Ypres en 1793, de quelques mouchoirs et d’une petite fiole contenant, suivant sa déclaration, des saintes huiles »35.

  • 36 Arch. mun. Comines, I 20 ; cf. également Gérard Flament, La société pendant la Révolution dans que (...)
  • 37 Arch. Départ, du Nord, L 10224.
  • 38 Id., L 422.
  • 39 Michel Vovelle, La mentalité révolutionnaire, Paris, 1985, p. 46.
  • 40 Arch. Départ, du Nord, L 5837.
  • 41 J. Peter et Ch. Poulet, op. cit., tome I, p. 395.
  • 42 Arch. Départ, du Nord, L 10.224.

11L’analyse de la résistance à la déchristianisation de l’an II en pays flamand serait incomplète si nous n’apportions pas un certain nombre de précisions relatives à la sociologie de cette résistance, sociologie qui nous amène à formuler trois observations. En premier lieu on ne peut nier le caractère très populaire de cette résistance dans laquelle se trouvent souvent impliqués les éléments les plus démunis de la population. A Comines, ce sont par exemple deux pauvres journaliers qui doivent payer une amende pour avoir déclaré « que tous les prêtres assermentés étaient des intrus, des apostats et des schismatiques et que tous ceux qui les suivoient participoient eux-mêmes au schisme qu’ils l’auroient même signé »36. Par ailleurs, on n’est pas étonné que ce soit les campagnes qui opposent la résistance la plus acharnée à la déchristianisation. C’est bien ce qui préoccupe la société populaire de Lille qui observe, lors de sa délibération du 18 frimaire an II, « que l’une des causes de la célébration des ci-devant dimanches vient de ce que les campagnes sont encore dans l’ignorance : aussi décide-t-on de nommer six commissaires « chargés d’aller éclairer les habitants des villages, les jours de décade, en leur faisant entendre le langage de la vérité et de la raison »37. Les fermiers, les paysans se refusent presque toujours à tenir compte du nouveau calendrier, ce qui pose bien des problèmes pour les jours de marché. C’est ainsi que l’agent national de Dunkerque, devenue « Dune libre », se plaint du fait que les paysans des districts voisins : Hazebrouck, Saint-Omer, Calais et Boulogne, « arrivent suivant l’ancien usage le jour du ci-devant vendredi parce que, disent-ils, les marchés étant toujours les mêmes jours dans leurs districts, les jours qu’ils sont d’habitude de venir à Dune libre doivent être aussi les mêmes »38. On est frappé enfin par le rôle joué par les femmes dans la contestation anti-déchristianisatrice, ce qui vérifie l’estimation émise par Michel Vovelle39 selon laquelle, lorsqu’il y a encore « très forte imprégnation religieuse », elle s’observe « chez les femmes plus encore que dans les groupes masculins ». C’est ainsi que l’agent national du district de Bergues fait le reproche suivant à son collègue de Watten : « tu souffres la violation des droits de l’homme en laissant maltraiter par des harpies tes concitoyens par rapport à leur patriotisme »40. A Houplines, c’est un cortège de femmes qui manifeste bruyamment pour empêcher l’arrestation du prêtre constitutionnel Parent41 et à Lille, la société populaire se plaint que le dimanche, « les femmes se font ce jour-là plus belles que les autres jours »42.

  • 43 Michel Vovelle, op. cit., p. 31.
  • 44 Joseph Deschuytter, op. cit., tome I, p. 179.

12En définitive, l’ampleur de la résistance à la déchristianisation de l’an II, les succès que cette résistance a connus dans les provinces flamandes s’expliquent, si l’on met à part la situation frontalière, par la convergence de deux éléments. D’abord, en suivant le même schéma d’après lequel, suivant Michel Vovelle43, la « déchristianisation ponctuelle et explosive » de l’an II trouve ses racines dans la « déchristianisation des lumières », les régions flamandes – comme on a pu l’observer dans les provinces vendéennes – sont restées à l’écart de l’évolution générale du siècle des Lumières, particulièrement dans les zones les plus rurales : leur situation s’inscrit dans un contexte de longue durée fortement imprégné de traditionalisme chrétien qui les rendait peu perméables à la propagande déchristianisatrice de l’an II. Enfin, la résistance à la déchristianisation n’aurait jamais eu une telle portée sans la persévérance doublée d’une extrême cohésion du clergé réfractaire dont l’action sans relâche est parvenue à maintenir les populations dans le giron de l’Eglise : une persévérance et une cohésion qui contrastent avec le manque total d’organisation et l’égoïsme d’autres catégories menacées par la Révolution, les émigrés nobles en particulier44.

Notes

1 Michel Vovelle, Religion et Révolution. La déchristianisation de l’an II, Paris 1976 ; La mentalité révolutionnaire, Paris 1985 ; on se reportera également, bien que les exemples et les références y dépassent largement le cadre révolutionnaire, à Idéologies et mentalités, Paris 1982.

2 Cf. L. Detrez, La Flandre religieuse sous la Révolution, Lille, 1928, p. 201.

3 Cf. Joseph Deschuytter, L’esprit public et son évolution dans le Nord de 1791 au lendemain de thermidor an II, Gap, 1959 : voir notamment tome I, pp. 123-124.

4 J. de La Gorce, Histoire religieuse de la Révolution française, 5 volumes, cité dans J. Peter et Ch. Poulet, Histoire religieuse du département du Nord pendant la Révolution, Lille, 1930, p. 395.

5 Paul Bois, Paysans de l’Ouest. Des stmctures économiques et sociales aux options politiques depuis l’époque révolutionnaire, Paris, 1960 ; l’auteur oppose la partie occidentale du département de la Sarthe où la société rurale très cloisonnée, coupée des influences urbaines, fut une proie facile pour la Contre-Révolution, et la partie sud-est plus influencée par les villes et restée globalement fidèle à la légalité révolutionnaire. Claude Petitfrère, dans La Vendée et les Vendéens, Paris, 1981, évoque également le rôle exercé par l’isolement rural renforcé par le paysage bocager sur le comportement des populations vendéennes pendant la Révolution.

6 Cf. J. Deschuytter, op. cit., tome I, p. 28.

7 Cf. Gilles Morin, « Les résistances linguistiques au discours révolutionnaire », Les résistances à la Révolution, Actes du colloque de Rennes, 17-21 septembre 1985.

8 Georges Lefebvre, Les paysans du Nord pendant la Révolution française, Lille, 1924.

9 Maurice Bordes, L’administration provinciale et municipale en France au XVIIIe siècle, Paris, 1970, p. 183 de l’édition S.E.D.E.S.

10 Jean-Pierre Jessenne, Pouvoir au village et Révolution, Artois 1760-1848, Lille, 1987.

11 Cf. Alain Lottin, Lille, citadelle de la Contre-Réforme ? (1598-1668), Dunkerque, 1984.

12 Histoire des Pays-Bas français, ouvrage collectif sous la direction de Louis Trénard, Toulouse, 1972, p. 364.

13 J. Deschuytter, op. cit., p. 169.

14 Cité dans Georges Lefebvre, op. cit., p. 821.

15 Arch. Départ, du Nord, L 963.

16 Id., L 924.

17 Id., L 822, f° 9.

18 Georges Lefebvre, op. cit., p. 831.

19 Arch. Départ, du Nord, L 8916.

20 Georges Lefebvre, op. cit., p. 832.

21 J. Deschuytter, op. cit., p. 171.

22 Micheline Knockaert, Histoire religieuse d’Armentières sous la Révolution (1789-1802), D.E.S. Lille 1955, p. 14.

23 Arch. Départ, du Nord, L 5041/6.

24 Id., L 8160, dossier 11.

25 Id., L 5041, dossier 13.

26 Id., L 921.

27 Id., L 10224.

28 Id., L 10226.

29 Id., L 983.

30 Id., L 10268.

31 Id., L 8921, dossier no 7.

32 J. Peter et Ch. Poulet, op. cit., tome I, p. 398.

33 Arch. Départ, du Nord, L 10.122.

34 Id., L 7670.

35 J. Dehaut, op. cit., pp. 513-525.

36 Arch. mun. Comines, I 20 ; cf. également Gérard Flament, La société pendant la Révolution dans quelques communes de la vallée de la Lys, maîtrise d’histoire, Lille, 1969, p. 149.

37 Arch. Départ, du Nord, L 10224.

38 Id., L 422.

39 Michel Vovelle, La mentalité révolutionnaire, Paris, 1985, p. 46.

40 Arch. Départ, du Nord, L 5837.

41 J. Peter et Ch. Poulet, op. cit., tome I, p. 395.

42 Arch. Départ, du Nord, L 10.224.

43 Michel Vovelle, op. cit., p. 31.

44 Joseph Deschuytter, op. cit., tome I, p. 179.

Auteur

Agrégé d’histoire, chargé de cours à l’Université Charles de Gaulle

© Publications de l’Institut de recherches historiques du Septentrion, 1990

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