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Le peuple des villes dans l’Europe du Nord-Ouest (fin du Moyen Âge-1945). Volume I

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Philippe Guignet

Le peuple vu par...

Le peuple « imaginé » par la gauche française

Un siècle de représentations politiques

Robert Vandenbussche

Texte intégral

  • 1 J. Julliard, Les lieux de mémoire. Les France : conflits et partages, Paris, Quarto-Gallimard, 1997

1Le peuple : un concept qui caractérise selon Jacques Julliard un « lieu de mémoire »1. Concept ambigu puisque agent historique, le peuple a un contenu social, mais se détermine aussi comme un principe spirituel de la démocratie ; en ce sens, il met en valeur un contenu politique qui transcende, en l’occurrence, les différenciations sociales. La culture politique française, celle héritée de Sieyès, de Mirabeau, de Michelet ou de Péguy mêle les deux contenus car les frontières ne sont pas toujours bien caractérisées. En revanche, Guizot, Tocqueville, prononcent des limites : pour le premier, la non compétence, pour le second le travail manuel qui, dès lors, identifient un « peuple populaire ».

2Les éléments constitutifs de ce concept relèvent donc d’une représentation politique, sociale, culturelle qui s’est construite, dans une large mesure, tout au long des XIXe et XXe siècles. En effet, s’il est vrai que le concept peut renvoyer à des aspects concrets – jamais tout à fait abandonnés - il désigne aussi une abstraction qui définit une « communauté imaginée ». Car, si la réalité sociale constitue une base importante de cette construction intellectuelle, il n’en demeure pas moins que les références retenues appartiennent à une mythologie politique que véhicule la notion de peuple.

3À cet égard, observer ce concept et l’analyser du versant « gauche » de la culture politique française rétrécit sans doute le champ d’investigation : c’est d’ailleurs une nécessité imposée par le cadre du projet. Mais la démarche donne aussi l’occasion d’identifier les tensions qui caractérisent la marche vers la démocratie française. En effet, en intégrant prioritairement l’individu-citoyen et en négligeant longtemps l’acteur social, la démocratie a sacralisé un peuple d’individus juridiquement égaux sans résoudre les problèmes posés par les inégalités sociales. La gauche française, par sa diversité, offre un terrain privilégié à cette expression des tensions et conflits internes, même si, malgré la prégnance de la question sociale et du marxisme, elle définit rapidement un message unifiant sinon même globalisant.

4Si le discours se prétend unificateur, la conjoncture, la complexité sociale et culturelle, la stratégie des acteurs et des partenaires jouent aussi un rôle non négligeable. C’est cet ensemble de perspectives que cette analyse essaie d’éclairer.

LA GAUCHE EN QUÊTE DE PEUPLE

L’illusion lyrique de 1848

5La Révolution de 1848 a fait un très large usage du concept : le peuple. En effet, que ce soit la destination des allocutions, l’argumentaire des discours ou encore les titres des journaux de la gauche républicaine et démocrate socialiste, la référence au peuple est une exigence absolue. Ainsi François Raspail, dirige L’Ami du Peuple, Pierre Proudhon publie Le Représentant du peuple qui devient, à l’automne 1848, Le Peuple, tandis que George Sand écrit les Lettres au Peuple ou publie La Cause du Peuple. La province n’échappe pas à cette référence que ce soit à Lyon, à Bordeaux ou dans la Nièvre.

  • 2 J. Michelet, le peuple, Paris, 1846.
  • 3 Ledru-Rollin, dans P. Rosanvallon, Le peuple introuvable, Paris, Gallimard, 1998.
  • 4 G. Sand, « Lettres au peuple, 7 mars 1848 », dans Politiques et polémiques, Paris, Imp. nat., 1997.
  • 5 G. Sand, op. cit.
  • 6 G. Sand, « La Vraie République, 11 juin 1848 », op. cit.

6Mais de quel peuple s’agit - il ? À la suite de Michelet2, tous ces acteurs du débat politique envisagent un « être collectif », le corps social qu’ils sacralisent. Dans la conjoncture de 1848, les références sociales sont abaissées. « Il n’y a plus de classes sociales » s’écrie le chef de la démocratie sociale Ledru Rollin3. « Le peuple » est ainsi sacralisé ; il devient une « mystique politique » qui s’exprime dans le recours à la fraternité et à la communion pour élaborer et construire un projet collectif. Dès lors, bourgeois, intellectuels, ouvriers, militaires, clergé, peuvent se retrouver pour célébrer une unanimité dont s’écartent les adversaires du peuple que sont en l’occurrence, les adversaires de la République. L’esprit de 1848 – du moins au printemps – est donc particulièrement imprégné d’un lyrisme révolutionnaire qui diffuse une véritable idéalisation du peuple. Celle-ci trouve avec George Sand un interprète particulièrement bien inspiré. Ainsi, dans ses Lettres au Peuple n’hésite-t-elle pas à multiplier les qualificatifs élogieux pour caractériser ce peuple : « Bon et grand peuple », « grand et magnanime », « peuple fraternel », « peuple héroïque qui vient de faire le miracle de l’union fraternelle qui détruira toutes les fausses distinctions et rayera le mot même de classes du lieu de l’humanité nouvelle »4. Elle ajoute d’ailleurs que « le fantôme d’un peuple terrible, exaspéré » s’est évanoui et que « l’être imaginaire redouté » pour certains a disparu5. Certes, les crises du printemps 1848 révèlent les résistances rencontrées par la construction républicaine ; néanmoins, le peuple français doit demeurer « l’initiateur éternel des nations civilisées »6.

7Cette représentation du peuple est d’abord politique. Le peuple est l’acteur fondamental de la démocratie républicaine en construction car il dispose de sa voix pour affirmer sa souveraineté, c’est à dire « le gouvernement de tous ». Mais pour la plupart de ces républicains démocrates, le peuple n’est pas seulement « un principe politique ». Le peuple a aussi une « chair » qui a aussi ses caractéristiques sociologiques. Ainsi George Sand propose-t-elle quelques repères. Le peuple est dans les ateliers et ne rencontre pas les riches. Il est républicain et subit les menaces des conservateurs. Il donne à la Révolution une portée sociale parce qu’il contribue à la construction d’une République nouvelle.

8C’est dire que, pour la gauche républicaine, le peuple incarne la collectivité nationale et unit fraternellement tous ceux qui n’appartiennent pas aux adversaires de la République parce que la souveraineté populaire s’exprime dans le système républicain. Au moment où la démocratie s’installe, les références révolutionnaires – Mirabeau, Sieyès, Robespierre – n’ont pas disparu. L’universalisme s’impose.

  • 7 G. Sand, « À propos de l’élection de Louis Napoléon Bonaparte à la présidence de la République » da (...)

9Pourtant, cette illusion lyrique s’effondre rapidement. En effet, l’évolution de la jeune république montre que cette idéalisation a été trop généreuse. Le suffrage universel, en désignant d’abord des modérés, en choisissant à l’automne 1848 le « prince président » comme président de la République nouvelle, brise le rêve de février. George Sand témoigne de ses désillusions. « Le peuple est crédule », commente-t-elle dès juin 1848 et évalue l’élection de Louis Napoléon Bonaparte, en décembre 1848, en ces termes : « Le peuple n’est pas politique [...] Le peuple croit à un nom » et conclut : « Il y avait toujours [...] un être abstrait et collectif, le peuple à qui seul je pouvais me dévouer sans réserve ». C’est ce qui l’encourage à ne pas « dédaigner le peuple » ni à se décourager face à un « acte imprévu de souveraineté populaire » et à préparer l’avenir7. Car avec bien d’autres républicains démocrates, George Sand estime que le peuple n’a pas fait preuve d’une totale maturité. Ce faisant, la distinction devient nécessaire entre le peuple souverain dont elle accepte démocratiquement les solutions et ceux qui, républicains et révolutionnaires, l’ont « représenté » depuis février. En fait, George Sand pose implicitement la question des « élites en démocratie ».

Les divisions du peuple

  • 8 Bulletin de la République, 29 avril 1848.

10L’unicité du peuple est certainement célébrée. Néanmoins, les acteurs démocrates et socialistes comme Proudhon, Raspail ou même encore Barbès et George Sand comprennent que le peuple est socialement divers. C’est ainsi que dans Les bulletins de la République8 G. Sand appelle « les ouvriers des villes et des manufactures » à prendre la parole pour exprimer leur souffrance, leurs droits, et leurs justes revendications. De même, si elle identifie le peuple des campagnes, c’est pour solliciter plus sûrement son « ralliement » au peuple des villes au nom de la solidarité des intérêts du pauvre et de l’opprimé. En cette occurrence, le concept de peuple acquiert des caractères sociologiques bien précis ; mais ils ne suffisent pas à déterminer une action, des comportements qui vont à l’encontre de cette fraternité nécessaire. L’intégration politique occulte les distinctions sociales, que les acteurs minimisent longtemps.

  • 9 V. Borie, « Travailleurs et Propriétaires » dans G. Sand, op. cit.

11Cette référence à la « solidarité sociale » appartient aussi à l’illusion lyrique que brisent les émeutes ouvrières de 1848. À cette occasion se révèle la profondeur du divorce qui sépare les ouvriers de ceux qui ne le sont pas. Dans les discours, même si le concept de peuple continue à s’imposer, les connotations sociologiques, les références aux « travailleurs » ou aux « ouvriers » deviennent plus fréquentes. Ainsi, George Sand préface-t-elle une brochure « socialisante » du journaliste républicain Victor Borie, intitulée Aux travailleurs et propriétaires9 ; elle y appelle les droits des « travailleurs » face « aux droits des propriétaires » sans pour autant reconnaître la légitimité d’un recours à la violence qui, en juin 1848, créé un profond traumatisme, même au sein du mouvement démocratique.

12L’objectif consiste à faire parler le « peuple » comme l’écrit Proudhon. C’est au début des années 1860 que cette ambition prend forme. En effet, en prévision des élections législatives de 1863, des ouvriers présentent dans le Manifeste des Soixante la justification de candidatures ouvrières. Ils affirment devant le suffrage universel – donc le peuple – la légitimité de la séparation sociale, la nécessité d’une démarche par laquelle, au sein du peuple, se distingueraient les candidatures ouvrières. Même si, dans l’immédiat, cette stratégie conduit à l’échec, elle révèle les tensions profondes qui affectent le « peuple ». Une situation sociale entraîne la remise en cause sinon du concept, du moins de la manière dont on représente le « peuple ». Le peuple juxtapose des catégories sociales : c’est ce qu’affirme le Manifeste.

  • 10 Journal Officiel, 21 mars 1871
  • 11 J. Rougerie, Paris libre, 1871, Paris, Le Seuil, 1971.

13Les Communards de 1871 assument cette perspective en l’étoffant. La Commune de Paris – dans son Manifeste du 21 mars 1871 - s’adresse aux « travailleurs », voire aux « prolétaires » et souhaite les mobiliser pour préparer et assurer leur émancipation sociale et politique. Selon le processus utilisé par le « Tiers État », la Commune entend s’appuyer sur le « peuple » pour réaliser son ambition. En cette occurrence, le « prolétariat » est appelé à devenir l’acteur principal d’une transformation sociale et politique profonde par l’usage du suffrage universel. Il est le peuple dont on vante la clairvoyance, la conviction, le sens de l’honneur10. Ce faisant, le peuple devient le creuset d’une union sociale qui, par delà les divergences, doit se construire rationnellement. Mais c’est aussi un instrument puisque, adossé à ce pouvoir du peuple, le prolétariat doit parvenir à ses fins. Les appels lancés, en vain, aux paysans, aux « travailleurs des campagnes » veulent bâtir une solidarité des « vassaux de la misère » pour établir une société nouvelle qui corresponde aux vœux du peuple11. Mais ce sont les ruraux qui, mobilisés par l’armée, viennent engager la répression des insurgés parisiens, en mai 1871, après la délibération d’une assemblée élue au suffrage universel. Le processus de juin 1848 se renouvelle.

  • 12 J. Rougerie, op. cit., p 116-117.
  • 13 V. Hugo, Choses Vues, Paris, Folio, Gallimard, 1977, tome II.

14La radicalisation menée par les Communards inquiète non seulement, « les conservateurs » et les « adversaires du peuple », mais trouble aussi bien des acteurs du mouvement démocrate et socialiste qui, comme Clémenceau, condamnent des projets et des ambitions que le peuple n’a pas validés puisque le suffrage universel, à Paris, n’a pas été consulté12. Elle indigne Victor Hugo qui dénonce cette « folie »13.

  • 14 E. Zola, La Terre, Paris, La Pléiade, Gallimard.
  • 15 L. Gambetta, Discours et Plaidoyers Politiques, tome I.

15Mais, par ailleurs, la brutalité de la répression confirme la gauche républicaine dans une conviction qu’elle a acquise après 1848 : celle que le paysan est ignorant, mal dégrossi, sans capacités intellectuelles particulières. La dénonciation du paysan est récurrente dans la littérature politique des années 1860 et 1870 avant de l’être dans la littérature générale comme en témoigne La Terre d’Émile Zola qui dépeint une paysannerie en des termes particulièrement sombres. « En politique, avec le plus fort », le paysan exprime toujours un antagonisme profond avec l’ouvrier des villes, souligne Zola avec force14. Rares sont les républicains qui, dans les années 1870, pensent avec Edgar Quinet et Jules Guesde que le « peuple paysan » est plus complexe et que se posent à lui des problèmes politiques et sociaux proches de ceux des ouvriers. Le paradoxe à surmonter pour cette gauche qui, de fait, ignore souvent le monde rural, vient de ce que les paysans composent la majorité numérique des électeurs et que la consolidation de la démocratie républicaine impose la conquête des paysans, comme elle impose aussi, selon les termes de Léon Gambetta, la conquête des « couches nouvelles »15.

16Le peuple est donc hétérogène, mais la démocratie ne peut s’enraciner que dans des milieux sociaux diversifiés. Comme s’écrie Léon Gambetta : « Nous sommes le peuple et il est le peuple (le suffrage universel) ». C’est dire que la souveraineté populaire s’exprime par des voies fort complexes.

Un peuple à instruire, un peuple à construire

  • 16 V. Hugo, Choses Vues, op. cit.
  • 17 E. Quinet, L’enseignement du peuple, Paris, 1850.

17Dans le discours des gauches républicaines françaises, l’immaturité du peuple devient donc un thème récurrent. Que le suffrage universel ait pu faire triompher les « adversaires du peuple », qu’il ait pu se laisser tromper par Louis Bonaparte jusqu’en 1870, confirme cette conviction. Victor Hugo, dans Choses Vues, souligne que Louis Bonaparte a fait « la nuit dans l’œil du peuple » et que même « le peuple est dans le banditisme » sous Louis Bonaparte16. De son côté, Edgar Quinet déplore « la servitude volontaire » à laquelle se livre le peuple, servitude que renforce l’adhésion à la religion. Dès lors, dans la rhétorique républicaine l’idée s’impose, pour reprendre la formulation d’Edgar Quinet, d’un enseignement du « peuple »17. Ce discours n’est pas neuf puisqu’il prolonge celui qu’ont tenu des révolutionnaires comme Condorcet. Mais ce discours se nourrit des préoccupations immédiates et incite les républicains à s’interroger sur l’opportunité du suffrage universel avant que le peuple ne sorte de son ignorance. Victor Hugo dans Choses Vues souligner ainsi : « Hélas, tu (le peuple) resteras enfant jusqu’au jour où l’enseignement gratuit et obligatoire t’auras donné ta légitime part de lumière ».

18Ce que le « parti démocratique » attend de l’instruction, c’est donc le savoir mais surtout la capacité de jugement et de discernement fondée sur la raison. Il s’agit, en effet, d’éviter que le peuple ne persiste dans les errements du passé. Mais on n’oublie jamais qu’il importe aussi de réduire l’influence des ennemis du peuple parmi lesquels l’Église catholique occupe une place tout à fait particulière. En ce sens, les démocrates républicains attendent une « morale civique » qui encourage le peuple à effectuer les bons choix. Le programme de Jules Ferry n’est pas loin.

19Le « peuple » fascine la gauche mais longtemps il l’inquiète. Dès lors, la gauche républicaine française estime nécessaire la construction de cadres protecteurs de la démocratie. Pourtant, progressivement, au cours des années 1880-1890, d’autres problématiques, plus ambitieuses, surgissent.

  • 18 J. Jaurès, Discours à la Chambre des députés, 1er décembre 1888, dans les Grands Orateurs républica (...)
  • 19 Guesde et les guesdistes notamment.

20Ainsi, Jean Jaurès qui, jusqu’au début des années 1890, appartient au parti républicain opportuniste et qui, dans ses premières années de député, intervient souvent dans les débats parlementaires sur l’instruction primaire. À la fin de l’année 1888, dans un grand discours prononcé devant la Chambre des députés, il rappelle son adhésion aux grands objectifs de l’enseignement laïque, et souligne que l’école – qui est une « des rares richesses du peuple » – doit donner « aux enfants du peuple, par un exercice suffisamment élevé de la faculté de penser, le sentiment de la valeur de l’homme ». Il préconise, de fait, la mise en œuvre de « solutions inégalitaires » afin d’assurer, par l’école, sinon une culture analogue à celle qu’obtiennent les enfants de bourgeoisie, du moins une culture équivalente qui « leur permette d’accéder à toutes les richesses de l’esprit »18. Dès lors, l’école doit jouer une fonction « libératrice du peuple » ; mais il s’agit d’un peuple défini en termes sociaux et culturels. Devenu socialiste, Jaurès garde cette conviction qu’il rappelle constamment, même si tous les socialistes ne partagent pas ce point de vue concernant l’émancipation populaire19.

« LE PEUPLE ROI »

21La fin des années 1880, et surtout le début du XXe siècle, marquent un tournant sensible dans la conception de la démocratie. Le parti démocratique n’est plus inquiet. Si la République parlementaire peut être, parfois, mise en cause – comme le montre la crise boulangiste - la démocratie est bien installée et apparaît solide. Dès lors la problématique politique peut évoluer d’autant plus que « la séparation sociale » impulsée par le mouvement ouvrier inspiré par le marxisme apparaît comme une nouvelle préoccupation.

La confirmation du peuple souverain

22Dans les décennies antérieures, l’usage du pouvoir du peuple à travers le suffrage universel a pu faire peur ou du moins troubler. C’est ainsi que dans les années 1870 encore, une partie de la gauche républicaine peut s’interroger sur la pertinence du suffrage universel, même si, pour le plus grand nombre, le suffrage populaire s’identifie à la République. Cependant, à la fin du siècle, il n’est plus question de remettre en cause la souveraineté du peuple que les gauches françaises reconnaissent, pratiquent et exaltent.

23En témoigne, la philosophie politique du radicalisme triomphant de la Belle Époque, qui s’incarne dans un Émile Combes, puis du radicalisme restauré des années 1920, qu’illustre brillamment Édouard Herriot. Elle est très révélatrice de cet attachement indéfectible du suffrage à la souveraineté. Le philosophe Alain en est probablement un des meilleurs exégètes.

  • 20 Alain, Éléments d’une doctrine radicale, 1906.
  • 21 E. Herriot, Jadis. D’une guerre à l’autre, Paris, Flammarion, tome II, 1952.

24Pour Alain, comme pour l’ensemble de la gauche républicaine de la Troisième République, le peuple demeure bien entendu la communauté qui possède le pouvoir politique tout en étant l’acteur naturel du système politique. C’est en ce sens que le peuple est souverain. Sa souveraineté n’est ni une abstraction politique ni un mythe. Elle est une réalité que le peuple exerce et doit exercer à travers le suffrage universel20. En héritier de Rousseau, Alain voit donc dans le peuple un être collectif qui, dans ses choix, recherche en permanence le bien commun. L’expression de cette quête c’est la volonté générale à laquelle, en démocratie, chacun doit se soumettre. C’est ainsi que, dans le droit fil de la pensée d’Alain, Édouard Herriot, qui y fait souvent référence, rappelle, dans sa déclaration ministérielle du 4 juin 1924 : « Notre cher peuple vient de manifester, dans une émouvante tranquillité, ses volontés auxquelles nous conformerons nos actes »21. Les élections engagent définitivement les représentants, du moins en principe.

  • 22 Alain, Propos, Paris, La Pléiade, Gallimard, tome II.

25Le peuple, en cette occurrence, est paré de bien des vertus et de bien des qualités. Il « pense juste » et« juge bien » dit Alain. Édouard Herriot, quelques décennies plus tard, exalte les vertus populaires que sont l’amour du travail, la passion de l’épargne, le sens de la famille, le sens de l’effort. C’est que le peuple, dans sa sagesse, juge par expérience et réagit en raison. Mais Alain n’invoque jamais le peuple dans un style jacobin car s’il est vrai que le peuple, dans son ensemble, s’exprime, il est composé d’individus-citoyens qui votent. Qui l’oublie peut émettre une idée creuse car, écrit Alain « quand je dis qu’un peuple a le droit, je veux l’entendre précisément en ce sens que les individus y vivent selon le droit, c’est à dire que chacun d’eux dispose de lui même par la commodité de la société où il vit ». Dès lors, le droit du peuple – que certains revendiquent fort – à disposer de lui-même n’a pas de sens puisque le peuple « dispose de lui même par le droit qu’on trouve en lui ». Le peuple est organisé de telle sorte que les moyens sont donnés « au plus grand nombre, par sa masse invincible, d’assurer à tous le même régime de droit »22. S’il est vrai que des risques de tyrannie ou de dictature peuvent exister, c’est moins à travers l’expression générale, à travers le suffrage universel, qu’à travers la pratique du pouvoir.

  • 23 Alain, op. cit.
  • 24 Alain, op. cit.

26Le risque existe d’autant plus, dit Alain, que « le peuple assemblé a des opinions de fétichiste » et que « gouverner, c’est faire croire ». Alain appelle donc les citoyens à un devoir de vigilance : « résistance et obéissance » sont les vertus premières du citoyen qui doit savoir dire non. Le suffrage, mécanisme essentiel de la démocratie, est l’acte principal par lequel le citoyen peut refuser la tyrannie ou la dictature. Pour Alain, le peuple doit être un « contrôleur pointilleux »23. « Un peuple est un être de nature qui résiste merveilleusement bien au législateur ». Mais il ne peut contrôler qu’en exerçant son droit de vote et sa capacité de mobilisation. Alain applaudit le combisme dans la mesure où Émile Combes, entre 1902 et 1904 a constamment mobilisé « l’opinion » et les24 citoyens.

27S’il est vrai qu’Alain s’inscrit dans une démarche rousseauiste, il n’en demeure pas moins qu’il s’en écarte dans la mesure où il exclut définitivement l’idée de démocratie directe et qu’il pose le problème de la représentation du peuple. Car le contrôle est d’abord exercé sur ceux qui assument l’exercice quotidien du pouvoir politique.

La médiatisation du peuple

28En effet, si les fondateurs de la démocratie républicaine ont cru à l’éventualité d’une démocratie directe, la pratique du plébiscite sous l’Empire les a convaincus de la nécessité de construire une démocratie par la médiation. Le peuple est roi, mais comme le souligne d’ailleurs Alain, il n’est pas roi d’ancien régime. Dès lors, les médiateurs s’imposent que ce soit d’abord les élus puis, avec les débuts du XXe siècle, les partis politiques.

29La médiation par les élus signifie contrat implicite ou explicite entre le peuple et ses représentants. Le « parti du mouvement » a longtemps envisagé un « mandat impératif » : c’est le sens du programme proposé par la gauche radicale dans les années 1870-1880. Mais très vite le projet est abandonné parce que le représentant, élu par une partie du peuple, doit représenter la totalité du peuple. Néanmoins, cette peur de la délégation et la volonté de l’encadrer persistent comme en témoignent les revendications socialistes puis communistes. C’est que la représentation peut signifier « trahison » : les élites et leur émancipation éventuelle inquiètent, car le pouvoir peut corrompre. Mais elle peut imposer aussi une vision passive de la démocratie puisque le peuple risque de se borner à agir en acteur intermittent, lors des élections.

30Dès lors, la « représentation » des groupes, des intérêts, est occultée sinon même récusée : la volonté est générale. Seuls les socialistes puis les communistes, qui veulent promouvoir une autre démocratie, vont la revendiquer hautement au nom de la représentation de la classe ouvrière, dont les intérêts ne sont pas communs à ceux des autres classes sociales.

  • 25 E. Herriot, op. cit.

31Cette vision initiale de la représentation évolue avec la République au fur et à mesure qu’elle s’installe et s’impose dans la conception et le fonctionnement parlementaires. Mais, progressivement, les élus revendiquent la reconnaissance de leurs compétences et imaginent une représentation qui ne soit pas exclusivement univoque. Un homme politique comme Édouard Herriot exprime bien cette sensibilité – largement partagée par ses amis du parti républicain radical et radical socialiste, et ultérieurement, par d’autres – selon laquelle, si le pouvoir vient du peuple, l’élu a acquis des droits par lesquels il peut s’expliquer et se justifier. « Il doit surtout proposer des orientations, être en fait un guide »25.

  • 26 Congrès de Pau, 16-19 octobre 1913. Déclaration du parti républicain, radical et radicalsocialiste.

32Par ailleurs, dans une démocratie du nombre, la médiation passe aussi par les partis politiques. La gauche – fondatrice des partis politiques - n’est pas en cette occurrence, à l’abri d’un paradoxe puisque la création de partis répond sans doute à un impératif technique mais conteste, de fait, l’universalisme du peuple. Les partis politiques s’imposent à partir du moment où l’on reconnaît les diversités du peuple, c’est à dire le pluralisme des choix possibles. Pluralisme idéologique, pluralisme social : la démocratie reconnaît nécessairement à la diversité. C’est ainsi que, dans sa déclaration de congrès en 1913, le parti républicain, radical et radical socialiste, souligne : « Nous considérons que des partis distincts se heurtant dans la défense de leur idéal, opposant programme à programme, organisation à organisation, sont, dans une démocratie, la condition de la vie du mouvement, du progrès. Ceux qui rêvent aussi d’absorber et de fondre tous les citoyens de ce pays en un seul et immense Parti ne s’aperçoivent pas que si l’on arrivait à décomposer et à mêler les groupements au détriment des principes, on ne ferait de la France qu’une vaste clientèle gouvernementale ! »26. Néanmoins, en s’intitulant « républicain », le parti garde l’ambition de rassembler tous les républicains dans une seule organisation, en s’opposant aux non-républicains.

  • 27 P. Rosanvallon, Le sacre du citoyen, Paris, Gallimard, 1992.

33Pourtant, ces médiations nécessaires ne sont jamais admises définitivement. Elles alimentent de manière récurrente les protestations populaires, bref les « populismes »27. Alain lui même n’est pas à l’abri de ces dérapages. Charles Péguy, pour sa part, évalue les partis politiques comme les instruments d’une conversion dommageable d’une « mystique » - le dreyfusisme – en une « politique » et s’irrite du jeu des partis. C’est en partie la raison de son évolution du socialisme vers le nationalisme.

Le peuple incertain

34Le peuple souverain, en exprimant sa volonté générale, traduit légitimement des sensibilités et des choix diversifiés. La démocratie tend donc à devenir gouvernement d’opinion ce que soulignent de plus en plus souvent sociologues ou psychologues sociaux de la fin du XIXe siècle. Ce constat crée un évident malaise au sein du mouvement démocratique dont témoignent un certain nombre d’acteurs et d’auteurs.

  • 28 G. Clémenceau, Le Grand Pan, réédition, Paris, Imprimerie nationale, 1995.

35À cet égard, la démarche du radical socialiste Georges Clémenceau illustre bien les ambiguïtés. En publiant, en 1896, Le Grand Pan, recueil d’articles parus précédemment dans son journal La Justice, Clémenceau exprime un certain nombre de déceptions et d’amertumes personnelles : il vient de perdre les élections à la suite d’une campagne de presse particulièrement féroce. Mais il exprime un sentiment qui, à l’âge de « la psychologie du peuple » tend à s’étoffer. En effet, il s’inquiète de plus en plus de la pression de la foule, d’un « peuple dont la mauvaise éducation s’accuse vraiment d’une façon choquante ». Ce peuple « qui est, le plus souvent, la mobile masse des intérêts changeants qui flotte au vent des préjugés, des rêves ataviques, des passions, des espérances » est sans doute « roi. Il règne. Mais il ne gouverne pas ». C’est ce peuple que Clémenceau voit aussi dans les mouvements nationalistes et antisémites qui agitent la France à l’époque de l’Affaire Dreyfus. Mais en démocrate qu’il demeure, il juge que ce peuple est une victime qui néanmoins veut imposer « sa volonté ». C’est pourquoi, Clémenceau revendique, face à ce qui peut devenir une tyrannie de la majorité, le droit à l’expression « de l’énergie individuelle contre les erreurs, les préjugés, les mensonges dont se fait l’opinion moyenne des hommes ». C’est la raison du choix qu’il fait en prenant la défense d’Alfred Dreyfus. Il dit non, à une majorité de l’opinion publique, pour rechercher la vérité et pour exercer son devoir de vigilance, fut-ce contre une partie du peuple28.

  • 29 Ch. Péguy, Cahiers de la Quinzaine, La Pléiade, Gallimard.
  • 30 Ch. Péguy, Notre patrie, Paris, La Pléiade, Gallimard.

36L’analyse est proche de celle que développe Charles Péguy à la même époque, quand, adhérant au mouvement socialiste, il participe à la « mystique dreyfusienne ». Si le peuple demeure courtois, s’il semble demeurer serein - ce que conteste Clémenceau qui dénonce avec plus de force les comportements antisémites et nationalistes – Péguy estime que « l’opinion publique s’est montrée tout à fait faillible ». Il préfère donc la vérité à la volonté de la majorité. Mais au fur et à mesure que « la mystique se transforme en politique », les réserves et le trouble de Charles Péguy s’accroissent. En 1901-1902, il rappelle que « le peuple ne s’exprime pas en raison parce qu’il est le peuple » et que « la raison ne procède pas par votation. Elle n’est pas soumise à la loi de la majorité. Elle n’est pas proportionnelle au nombre ». Sa déception s’accentue : « j’aimerais que le peuple regorgeât de sève, de santé, de personnalité. Mais nous n’en sommes pas là »29. En 1905, dans Noire Patrie, il souligne les contradictions qui traversent le peuple à la fois pacifique et belliqueux, raisonnable et passionné, traditionaliste et sensible aux coquetteries30. La conjoncture émousse un peu plus l’illusion et tend à rendre plus lucide.

UN PEUPLE POPULAIRE ?

37À la fin du XIXe siècle, la démocratie s’est enracinée, mais la « question sociale » occupe une position centrale dans le débat politique sous l’effet de la croissance du mouvement socialiste et syndical. L’influence marxiste pénètre le socialisme français, et l’accent est mis sur la lutte des classes. Dès lors, le concept de « peuple roi » peut-il résister à l’offensive que développe la revendication ouvrière d’ambition révolutionnaire ?

Exclusion sociale et intégration politique ?

  • 31 G. Clémenceau, La mêlée sociale, Charpentier, 1996.

38La démocratie est parvenue à intégrer politiquement les citoyens de la République mais l’exclusion sociale persiste, comme le soulignent bien des auteurs, révolutionnaires ou réformateurs. Ainsi Georges Clémenceau dénonce dans La mêlée sociale l’aggravation des relations économiques et sociales dans la société capitaliste. Il reprend même quelques analyses de Marx sur « l’armée de réserve du travail » et stigmatise avec des mots très durs le sort fait aux « hommes du dessous ». Il décrit avec vivacité « Paris la misère » et les hôtes de la « Maison du Peuple » où se pressent les « vaincus de la vie ». Ce sont, à ses yeux, autant de « déclarations de droits et de promesses trompées » que la démocratie véritable devrait condamner et pour lesquelles l’esprit démocratique devrait s’engager31.

39Cette dénonciation sarcastique est insuffisante pour le mouvement socialiste qui ne se satisfait plus d’une « union du peuple » sous la direction d’une élite bourgeoise de démocrates avancés. Ce constat largement répandu (même en dehors de la gauche) aiguise une impatience ouvrière qui prononce sa séparation sociale d’avec la bourgeoisie et définit une autre conception de la démocratie dans une perspective révolutionnaire. L’ambition de la majorité des socialistes consiste à construire un « parti ouvrier » susceptible d’établir une société égalitaire et donc de renverser les fondements et les modes d’organisation de la société capitaliste.

40Dès lors, le discours socialiste perturbe le champ du discours politique de la gauche. S’il est vrai que le terme de « peuple » demeure, il est de moins en moins utilisé pour caractériser la classe ouvrière. Même si la Confédération générale du Travail fonde en 1895 son journal, Le Peuple, d’autres termes sont utilisés pour identifier « les masses populaires ». La terminologie est de nature sociologique ; les références se multiplient à « la classe », à la « bourgeoisie ». Mais elle prend aussi une tonalité de plus en plus économique et fonctionnelle : on évoque « le prolétariat », « la classe ouvrière », « les capitalistes », même quand on s’inscrit dans une perspective politique où il est alors question « de la lutte des classes » et de « révolution sociale ». L’objectif n’est donc plus de mobiliser les citoyens pour la « République » mais des « travailleurs pour la victoire du socialisme ». C’est à l’ensemble du prolétariat que l’on s’adresse qu’il soit urbain ou rural, en dessinant un clivage apparemment infranchissable.

41Pourtant, derrière le discours économique et social, persistent bien des ambiguïtés. En effet, si dans un premier temps, le socialisme essaie de mettre l’accent sur « la classe ouvrière » qu’il faudrait rassembler et mettre en marche, très rapidement les dirigeants du mouvement socialiste comprennent que, dans la démocratie politique, l’instauration du socialisme par le vote risque d’être malaisée puisque les ouvriers ne sont pas la majorité. Il leur faut, dans ces conditions, proposer une définition du prolétariat ou de la classe ouvrière qui ne corresponde pas seulement à des critères sociologiques. Jules Guesde, Jean Jaurès, et ultérieurement Léon Blum, confirment leur adhésion à un projet, qui, sans exclure les références sociales, met l’accent sur une problématique politique. Les socialistes, comme le dit Jaurès, doivent promouvoir une alliance entre la classe ouvrière, le monde des employés, des fonctionnaires et même des jeunes gens de la bourgeoisie pauvre. Car la démocratie politique, qui en France est première, oblige à réunir sur un même projet une majorité d’individus citoyens.

  • 32 J. Jaurès, Études socialistes, Slatkine, 1979, réédition.
  • 33 J. Jaurès, Discours à la Chambre des Députés, 30 juillet 1903.

42Pour assurer le succès du prolétariat, il importe de l’organiser dans un parti, le parti socialiste. Mais selon les mêmes principes, le parti socialiste ne peut avoir la prétention d’être un « parti ouvrier » en termes sociologiques bien qu’il le revendique en termes idéologiques et Jean Jaurès partage la conviction des radicaux : « Par le suffrage universel, par la souveraineté nationale, vous avez fait de tous les citoyens, y compris les salariés, une assemblée de rois »32. Mais dit-il aussi « Dans cette France républicaine, le mouvement socialiste est sorti tout à la fois de la République que vous avez fondée et du régime économique qui se développe dans ce pays ». Le dernier thème de l’argumentation définit l’objectif : « C’est parce que le socialisme proclame que la République politique doit aboutir à la République sociale, c’est parce qu’il veut que la République soit affirmée dans l’atelier comme elle est affirmée ici, c’est parce qu’il veut que la nation soit souveraine dans l’ordre économique pour briser les privilèges du capitalisme oisif comme elle est souveraine dans l’ordre politique, c’est pour cela que le socialisme sort du mouvement républicain »33.

43Jaurès ne dissocie donc pas socialisme et démocratie ni même socialisme et république, puisque le socialisme est une forme de l’extension de chacun. Dans ces conditions, la classe ouvrière organisée dans le parti socialiste peut engager sa force révolutionnaire pour s’émanciper des tutelles et construire de la sorte la démocratie sociale ou plus exactement le socialisme qui doit exprimer à plein la souveraineté de la nation.

44Les prolétaires – les socialistes avec Jaurès n’oublient jamais le prolétariat rural – sont un « fragment » du peuple. Mais cette aile marchante peut en s’affranchissant elle même affranchir le peuple tout entier. Par conséquent, si la révolution a des objectifs sociaux, elle doit construire l’égalité sociale effective – elle a surtout des objectifs politiques. Il ne s’agit plus, comme la revendication des « Soixante » l’exprimait, d’envisager la séparation sociale, mais d’organiser à partir de l’exclusion sociale, la construction d’un peuple sans doute diversifié mais uni sur l’essentiel : la démocratie doit être politique et sociale et surmonter l’exclusion.

45L’optimisme jauressien ne mobilise pas tous les socialistes. Il ne séduit pas le syndicalisme et tout particulièrement pas l’anarcho-syndicalisme qui avec la Confédération générale du Travail, veut poursuivre la séparation ouvrière au nom d’une révolution prolétarienne à construire. Cette analyse et cette stratégie sont reprises par le parti communiste qui dans les années 1924-1932 se « bolchévise » et veut mobiliser la classe ouvrière contre les autres classes. À ses yeux, la démocratie n’est qu’une forme de la dictature qui exploite le prolétariat. Le projet révolutionnaire doit donc mobiliser la classe ouvrière contre l’ennemi, c’est à dire le capitalisme, quelles que soient les formes de cette mobilisation. Mais le parti communiste, qui prétend incarner le prolétariat, intervient toujours dans la pratique électorale.

Le peuple retrouvé ?

  • 34 9e Congrès du Parti Communiste, 25-29 décembre 1937.

46Dans la crise des années 1930, le concept de peuple, retrouve, pour la gauche, toute sa complexité. La dimension sociologique s’inscrit dans la démarche globalisante de la gauche républicaine. C’est ainsi que Maurice Thorez fait paraître son autobiographie Fils du peuple. Il s’affirme comme l’héritier des milieux populaires et des révolutionnaires qui ont construit la démocratie. Quelques mois avant les élections du printemps 1936, lors du VIIIe congrès du parti communiste, il interpelle le « peuple de France » indépendamment des références sociologiques34. De même, la philosophe Simone Weil souligne régulièrement dans ses Écrits politiques le nécessaire amalgame de « la classe d’hommes qui a entre ses mains toutes les richesses que l’humanité a créées par le travail », au peuple qui décide les lois. Léon Blum, en héritier de Jean Jaurès, évoque fréquemment les « masses populaires » qui se retrouvent dans le Rassemblement des forces de gauche et définit le gouvernement qu’il préside, en 1936-1937, comme celui de « la volonté et de la souveraineté populaires ».

  • 35 C. Jamet, Notre Front populaire, journal d’un militant, La Table Ronde, 1977.

47Dans la conjoncture de 1936, une nouvelle illusion lyrique gagne la gauche française. Ainsi, de jeunes militants de terrain, radicaux, socialistes ou communistes, n’hésitent pas à réutiliser les références largement diffusées en 1848. L’écrivain Claude Jamet qui dans Notre Front populaire souligne que le Front populaire c’est « le peuple en formation de combat qui se rassemble et s’organise contre son ennemi naturel, le fascisme » et s’enthousiasme à l’idée que ce peuple, « notre peuple de France... porte deux drapeaux ensemble : le tricolore de la réconciliation nationale et le rouge de l’amitié mondiale »35. Maurice Thorez, au nom des communistes, n’hésite pas à la surenchère. À ses yeux, le Front populaire c’est une « nouvelle rencontre de la classe ouvrière avec la France ».

48Le peuple révolutionnaire se fonderait-il à nouveau dans le peuple ? L’intégration politique aurait-elle des effets sociaux ? Pendant plusieurs mois, une mythologie globalisante se diffuse dont les communistes sont les interprètes les plus actifs. En défendant les libertés publiques, en étendant les compétences syndicales, en élargissant les droits des travailleurs, le Front populaire devient l’instrument d’une extension de la démocratie à un contenu social plus effectif. Selon les communistes, le prolétariat donc réintègre le peuple en participant à la construction d’une alliance entre les ouvriers, les paysans et les intellectuels de France. La synthèse jauressienne semble donc retrouvée dans l’enthousiasme de la « révolution par la loi ». Pourtant, cette illusion lyrique laisse apparaître de nombreuses fractures et d’évidentes limites.

  • 36 E. Daladier, Allocution radiodiffusée, 30 novembre 1938, dans Défense du Pays.

49En effet, dans la conjoncture du Front populaire, le concept de peuple se définit d’abord comme celui de la « gauche ». Les adversaires du Front populaire – assimilés au fascisme – en sont exclus. Les perspectives unifiantes de 1848 ne sont pas d’actualité. Ainsi Maurice Thorez continue à juxtaposer « classe ouvrière » et « peuple de France » et prétend sauvegarder la place de la différenciation sociale dans la détermination des stratégies politiques. À cet égard, pour lui, la main tendue aux ouvriers catholiques vise à rassembler tous les ouvriers dans le combat antifasciste36. De même, Claude Jamet rappelle que le Front populaire est au service du peuple, c’est-à-dire qu’il est « du côté des pauvres, des paumés, des maigres, contre les trop gros ». Les tensions sont telles dans la crise des années 1930 que la stratégie politique montre vite ses effets. Les ambiguïtés demeurent.

50L’aggravation des conflits intérieurs et internationaux ravive ou provoque des clivages qui sans balkaniser le peuple émousse le concept. Ainsi, la petite et la moyenne bourgeoisie constituant « le peuple républicain » s’éloignent du Front populaire. En novembre 1938, une grève générale, qui échoue, oppose les syndicats CGT au gouvernement dirigé par Edouard Daladier, leader du parti radical. La répression peut être engagée car affirme le chef de gouvernement : « On avait tenté de dire aux travailleurs de France de cesser le travail pour défendre les lois sociales. Le peuple de France a répondu ». En opposant les travailleurs au peuple, Edouard Daladier témoigne des limites du « peuple populaire » unifiant « la gauche ». Les limites sont même fort étroites puisque, dans la même allocution, il oppose « la rue » - c’est à dire les manifestants – au peuple souverain. Certes, l’objection n’est pas neuve. Il n’est pas intéressant que le rappel se renouvelle plus d’un demi siècle plus tard.

  • 37 J. Giono, Récits et Essais, Paris, La Pléiade, Gallimard.

51D’ailleurs, d’autres critères contribuent aussi à émietter le peuple. C’est le cas notamment de la crise internationale et de la montée des risques de guerre. Loin d’unifier, la perspective de la guerre divise profondément la gauche française. Jean Giono en est un témoin particulièrement important. Lorsqu’il évoque la « résistance du peuple », il met en valeur le refus des pacifistes de se laisser aller à la guerre et assimile même – en reprenant la sémantique révolutionnaire – le prolétariat à « l’ensemble des hommes qui refusent toutes les guerres »37. Car, dans le peuple, Giono réunit tous ceux qui, parmi les ouvriers, les paysans, les montagnards, les marins, les pêcheurs, les « beaux vivants » refusent la marche à la guerre. Mais Claude Jamet déplore que ce peuple là ne se fasse pas beaucoup entendre.

  • 38 P. Brossolette, 1er juin 1943, dans Résistance, Paris, O. Jacob, 1998.
  • 39 Dixième Congrès du Parti Communiste, 26-30 juin 1945.

52Est-ce à dire que cette dispersion persiste au moment de la guerre et de l’occupation ? En fait, les choix sont complexes car les forces de gauche n’adoptent pas un message unifié pendant les « années sombres ». Néanmoins, le discours de la Résistance formulé par des hommes de gauche tel que Pierre Brossolette reprend un contenu globalisant. Mais il faut rappeler que la démarche qu’il entreprend s’inscrit dans une stratégie d’unification des forces. Cette perspective s’impose néanmoins des limites puisqu’elle exclut les pétainistes et les collaborateurs. Elle écarte la dimension sociologique. Ainsi en faisant référence à une « nuit du 4 août possible, Pierre Brossolette rappelle-t-il que dans la France résistante et combattante on ne demande à personne s’il était grand ou petit, riche ou pauvre, puissant ou misérable ». C’est à l’ensemble du peuple de France que s’adresse la Résistance38. Au moment de la Libération, les communistes ne proposent aucune autre analyse puisque, selon Maurice Thorez, ils se veulent « le parti des travailleurs, le parti du peuple, le parti de la France, au service exclusif du peuple de France »39. Sans disparaître, la tonalité sociologique est englobée dans une communauté plus large qui est celle de la nation. Mais l’heure est à la reconstruction d’une république démocratique et à la préparation d’une société démocratique.

53Charles Péguy au début du XXe siècle, dans L’Argent estime qu’il n’y a plus de peuple, que tout le monde est bourgeois. Il prétend, par ailleurs, que le peuple n’est que l’objet de la littérature électorale et parlementaire, qu’il est donc une abstraction que chaque parti cherche à s’approprier. Le peuple n’est plus une catégorie sociale.

54L’analyse que mène l’écrivain au moment de son évolution vers le nationalisme n’est pas entièrement fondée. En effet, la gauche française montre, en utilisant le concept de peuple que, tout en étant consciente des divisions sociales, elle songe d’abord à l’unité de la société politique. Ce faisant, elle souligne son intérêt éminent pour la construction et la défense de la démocratie républicaine. Celle-ci n’est pas d’abord sociale ; elle n’implique pas l’abolition des inégalités mais leur réduction grâce à l’usage du suffrage universel. La démocratie est « populaire » parce que la masse des électeurs n’appartient pas à une oligarchie sociale, et qu’en s’exprimant elle contribue à la construction d’un système politique et social adapté aux besoins du plus grand nombre.

55Cette perspective universaliste parvient à englober la dimension révolutionnaire car elle promet de rendre accessibles les passages dans les différentes catégories sociales. Elle est un des aspects fondamentaux de la culture politique française.

56Mais on ne peut dire que le concept de « peuple » est devenu exclusivement politique. Dans une conjoncture d’unanimisme, le peuple renvoie, sans nul doute, à une acception préconisant une vision intégrationniste. Mais les périodes de crise infléchissent le contenu idéologique qu’enveloppe le concept.

La synthèse jauressienne

57Initialement, dans les années 1880, le mouvement socialiste manifeste un certain nombre de réticences à l’égard de la pratique de la démocratie bourgeoise. Certains – les héritiers de Blanqui – ne croient pas à la maturité des masses ; d’autres, les guesdistes – maintiennent longtemps une certaine ambiguïté. Mais à la fin des années 1880, avec les premières victoires électorales symboliques, Jules Guesde parle « d’emmancher le suffrage universel comme un balai libérateur ». Avec Jaurès qui est sévère sur les atermoiements socialistes, « le suffrage universel, malgré ses erreurs et ses surprises, c’est la lumière, c’est le plein jour ». Or, dit-il « le peuple a tout intérêt à la pleine lumière ». Même si certains socialistes persistent dans leurs réserves, le mouvement socialiste se rallie, de fait, à la pratique de la « démocratie bourgeoise », à tous les niveaux de la mise en œuvre du suffrage universel. À cet égard, Jean Jaurès est un interprète particulièrement subtil de ce ralliement.

58Il est donc évident, pour la gauche française, que le concept rappelle les divergences de points de vue sur l’organisation de la communauté politique et sociale, mais qu’il confirme l’adhésion générale au principe fondateur de la démocratie. En ce sens, le concept est un révélateur de toutes les ambiguïtés qui caractérisent la gauche française contemporaine.

Notes

1 J. Julliard, Les lieux de mémoire. Les France : conflits et partages, Paris, Quarto-Gallimard, 1997.

2 J. Michelet, le peuple, Paris, 1846.

3 Ledru-Rollin, dans P. Rosanvallon, Le peuple introuvable, Paris, Gallimard, 1998.

4 G. Sand, « Lettres au peuple, 7 mars 1848 », dans Politiques et polémiques, Paris, Imp. nat., 1997.

5 G. Sand, op. cit.

6 G. Sand, « La Vraie République, 11 juin 1848 », op. cit.

7 G. Sand, « À propos de l’élection de Louis Napoléon Bonaparte à la présidence de la République » dans Politique et polémiques, Paris, Imp. nat., 1997.

8 Bulletin de la République, 29 avril 1848.

9 V. Borie, « Travailleurs et Propriétaires » dans G. Sand, op. cit.

10 Journal Officiel, 21 mars 1871

11 J. Rougerie, Paris libre, 1871, Paris, Le Seuil, 1971.

12 J. Rougerie, op. cit., p 116-117.

13 V. Hugo, Choses Vues, Paris, Folio, Gallimard, 1977, tome II.

14 E. Zola, La Terre, Paris, La Pléiade, Gallimard.

15 L. Gambetta, Discours et Plaidoyers Politiques, tome I.

16 V. Hugo, Choses Vues, op. cit.

17 E. Quinet, L’enseignement du peuple, Paris, 1850.

18 J. Jaurès, Discours à la Chambre des députés, 1er décembre 1888, dans les Grands Orateurs républicains, Hémera, 1949.

19 Guesde et les guesdistes notamment.

20 Alain, Éléments d’une doctrine radicale, 1906.

21 E. Herriot, Jadis. D’une guerre à l’autre, Paris, Flammarion, tome II, 1952.

22 Alain, Propos, Paris, La Pléiade, Gallimard, tome II.

23 Alain, op. cit.

24 Alain, op. cit.

25 E. Herriot, op. cit.

26 Congrès de Pau, 16-19 octobre 1913. Déclaration du parti républicain, radical et radicalsocialiste.

27 P. Rosanvallon, Le sacre du citoyen, Paris, Gallimard, 1992.

28 G. Clémenceau, Le Grand Pan, réédition, Paris, Imprimerie nationale, 1995.

29 Ch. Péguy, Cahiers de la Quinzaine, La Pléiade, Gallimard.

30 Ch. Péguy, Notre patrie, Paris, La Pléiade, Gallimard.

31 G. Clémenceau, La mêlée sociale, Charpentier, 1996.

32 J. Jaurès, Études socialistes, Slatkine, 1979, réédition.

33 J. Jaurès, Discours à la Chambre des Députés, 30 juillet 1903.

34 9e Congrès du Parti Communiste, 25-29 décembre 1937.

35 C. Jamet, Notre Front populaire, journal d’un militant, La Table Ronde, 1977.

36 E. Daladier, Allocution radiodiffusée, 30 novembre 1938, dans Défense du Pays.

37 J. Giono, Récits et Essais, Paris, La Pléiade, Gallimard.

38 P. Brossolette, 1er juin 1943, dans Résistance, Paris, O. Jacob, 1998.

39 Dixième Congrès du Parti Communiste, 26-30 juin 1945.

Auteur

Université de Lille 3 - CRHEN-O

© Publications de l’Institut de recherches historiques du Septentrion, 2002

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