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Robespierre. De la Nation artésienne à la République et aux Nations

 | 
Hervé Leuwers
, 
Jean-Pierre Hirsch
, 
Gilles Deregnaucourt
, 
et al.

Table ronde. Robespierre : la politique, la morale et le sacré

Robespierre, la politique, la morale et le sacré

Table ronde

Texte intégral

1 Jacques Guilhaumou (C.N.R.S., Université européenne de la Recherche)

  • 1 La langue politique et la Révolution française, Paris, Méridiens/Klincksieck, 1989, en particulier (...)

2Les organisateurs du colloque nous ont demandé d'introduire au débat de cette table ronde. Certes nous avons fréquenté très tôt le discours robespierriste, pris dans sa dimension réflexive, avec nos premiers travaux au sein du Laboratoire de Lexicologie politique de l'E.N.S. de Saint-Cloud, où Annie Geffroy et d'autres travaillaient déjà sur le discours jacobin. Mais nous l'avons toujours intégré dans des trajets thématiques spécifiques, en particulier le trajet de la langue du droit à la langue du peuple1. Nous ne l'avons jamais étudié comme un objet de recherche en tant que tel.

3C'est pourquoi nous nous en tiendrons ici même à la présentation raisonnée de travaux récents sur la pensée robespierriste de chercheurs présents à ce colloque, mais absents de cette table ronde. Les questions qu'ils posent, dans leur diversité même, peuvent servir à entamer notre débat.

  • 2 O. LE COUR GRANDMAISON, Les citoyennetés en Révolution (1789-1794), Paris, P.U.F., 1992 ; Fl. GAUT (...)

4Deux ouvrages parus l'an dernier, l'un d'Olivier Le Cour Grandmaison, l'autre de Florence Gauthier2 abordent longuement la pensée robespierriste, mais sous des points de vue contradictoires.

5Pour Olivier Le Cour Grandmaison, s'il convient de prendre au sérieux le discours robespierriste, l'un des fondements de notre culture politique démocratique, il importe aussi de ne pas le répéter de manière paraphrastique. Nous retrouvons ici l'influence des travaux de Lucien Jaume sur le discours jacobin, et son recours à un modèle interprétatif emprunté à la vaste tradition de la philosophie politique qui peut aller de Hobbes à Lefort. Pour le politologue, il importe avant tout de poser au texte robespierriste des questions complexes, autour de la loi, de la représentation, de la souveraineté, de la vertu, qui permettent d'en marquer la portée paradoxale. Dans la perspective ainsi tracée de l'histoire critique, le discours robespierriste apparaît comme l'expression la plus achevée du radicalisme jacobin, avec son paradoxe fondateur. Olivier Le Cour Grandmaison peut ainsi écrire, à propos du discours de Robespierre sur le marc d'argent :

"Ce discours de Robespierre est exemplaire parce qu'on y voit deux argumentations fort différentes qui brouillent, en fait, la clarté et la cohérence de son propos. La citoyenneté doit-elle être fondée, comme il l'affirme tout d'abord, sur des considérations strictement dérivées de la Déclaration, ou bien son extension est-elle motivée par la pureté supposée du peuple ?

6Il s'agit bien ici de souligner, dans le trajet robespierriste, la subordination de l'éthique à la politique, de l'individu détenteur de droits à la communauté des citoyens, donc l'incompatibilité des systèmes conjoints des droits de l'homme et de la vertu politique.

7L'objectif de Florence Gauthier est tout autre. S'inscrivant dans la narration de la Révolution des droits de l'homme, selon l'heureuse formule de Jean-Pierre Faye, travaillant depuis longtemps sur les rapports entre la pensée jacobine et le mouvement populaire, cette historienne situe Robespierre dans la tradition lockienne du libéralisme de droit naturel. Trois affirmations la différencient nettement de la problématique du politologue :

8- La philosophie de la Révolution française existe dans la pensée réflexive des acteurs. Il n'est donc pas nécessaire d'avoir recours à un modèle externe, sans pour autant négliger le poids spécifique des traditions intellectuelles. Je cite :

"Il existe bien une philosophie de la Révolution française, un développement de la théorie et de la pratique, inventées, créés dans cette haute époque de la révolution des droits de l'homme, et qui invite à un vaste travail d'étude des théories pratiques, à une véritable histoire politique de cet événement, qui reste à faire".

9- Une telle pensée réflexive se déploie à l'intérieur d'une langue des droits, horizon incontournable de l'action révolutionnaire. Je cite encore :

"Pourquoi ne pas entendre ceux qui parlent la langue des droits naturels et de la liberté ? Sans doute savaient-ils mieux que nous penser et dire le droit, le pouvoir législatif et la citoyenneté. Penserait-on qu'il y ait eu "progrès" dans la théorie politique, du XVIIIe au XXe siècle ?"

10- Enfin, la manière dont le citoyen exerce sa faculté de jugement dans le quotidien de la politique, le problème du sens commun de la politique, est ici au centre de l'approche du discours robespierriste qui prend ainsi l'allure d'une théorie pratique de grande envergure. Robespierre n'est autre que le théoricien de l'universalité du droit naturel, tant dans sa conception de la propriété, que dans sa cosmopolitique de la liberté. La politique est subordonnée à l'éthique.

11La morale, l'éthique, de quoi s'agit-il d'un auteur à l'autre ? Pourquoi ce rapport inversé de subordination ? Question complexe qui met en jeu la définition même de la morale : élément irréductible de l'individu saisi par ses droits ou ensemble des qualités sociales propre au mouvement intersubjectif de la raison ? Contentons-nous de poser la question.

12Mais, au-delà de cette divergence fondamentale d'appréciation sur les rapports de la politique à l'éthique dans la pensée robespierriste, nos deux auteurs s'accordent, nous semble-t-il, pour refuser d'appréhender cette pensée soit dans la transparence de la vérité du nouvel ordre des choses, soit comme forme élaborée de l'illusion holiste. Sa consistance dans la culture politique est sans cesse affirmée, ce qui suppose certaines contraintes méthodologiques. Robespierre ne peut plus être isolé soit du côté du réel de la Révolution, dont il serait le premier penseur, soit du côté du totalitarisme, dont il serait l'un des précurseurs. Gagnant en complexité, la pensée robespierriste perd son autonomie. Elle se confronte désormais avec le discours d'assemblée, et plus spécifiquement avec la doctrine d'autres législateurs-philosophes. Elle est aussi partie prenante des raisons pratiques du mouvement populaire, dans les formes même de généralisation qu'elle en propose. Nous invitons donc les participants de la table ronde à confronter Robespierre avec d'autres penseurs de la Révolution, tels les législateurs Sieyès, Condorcet et Billaud-Varenne, et bien sûr Saint-Just. Nous les invitons à envisager les moments où il a forgé sa pensée au contact même des événements (le 10 août 1992 par exemple) ou, en tant que délégué de la Commune de Paris, au contact avec les porte-parole du mouvement sans-culotte.

  • 3 F. BRUNEL, Billaud-Varenne, Paris, Publ. de la Sorbonne, 1992.

13Le modèle à suivre en ce domaine nous semble être le dernier ouvrage de Françoise Brunei sur Billaud-Varenne3, publication critique des Principes régénérateurs du système social de ce montagnard maximaliste. D'une note à l'autre, nous voyons le texte robespierriste se déployer auprès de cet autre texte montagnard, moins connu. Robespierre se trouve ainsi au centre, avec d'autres, d'une vaste "synthèse républicaine", d'un projet de "révolution totale" où la visée morale laisse place à la résolution humaine contre toute tentation totalitaire. Ce projet "d'instituer le peuple" dans un rapport direct au citoyen, et dans le respect des médiations destructrices de la "centralité législative". Nous sommes ainsi interpellés par l'ampleur du projet montagnard, sa dimension à la fois conjoncturelle et organique dont Robespierre est l'une des pièces maîtresses.

  • 4 H. GUILLEMIN, Robespierre, Paris, Le Seuil, 1987.
  • 5 J.-Ph. DOMECQ, "La question politico-religieuse de l'Être suprême", dans Esprit.
  • 6 L. JAUME, "Robespierre : une politique au nom de l'Être suprême", dans Théologies et politiques, 1 (...)

14De l'éthique au sacré, nous retrouvons le problème particulièrement complexe de l'Être suprême, situé au centre de l'ouvrage de Henri Guillemin sur Robespierre4. Contentons-nous de préciser l'enjeu de l'éthique de la conviction, chère à Robespierre, et qui préoccupe tout autant l'écrivain Jean-Philippe Domecq5 que le politologue Lucien Jaume6.

15Robespierre affirme, au-delà des stratégies politiques, la nécessité de la croyance en politique, son rôle central dans l'instauration du lien social. Dans quelle mesure le discours du 18 floréal an II constitue-t-il un discours du lien social "suspendu à l'État" (Lucien Jaume) qui garantissait par là même un certain maintien des principes face aux dérapages inhérents à la contrainte de la Terreur exercée par les comités de la Convention ? Dans quelle mesure formule-t-il, en même temps et de façon irréversible, "l'interdit d'État" inscrit au coeur du projet montagnard, par la mobilisation, dans un texte à la fois d'action et de décision, d'une "rhétorique poétique" (la formule est de Jean-Philippe Domecq), véritable institution civile à elle toute seule.

  • 7 J.-Ch. GODDARD, "Robespierre", dans l'Encyclopédie philosophique universelle, à propos de Fichte.

16Sujet de l'histoire sans cesse invoqué par l'historiographie, Robespierre a désormais perdu toute exclusivité en matière de pensée théorique adéquate au "réel", mais il demeure en position charnière lorsqu'il est question de la vérité pratique, de "l'instinct divin" de la "conscience publique", bref de la théorie pratique. Nous terminerons cette interrogation initiale sur la philosophie politique et morale de Robespierre par un souhait. Faut-il vraiment s'évertuer de nouveau à réduire cette recherche de la vérité à la quête utopique d'une représentation totale, la fameuse "fuite en avant" nécessairement dissociée du nouvel "ordre des choses", l'encore plus fameuse "révolution bourgeoise" ? Ne peut-il être avant tout question de l'immense effort des révolutionnaires, et de Robespierre lui-même, pour construire, au nom du sentiment d'humanité, "l'union des cœurs", l'accord du dire avec notre conscience intime ? Souhaitons que cette idée que "le monde n'a d'effectivité que comme horizon de mon action morale, c'est-à-dire à condition de ma fidélité à mon engagement éthique" (Jean-Christophe Goddard)7, idée largement partagée par les législateurs-philosophes français et les universitaires-philosophes allemands contemporains de la Révolution française, contribue à renforcer l'authenticité de la pensée de Robespierre.

17 Michel VOYELLE (Paris I - Directeur de l'I.H.R.F.)

18Les pistes ouvertes par Jacques Guilhaumou invitent à nous interroger sur les questions de la religion civile et de la religion naturelle. Je souhaite poser la question du sacré, devant laquelle il a un peu reculé, en me fondant sur la dialectique de la Raison et de l'Être suprême. Dans les "adresses" qui, par centaines, parviennent à la Convention au cours de la crise déchristianisatrice, l'Être suprême est invoqué dans la moitié des cas, alors que la Nature ne l'est qu'une fois sur dix. La question de l'Être suprême est donc posée d'emblée, alors que se déploie le culte de la Raison. Dès lors, nous sommes autorisés à nous demander ce que Robespierre apporte de plus. Quelle motivation le pousse à vouloir mettre à bas l'édifice du culte de la Raison pour lui substituer celui de l'Être suprême qui est virtuellement inclus dans le discours collectif de nombreux déchristianisateurs ? Agit-il par pragmatisme politique (ce qu'attesteraient beaucoup de ses déclarations) fondé sur la certitude que le Peuple n'est pas à même de recevoir un discours plus radical ? Y at-il davantage qu'une claire conscience du poids des "résistances" à la déchristianisation ? Cela ne renvoie-t-il pas à une lecture sociale de l'athéisme et Robespierre ne considère-t-il pas qu'une religion des pauvres ou une religion de l'espoir doit se chercher dès lors que se pose le problème de la pauvreté, dès lors que s'impose la conscience collective qu'elle existe, même si se cache derrière cette conviction un machiavélisme politique (neutraliser des adversaires).

19Au vrai, ce qu'il y a de nouveau dans cette évolution dialectique de la Raison à l'Être suprême, c'est ce que j'appellerais la fabrication de l'athéisme - ce tigre de papier, cette "tierce personne"-, qu’on va brûler sur le bûcher de prairial. Mais, au-delà de ces hypothèses où, finalement, nous ne trouvons pas le sacré mais une conscience des réalités et des contraintes politiques, il y a sans doute davantage, il y a la Providence ! Celle-ci - relisons Françoise Brunei - ne préoccupe guère un Billaud-Varenne ! Chez Robespierre, elle est plus qu'une clause de style, elle est intervenante, compatissante, sensible au cœur. On pensera : "Vovelle fait du Guillemin !", mais enfin, la Providence n'entre ni dans le plan du droit naturel, ni dans celui de la religion civile.

20En insistant sur l'immortalité de l'âme, Robespierre dépasse le corpus des idées reçues et partagées sur l'immortalité par les œuvres ou sur l'immortalité civique (ce qui nous renvoie au dialogue de Diderot et de Falconet). Pour lui, l'immortalité de l'âme est la caution de la vertu, sa rétribution dans un au-delà, lui-même cautionné par l'Être suprême. Un tel système de pensée n'est pas atypique et suggère, bien sûr, des comparaisons. Mais Robespierre tient cependant un discours tout à fait personnel, procédant d'un besoin très intériorisé. L'interprétation de ce besoin en terme de "fuite en avant" doit-il, dès lors, susciter la condescendance ? Faut-il faire de ce thème de la "fuite en avant" un wagon délabré de la Révolution bourgeoise traîné poussivement par la locomotive de l'Histoire ? Est-il surprenant que l'homme qui n'arrive pas à se sortir d'une situation invente, rêve des solutions qui lui permettent de trouver une issue en le laissant seul devant son âme ?

21 Lucien JAUME (C.N.R.S. - Université Européenne de la Recherche)

22Comme Michel Vovelle, j'entends développer ma réflexion sur la question du culte de l'Être suprême. Il faut pour cela effectuer une lecture attentive du discours du 18 floréal, relier ce discours à celui du 17 pluviôse sur les principes de la morale qui doivent guider la Convention, le relier aussi à l'élimination des factions qui vient de se produire. Robespierre rappelle dans son discours de floréal que les factions sont destructrices de la liberté, de l'idée de "beau moral" qui est la seule règle sur laquelle la raison publique juge les défenseurs et les ennemis de l'humanité. L'idée de l'Être suprême "rappel continuel à la justice" (ce sont ses propres termes), écarte le risque d'une résurgence des factions. Dès lors se révèlent les apories du robespierrisme, celle, en particulier entre confiance et artificialisme : Robespierre a confiance en l'instinct moral du peuple, qui est le principe de toutes les grandes actions ; il n'est que de tabler dessus et donc, de ce point de vue, l'athéisme devient un crime. Mais dans le même temps, Robespierre entend intervenir et créer ! Le chef-d'œuvre de la société serait de créer en l'homme un "instinct rapide" pour les choses morales, un "instinct rapide" qui le porterait à faire le bien et à éviter le mal, sans le secours tardif du raisonnement. En d'autres termes, Robespierre a la conviction que le peuple est naturellement bon, enclin naturellement au bien, mais qu'il faut aussi créer en l'homme un autre instinct qui n'existe pas ! C'est ce que j'appelle une aporie du robespierrisme.

23D'autres contradictions inconciliables apparaissent dans le raisonnement robespierriste des discours de pluviôse et surtout de floréal. En pluviôse, il affirme sa conviction - sa confiance - que la République a désormais reconnu la vertu comme principe normatif, qu'elle n'a pas besoin d'un contrôle de constitutionnalité à l'égard des propositions de lois si elle dispose d'un contrôle de moralité, que, dès lors la Révolution peut se stabiliser. En floréal, des accents tragiques disent que les cartes sont brouillées, que la contre-révolution a pris le masque de la bonté, que les adversaires parlent comme de vrais révolutionnaires ! Comment et sur quels critères démasquer les imposteurs ? Et Robespierre d'assener l'Être suprême et l'immortalité de l'âme. C'est l'appel au Ciel ! La croyance en l'Être suprême et en l'immortalité de l'âme devient la garantie permettant de percer à jour les contrerévolutionnaires. Je n'exagère rien. Il le dit. Une République ne peut tenir avec l'athéisme. Il l'a lu dans Rousseau qui l'a lu dans Machiavel. Robespierre applique ce principe à la conjoncture présente qui est grave pour lui, car il sent que le pouvoir commence à lui échapper : "Il est bien commode, s'écrie-t-il, de prendre le masque du patriotisme pour défigurer par d'insolentes parodies le drame sublime de la Révolution, pour compromettre la cause de la liberté par une modération hypocrite ou par des extravagances étudiées". On reconnaît ici les Exagérés et les Modérés. La Révolution est un drame parce que s'y manifestent des individus qui prennent le masque de la vertu.

24Pour autant, ne faisons pas de Robespierre un philosophe, car il est engagé dans l'action politique. Il n'est pas davantage un théoricien du politique parce qu'il n'écrit pas de théorie politique. Il a des urgences à accomplir et, s'il théorise, c'est au contact des problèmes à résoudre et conformément à une morale, des convictions et des principes. Le plus grand des problèmes, dans le carnaval - au sens métaphorique du terme et sans connotation péjorative - ou dans le théâtre de la Révolution, c'est que nul ne sait plus où est le vrai et où est le faux.

25 Georges LABICA (Paris X - Nanterre)

26C'est en philosophie que je me suis intéressé à Robespierre et je considère, pour ma part, qu'il mérite qu'on lui restitue sa dignité de philosophe. La Révolution a nourri l'intérêt de Kant ; Fichte a écrit sur elle pour la faire comprendre à ses compatriotes et Hegel a été fasciné par la figure de Robespierre, et pas seulement par l'idée que la Révolution française était la régénération de l'Europe. De même, Carducci, Gramsci et quelques autres, en Italie, ont insisté sur la modernité de la pensée de Robespierre dont ils considèrent qu'elle inspira, par exemple, la fameuse onzième thèse de Marx sur Feuerbach.

27Ce qui me frappe chez Robespierre, c'est qu'il se trouve confronté - comme d'autres hommes de la Révolution - à une situation inédite sans la moindre préparation. Ils ont agi malgré ou grâce à leur jeune âge, malgré un bagage mince - mais qui n'était pas négligeable ! - car sans historicité. On comprend, dès lors, leur recherche de repères, dans l'Antiquité, dans la Révolution anglaise. Leur aptitude à inventer, à improviser fut donc largement mise à l'épreuve. C'est ce que j'appellerai, non pas une philosophie politique, qui procède d'une préparation théorique de longue haleine à des événements que l'on appelle de ses vœux, mais une politique de la philosophie, qui se forge au feu des événements et conformément à des principes.

28Leur dénuement entraîna par conséquent le recours à des notions mobilisatrices : la notion de peuple l'était particulièrement, malgré son caractère suspect et même si le peuple n'était pas paré des vertus que Robespierre et quelques autres voulaient lui accorder. Sur cette base, certains sont allés au pouvoir "comme à la marmite". Robespierre, lui, est "incorruptible", en appelle à la vertu et au peuple qui, selon lui, en est paré, en devient le "surveillant incommode", ainsi qu'il le dit lui-même. Ainsi l'épisode de l'Être suprême n'est-il pas un épisode conjoncturel mais trouve sa logique et sa cohérence dans la pensée de Robespierre tout entière. Si paradoxal que cela paraisse, le passage du culte de la Raison à celui de l'Être suprême et à l'immortalité de l'âme traduit chez lui la conviction qu'il fallait couronner la victoire sur les ennemis de la Révolution par une consécration qui était celle, en fin de compte, d’une authentique politique de classe. L'Être suprême, la Providence, l'immortalité de l'âme, n'est-ce pas le message de Rousseau ? Au vrai, Robespierre, dans son destin individuel, assume celui de Rousseau, assume, à ce moment, la revanche posthume de Rousseau, revanche sur la tradition intellectuelle voltairienne qui est une tradition d'engagement et d'intransigeance théorique dissimulant une position de classe la coupant du peuple. On comprend que Robespierre dise en substance : l'athéisme, c'est l'aristocratie ; on comprend qu'il dénonce les hommes des Lumières d'avoir cru régler son compte à l'Église plutôt que d'avoir cherché à renverser la monarchie ; on comprend qu'il s'oppose à Condorcet et fasse briser la statue d'Helvetius. Il a, en l'occurrence, une position de classe en sympathie, au sens premier du terme, avec le peuple. Engels, qui a lu Robespierre, ne dit pas autre chose, même si le contexte n'est pas le même, lorsqu'il affirme la nécessité d'une religion pour le peuple. Lui aussi constate que les intellectuels sont révolutionnaires dans les idées, mais se dérobent lorsqu'il faut saisir la réalité à bras le corps et surmonter les contradictions qu'imposent les rapports de force. C'est la "trahison des clercs" qu'a dénoncée Benda !

29Cette lecture philosophique de Robespierre m'amène à affirmer qu'il parle pour le présent car il a inventé la démocratie ! C'est pourquoi il a été honni par les classes dominantes, de thermidor à la commémoration du bicentenaire de la Révolution ! Il a plaidé contre le suffrage censitaire, affirmé la suprématie du législatif sur l'exécutif et la subordination de l'économique au pouvoir politique, revendiqué la citoyenneté directe, le droit à l'insurrection et le droit au travail. Or, deux cents ans plus tard, nous ne sommes encore que des citoyens intermittents : entre deux élections nous nous refusons les droits que nous accordait la Constitution de 1793. Le paradoxe de Robespierre est encore le nôtre aujourd'hui : "créer nos institutions libres, disait-il en substance, suppose que nous possédions les mœurs qu'elles doivent nous donner un jour" ; il y a là une singulière dialectique qui doit nourrir notre réflexion sur la démocratie. "Que pensez-vous de la Révolution française ?, demandait un jour un journaliste à Mao Ze Dong. "Il est encore trop tôt pour le dire" : telle fut sa réponse.

30 Jacques REVEL (E.H.E.S.S.)

31Le discours robespierriste est un discours qui refuse toute forme de particularisme. Il n'y a place chez Robespierre que pour un discours général, à la fois détaché et injonctif, qui laisse ensuite à d'autres la tâche de "faire", et lui ménage le rôle de "surveillant incommode" que rappelait Labica à l'instant. Le discours de Robespierre est en effet celui de la "transparence", thème qui traverse toute la Révolution, mais que Robespierre incarne le plus.

32La transparence est requise d'abord par rapport à soi-même. Lorsque Robespierre dit : "Je suis le peuple", son propos procède non d'un aveu d'appartenance sociologique, mais d'une intention de ne laisser nul espace entre le principe et soi, intention que Mirabeau résumait méchamment en affirmant : "Il ira loin, il croit tout ce qu'il dit". En fait, Mirabeau le corrompu comprenait sans doute la volonté de Robespierre d'être "transparent" à lui-même, d'adhérer à lui-même.

33Le second registre de la "transparence" est celui du langage qui l'entraîne à traquer l'ambiguïté des mots, y compris les plus sacrés comme Constitution, dans leur sémantique et dans l'usage dont ils font l'objet.

34Le troisième et plus probablement essentiel niveau de "transparence" est celui de la dynamique interne de la Révolution. Il y a chez Robespierre une volonté d'élever le peuple à ce qu'il ne connaît pas, à la hauteur de ses droits et de son destin. D'où cette contradiction que soulignait Jaume entre confiance et artificialisme et que l'on retrouve, au-delà de Robespierre, dans la politique culturelle de la Terreur - et même avant-, pas seulement dans la politique culturelle.

35Je ne pense pas que la notion de peuple soit suspecte, comme l'a dit Labica. Elle est rendue ambiguë par le nouvel espace politique que constitue la Révolution, laquelle proclame que le peuple est son trésor et son avenir, mais en même temps qu'il n'est pas à la hauteur de ce qu'il devrait être. La boutade - soviétique ou antisoviétique ? - : "Changeons de peuple, puisqu'il ne correspond pas aux objectifs du Parti" trouve bien des équivalents, toutes choses égales, dans le discours révolutionnaire. Il faut élever le peuple à ce qu'il doit être, "étendre la citoyenneté", compte-tenu de "sa pureté supposée" (c'est comme cela que je comprends la formule de Le Cour Grandmaison, citée par Guilhaumou). Cette volonté me paraît être le nœud qui lie deux démarches à mon sens indissociables : la politique terroriste proprement dite et le culte de l'Être suprême. C'est par rapport à cette volonté de transparence et par rapport à la défiance qui est son envers que les deux démarches doivent être situées.

36Le dossier du culte de l'Être suprême a été longtemps embarrassé par une querelle qui fut d'abord celle d'Aulard et de Mathiez, même si cette querelle nous semble aujourd'hui résolue, tant l'analyse de Mathiez nous paraît cohérente malgré un certain nombre de considérations qui peuvent prêter à sourire, ainsi cette affirmation de caractère "généalogique" qui fait du déisme de Robespierre un "échelon nécessaire" entre "le catholicisme exclusif tyrannique et la pensée libre". Il reste que le dispositif analytique de Mathiez demeure impressionnant. L'historien du XVIIIe siècle que je suis constate en tout cas que le culte de l'Être suprême est l'un des rêves que les élites de la fin du siècle des Lumières avaient le mieux formulé, qu'il a été une sorte de langue commune, un objet de consensus dans la société de l'Ancien Régime finissant. La proposition de Robespierre est donc, à cet égard, une voie moyenne. Mais, dès lors, quelle est la place du sacré ? Aulard avait cru, de façon un peu saugrenue, déceler une sorte de mystique sacrée chez Robespierre. L'hypothèse me paraît à peu près indéfendable. Mathiez y voit plutôt une stratégie habile de réconciliation opportune qui n'est guère plus convaincante. En tout cas, la composante éthique est évidente dans la mise en place du culte de l'Être suprême, et même en suivant Mona Ozouf dans sa critique du rituel, je ne crois pas qu'on puisse en éliminer la part de sacré.

37Certes Labica vient-il de proposer une autre analyse, mais je ne vois pas, comme lui, cette ligne de partage entre l'athéisme et le culte de l'Être suprême. Dire que l'athéisme est un luxe d'intellectuels, de philosophes bourgeois ou nobles et de propriétaires n'est sans doute pas vrai. Le déisme, en tout cas, est produit par les mêmes milieux et il impose d'en saisir le sens dans la conjoncture politique courte. Il y a, à mon sens, chez Robespierre, une tentative sincère pour fixer la Révolution, "serrer le lien social à l'État", comme dirait Jaume, une volonté d'arrimer la Révolution à un dispositif religieux qui serait aussi un dispositif d'adhésion, un effort pour rassembler, par une mesure conservatoire, une société menacée de désintégration par sa propre évolution. Ainsi réfléchie, la démarche est d'ailleurs inséparable de la Terreur, car elle vise à rationaliser la société terroriste.

38Mona Ozouf s'est interrogée sur l'espace culturel parisien de l'an II, à la fois semé des bouquets de fleurs qui éclosent en l'honneur de l'Être suprême, et encadré d'échafauds et de guillotines. Sa réponse rencontre l'interrogation de Michel Vovelle sur la Providence, car cette réponse suggère que la guillotine a pu être un instrument de la Providence, au même titre que l'était l'instauration d'un culte nouveau. Cette réponse forte n'implique aucune idée de manipulation mais envisage une représentation particulière de l'ordre social à un moment particulier de la Révolution.

39 C. COUTEL (Université d'Artois)

40Je voudrais suggérer deux pistes de réflexion relatives à la question "pourquoi l'Être suprême" ? La première piste pourrait être celle de la "fascination dynastique". La seconde se fonde sur l'incapacité de Robespierre de penser le statut de la médiation de la volonté générale - ce concept rousseauiste auquel il adhère - en raison d'une approche presque magique de ce concept, une approche qui glisserait peu à peu vers une mentalité religieuse. Pour lui, la volonté générale fait l'objet d'une "révélation", individuelle et collective à la fois, et non d'une délibération collégiale, éclairée et argumentée, comportant divers motifs de croire et d'agir. Cette inhérence magique traverse le culte de l'Être suprême et occulte chez Robespierre la faculté de penser la médiation de la volonté générale par le biais de la Raison, ce à quoi parvient un Condorcet. Robespierre n'a pas cette approche arithmétique de la politique qui exige que le résultat de la majorité soit critiqué par le mode de scrutin d’une part, par "les lumières des électeurs" d'autre part. L'expression est de Condorcet. Celui-ci accepte, comme Rousseau et comme Robespierre, de faire de la loi un acte de la volonté générale mais à la condition que cette dernière intervienne au moment de l'exécution et non au moment de l'élaboration.

41 Claude MAZAURIC (Université de Rouen)

42Je souhaite rebondir sur les propos de Jacques Revel qui a rappelé la boutade : "Puisque le peuple n'est pas à la hauteur des institutions, changeons le peuple". Je ne crois pas que la démarche "philosophique" de Robespierre s'inscrive dans une politique de ce type. Son effort consiste, au contraire, à créer des institutions, des dispositifs et des cadres de références permettant au peuple de se dominer lui-même dans sa versatilité, d'être lui-même dans les grands moments révolutionnaires, puisque c'est lui, finalement, qui fait la Révolution. Robespierre, dès l'Artois, en a été le témoin, a découvert le caractère à la fois prométhéen et fragile du processus révolutionnaire populaire, ce qui a fondé d'ailleurs son pessimisme. Toute son œuvre et tout son discours visent à combler cet écart constaté entre idéal et réalité. Je ne crois pas qu'il y ait chez lui une quelconque idée totalitaire, terroriste - Dieu sait qu'on l'en a accusé ! - selon laquelle "puisque le peuple n'est pas à la hauteur, changeons-en !". En fait, il pense davantage : "le peuple est à la hauteur, mais il faut lui donner les moyens de manifester ou d'être à la hauteur de ce qu'il est partiellement".

43Une seconde réflexion m'est inspirée par l'ouvrage - considérable - de Guillemin. Les analyses de Guillemin sont proches de celles de Mathiez, à cette réserve que Guillemin reste convaincu que, dans la compétition qui se déploie entre Être suprême ou absence d'Être suprême, l'Être suprême l'emportera, alors que Mathiez prétend qu'il n'est qu'une étape initiale à la disparition de toute référence à la transcendance.

44 Nathalie ROBISCO (I.H.R.F.)

45Lucien Jaume a soutenu que Robespierre "pensait" à partir d'une pratique, et Georges Labica a voulu le réhabiliter dans son statut de philosophe. Je constate, pour ma part, qu'il est possible, à partir des textes, de le qualifier de "philosophe pratique". En réponse à la question : "Pourquoi le culte de l'Être suprême ?", je pense que Robespierre perpétue ce paradoxe, que Jaume désigne du terme d'aporie et qui est présent dans la pensée de Rousseau, selon lequel le peuple veut mais ne voit pas toujours le bien, qu'il lui faut des "dieux législateurs". Robespierre constate - Jaume l'a rappelé - que ceux qui parlent d'abondance de vertu sont les plus corrompus et que l'idée consolatrice de l'Être suprême - et donc l'idée d'une législation en quelque sorte d'origine divine - donnera au peuple son unité et sa faculté à vouloir le bien, même s'il ne le voit pas. Ainsi Robespierre est-il dans la situation d'un législateur philosophe surmontant la contradiction qui existe ente le fait d'être un homme de pratique et celui d'être un théoricien qui pense lui-même sa propre pratique.

46 Jacques BERNET (Compiègne)

47La question de l'Être suprême mérite d'être replacée dans une perspective élargie qui est celle de la politique religieuse de Robespierre. Je rappelle que Robespierre a d'abord soutenu le clergé constitutionnel. Pour comprendre ce soutien, il faut se souvenir de l'espoir global de régénération de l'Église qui anime les constituants et l'opinion en 1789-1790. Ce soutien s'est fondé sur un bas clergé dont Robespierre affirme les vertus par rapport à la hiérarchie. On sait que la régénération espérée a avorté et qu'un schisme est venu déchirer l'Église de France.

48Survient alors l'épisode déchristianisateur, qui demeure mystérieux à bien des égards, et dont on sait qu'il n'a pas été voulu par le Comité de Salut public et que Robespierre a tenté d'enrayer. Se pose aussi la question de la liberté des cultes. Le discours de frimaire an II développe toute une argumentation sur les dangers de conforter le fanatisme en luttant contre lui de façon inconsidérée. Finalement, le gouvernement divisé reste incapable de maîtriser une situation religieuse au plan national dans laquelle le processus déchristianisateur n’engendre pas que des réflexes ou des courants athées. Divers phénomènes sont en fait des imitations du culte de la Raison, de celui de l'Être suprême, ou des phénomènes syncrétiques, d'ailleurs quelquefois populaires et spontanés.

49Aussi, quand Robespierre s'efforce, de façon un peu désespérée, d'asseoir le culte de l'Être suprême, il tente de réaliser un compromis politique, de résoudre une conjoncture particulière de division. Que faire d'autre, en effet ? Enrayer le processus déchristianisateur et passer pour un contre-révolutionnaire, ou le soutenir et diviser profondément le peuple ? Pour autant, après Mathiez et après Vovelle, je pense que le discours de floréal pose quand même la question des convictions religieuses de Robespierre. A mon sens, sa vision personnelle est assez panthéiste. Mais elle s'accompagne d'une volonté de religion nationale, institutionnalisant la déchristianisation, permettant d'éliminer complètement le catholicisme et les ambiguïtés engendrées par la réorganisation de 1789-1791, Son discours fut d'ailleurs bien reçu dans une partie de l'opinion patriote, au sein des clubs en particulier. Le projet de Robespierre n'est donc pas mystique. Il procède de l'idée que la cohésion nationale doit reposer sur une conviction religieuse, fondement de la morale, du bien et du mal.

50 Nicole BOSSUT (I.H.R.F.)

51En accord avec la formule de "fuite en avant" proposée par Michel Vovelle à propos du culte de l'Être suprême, je m'oppose en revanche fortement à l'idée que l'athéisme militant de l'an II aurait été un luxe d'intellectuels. Cela dit, quel sens politique donner à la démarche de Robespierre qui, cependant, dénonce ce même athéisme comme un crime d'État et lui fait signer l'arrêté qui dépêche Chaumette à la guillotine ! Car enfin, Chaumette n'a nullement trempé dans un quelconque projet de conspiration contre le gouvernement, n'a jamais voulu ériger la Commune en pouvoir rival de la Convention. Chaumette est guillotiné pour cause d'athéisme ! Pourquoi ? La réponse à cette question réside sans doute dans une volonté de "fuite en avant" : Robespierre prend conscience que son rêve de régénération de la société échoue, que la fraternité est une utopie dans une société régie par les règles de la propriété, de la concurrence, en un mot du capitalisme. Mais comme il n'entend pas renoncer à son rêve, la "fuite en avant" s'impose à lui d'autant plus facilement que je crois profondément à la sincérité de son déisme - on en revient à la Providence !-, d'autant plus facilement qu'il adhère à l'idéal des sans-culottes qui ne revendiquent pas seulement l'égalité civique et le pain pour tous, mais qui revendiquent aussi le "bonheur" sur cette terre, avec tout ce que cela implique de bouleversements sociaux que la Révolution bourgeoise ne peut accorder. Alors, cette "fuite en avant" est une fuite en avant vers le Ciel !

52 Roger DUPUY (Université de Rennes II)

53L'animateur de ce débat a voulu qu'on parlât de politique et de droit naturel. Or, on a parlé du "sacré". Mais où est-il exactement ? Telle est la question qu'ont formulée en fait Vovelle et Revel. Une réflexion me vient de la lecture de ce chapitre où Michelet souligne l'importance de la célébration - du culte ? - des morts du 10 août, dès la fin du mois d'août 1792. Michelet semble en faire le prologue des massacres de septembre … Continuité saisissante ! Pour la comprendre, il faut considérer cette évidence : le culte de l'Être suprême échoue. Il échoue parce qu'il ne mobilise pas ceux du 14 juillet 1789 et de la Fête de la Fédération - 14 juillet à l'envers-, ceux du 17 juillet 1791, où l'on a péri sur l'autel de la Patrie, ceux du 10 août 1792, ceux qui massacrèrent en septembre aux mânes des morts de la cour des Tuileries, ceux du culte de Marat. Ceux-là forment la sans-culotterie parisienne - mais on peut en trouver ses prolongements en province - et communient dans un "sacré" révolutionnaire. Ils ne se reconnaissent pas dans cette tentative de mettre en place un système religieux, certes intégrateur, mais qui reste artificiel et théorique. Finalement, c'est par sa mort que Robespierre parvient à renouer véritablement avec le sacré révolutionnaire !

54 Jacques REVEL (E.H.E.S.S.)

55J'adhère aux propos de Roger Dupuy : il faut poser le problème du culte de l'Être suprême plus en termes de décalages sociaux et spatiaux, qu'en termes de "fuite en avant". A Claude Mazauric, je voudrais dire qu'au-delà de nos divergences, nous décrivons la même chose, à savoir un aspect des tentatives révolutionnaires de régénération de la société française, et que ma formule "changer de peuple" n'implique nullement un diagnostic de manipulation ou de cynisme. Robespierre n'est pas un cynique, ce qui ne signifie pas que toute dimension d'utilité sociale soit absente de son projet. Une tension est inscrite, au cœur de l'invention démocratique, entre un organicisme profond, qui attache une importance extrême aux formes de sociabilité, et un constructivisme qui vise à recréer le lien social. Le culte de l'Être suprême est au cœur de cette contradiction, d'une part parce que cet instinct du peuple est religieux - et Robespierre lutte donc légitimement contre l'athéisme-, d'autre part parce que cet instinct doit être mis en forme et épuré dans la mesure où, désormais, la morale est devenue publique et ne relève plus de la sphère du privé. Il faut donc réaliser cette alchimie qui exige que l'artifice devienne une nouvelle nature et que l'ancienne nature soit encadrée par des institutions.

56 Georges LABICA (Paris X - Nanterre)

57Robespierre a été entraîné dans un processus historique totalement inédit et il a tenté de le maîtriser et de le penser avec les moyens dont il disposait. Le culte de l'Etre suprême n'est pas un compromis conjoncturel. Il s'inscrit dans une logique. Robespierre n'est pas matérialiste, n'est pas athée. En même temps, il a le souci du peuple et il entend compenser le manque de vertu des magistrats dans la logique de l'Être suprême. Mais cette initiative ne pouvait réussir en raison de l'attachement populaire à la religion révélée et au sacré, en raison aussi du caractère trop laïque du nouveau culte proposé. Par ailleurs, n'oublions pas que l'élimination de Robespierre est, dans le même temps, en train de se tramer.

58 Michel VOYELLE (Paris I - Directeur de l'I.H.R.F.)

59La dynamique de ce débat nous a entraînés à des réflexions imprévisibles. La discussion a rapidement déserté le thème de la religion civique, posé initialement par Jacques Guilhaumou, pour se déployer sur le sacré et elle a contribué à serrer de plus près le "cas Robespierre".

60Robespierre n’a pas "inventé" le culte de l'Être suprême par esprit de compromis ou par machiavélisme, et je ne tiens pas particulièrement à la formule de la "fuite en avant" que j'ai lancée au début de notre table ronde par provocation et pour rappeler qu'il ne convenait pas d'écarter cette explication d'un geste. Finalement, nous avons apporté quelques touches supplémentaires au portrait de l'incorruptible, touches qui auraient manqué dans l'économie générale de ce colloque, si nous n'avions pas tenu ce débat. C'est donc, comme vous l'attendez sans doute, un satisfecit collectif que je me permets de nous adresser.

Notes

1 La langue politique et la Révolution française, Paris, Méridiens/Klincksieck, 1989, en particulier le chapitre 3.

2 O. LE COUR GRANDMAISON, Les citoyennetés en Révolution (1789-1794), Paris, P.U.F., 1992 ; Fl. GAUTHIER, Triomphe et mort du droit naturel en Révolution (1789-1795-1802), Paris, P.U.F, 1992.

3 F. BRUNEL, Billaud-Varenne, Paris, Publ. de la Sorbonne, 1992.

4 H. GUILLEMIN, Robespierre, Paris, Le Seuil, 1987.

5 J.-Ph. DOMECQ, "La question politico-religieuse de l'Être suprême", dans Esprit.

6 L. JAUME, "Robespierre : une politique au nom de l'Être suprême", dans Théologies et politiques, 1992.

7 J.-Ch. GODDARD, "Robespierre", dans l'Encyclopédie philosophique universelle, à propos de Fichte.

© Publications de l’Institut de recherches historiques du Septentrion, 1994

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