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Être musulman en France

 | 
Jocelyne Cesari

Troisième partie. «Les nouvelles classes dangereuses»

Chapitre XI. Le phénomène associatif

Texte intégral

1Le phénomène associatif des nouvelles générations présente la particularité d'être, à la fois, l'un des facteurs de la mobilisation et l'une des formes de cette mobilisation. En effet, constituer une association, en fonction de certains critères et de certains objectifs, met en relief la forme du lien social qui unit les individus entre eux et, dans le même temps, il s'agit de créer un outil de revendication qui tend de plus en plus à être instrumentalisé face aux instances administratives et politiques.

2Contrairement aux descriptions des médias et aux présentations que les acteurs ont pu faire d'eux-mêmes, il n'y a pas eu de génération spontanée apparue en 1981. Malgré un essor incontestable, en partie lié à la loi du 9 octobre 1981 qui a fait entrer les associations immigrées dans le régime de droit commun des associations loi de 1901, le mouvement associatif se présente comme une étape nouvelle, introduisant une rupture à l'intérieur d'un processus de mobilisation qui se construit depuis le début de la décennie 1970.

  • 1 Il est d'ailleurs significatif que les associations de solidarité ou les associations antiracistes (...)

3Les premières formes de mobilisation dans l'espace public ont toujours été des protestations et des révoltes sporadiques aux discriminations et atteintes racistes n'impliquant pas, à l'origine, le passage à des formes d'action plus structurées comme les associations. Le potentiel contestataire de ces premiers mouvements a, en fait, été désamorcé par le passage à l'association, et ce par l'intermédiaire des représentants du travail social et du monde politique qui ont aidé et encouragé la création de telles structures1.

4Le changement dans les formes d'action impliqué par le phénomène associatif s'est accompagné d'un renouvellement des acteurs. En effet, les premiers groupes autonomes, issus des milieux migrants, ont été constitués au contact de la mouvance gauchiste de la fin des années 1970 et correspondaient à une première génération de militants qui étaient le plus souvent des étudiants en provenance du Maghreb. Car ces milieux gauchistes ont été les premiers, avec les représentants des Églises, à s'intéresser à la situation des immigrés. Au sein des groupuscules trotskystes et surtout dans le mouvement de la gauche prolétarienne, l'idéologie en vigueur conduisait à considérer les travailleurs immigrés comme le dernier maillon du prolétariat sur lequel il fallait agir pour créer de nouveaux espaces de contestation en dehors des appareils de la gauche traditionnelle, perçus comme des forces de contrôle social. Les étudiants maghrébins ont souvent constitué des membres actifs de cette mouvance. C'est par ce biais qu'ils ont découvert la condition des travailleurs immigrés dans les foyers, les bidonvilles ou les cités de transit.

  • 2 « L'essentiel de notre “base ouvrière” était d'origine arabe (...) ce refus agissait comme un fact (...)

5Mais les divisions de la gauche prolétarienne à propos de l'usage de la violence, et surtout sa condamnation de l'attentat du groupe palestinien qui avait coûté la vie à cinq athlètes israéliens aux Jeux olympiques de Munich en 1972, ont conduit à une rupture avec les militants d'origine maghrébine2. C'est ainsi que certains d'entre-eux ont créé le Mouvement des travailleurs arabes (MTA) dont les membres vont participer de 1973 à 1979 à tous les comités de soutien aux travailleurs et aux jeunes expulsés, ainsi qu'aux mouvements de grève sur les lieux de travail. Nous avons rencontré à Marseille, un des « vétérans » de ces mouvements de contestation : H. A..., est né le 18 février 1943 en Algérie. Il est arrivé en France en 1964 en tant qu'étudiant, d'abord à Aix-en-Provence puis à Paris, avant de venir s'installer à Marseille vers la fin de la décennie 1970 :

« Lorsque nous sommes arrivés en France, la grande nouveauté pour nous, c'était le pluralisme politique, la découverte du travail des femmes, les conditions d'existence des immigrés. Dès 1965, j'ai fait partie du regroupement des jeunes maghrébins étudiants. C'était le Front de contestation, la grande époque de la Tricontinentale, de Ben Barka (...) Puis la guerre des Six Jours en 1967 a constitué un tournant pour nous. C'était le grand moment des comités “Palestine”, en même temps on s'est lancé dans des groupes pour l'alphabétisation auprès des travailleurs immigrés, on a fait un retour à la première génération par l'expérience de l'usine avec les maoistes et les trotskystes. Tout ça jusqu'en 1973 où, là, avec un petit groupe parisien, on a créé le MTA (Mouvement des travailleurs arabes). Fin 1973, il y avait 3 000 ouvriers arabes en grève à Fos à partir d'un travail de sensibilisation et d'un tract des étudiants. Le MTA a fait partie de tous les comités de coordination qui luttaient contre les expulsions, ou encore du comité de coordination de la grève qui a eu lieu dans les foyers de SONACOTRA en 1973. Moi-même, j'ai été expulsé trois fois durant cette période qui va jusqu'en 1976 (...) »

6Le renouvellement des formes de revendication par les générations nées ou élevées en France va condamner ces premiers militants à la disparition ou à la reconversion à d'autres formes d'action. Une figure telle que H. A... a, par exemple, joué un rôle d'apprentissage et de sensibilisation aux thèmes politiques auprès des nouvelles générations : il est d'ailleurs devenu animateur social et responsable de diverses associations. En même temps, il a adhéré au Parti socialiste au début de la décennie 1980 et a longtemps été un intermédiaire entre la jeunesse maghrébine des quartiers périphériques et la sphère du pouvoir politique local. Ainsi, en 1982, il a participé au Collectif des droits civiques, association à l'origine parisienne, qui avait pour objectif d'informer et de sensibiliser les nouvelles générations à l'utilisation du droit de vote et de la citoyenneté comme outil d'intégration.

De l'action culturelle à l'association

7Un nouveau type de militants a ainsi émergé, indifférents aux clivages de la mouvance gauchiste à propos de l'utilisation effective de la violence et qui ont eu l'impression de constituer un alibi dans un combat idéologique qui n'était pas le leur. Le maître mot qui guidait leur action était l'autonomie. Les formes d'action étaient sporadiques : tels les comités de protestation contre les expulsions d'individus nés sur le territoire français, à la fin du septennat de Valéry Giscard d'Estaing ou les mouvements de squatters s'apparentant aux contestations urbaines des « indiens métropolitains » en Italie ou aux formes de réappropriation urbaine en Allemagne et aux Pays-Bas. Cependant, ces actions contestataires, plutôt informelles, n'ont pas conduit à une idéologie de la violence organisée au nom d'une minorité ethnique ou nationale. Même si la guerre d'Algérie est présente dans les mémoires et constitue, pour une bonne partie, d'entre eux, une des raisons explicatives des comportements de la justice et de la police à leur égard, ces nouvelles générations ne se considèrent pas comme les héritiers de cette Révolution.

8En même temps, la perspective de retour, entretenue par les familles, a joué un rôle central dans le non-passage à l'action violente durant cette période.

  • 3 Adil Jazouli, L'action collective des jeunes maghrébins de France, Paris, éd. L'Harmattan, 1986, p (...)

« En effet, le mythe a fonctionné comme la solution ultime au cas où toute possibilité d'intégration s'avèrerait impossible en France. L'ultime recours ne fut pas la violence ou la fuite en avant dans des conduites sociales et politiques décomposées, mais tout simplement la fuite dans une solution utopique, et quelque peu magique, celle du retour vers “les racines »3.

9C'est pourquoi, a contrario, leurs premières manifestations dans l'espace public ont d'abord été des opérations de légitimation de leur présence définitive sur le territoire français.

10L'action culturelle, notamment dans le théâtre et la musique, a été longtemps privilégiée comme un moyen d'exprimer leur révolte face aux discriminations et aussi leurs conditions de vie dans les banlieues. Ainsi, entre 1976 et 1979, se sont créées des troupes de théâtre : « Kahina », « Week-end à Nanterre », « Zaama de Banlieue », ainsi que des groupes musicaux comme « Carte de séjour » qui ont tenté de battre en brèche les représentations dominantes de l'immigré au sein de la société française. Il s'agissait pour eux de se réapproprier leur histoire et de s'extraire de la condition d'objet des politiques ou d'enjeu des luttes idéologiques.

  • 4 Cela est le thème privilégié de la troupe de jeunes filles « La Kahina » qui a produit entre 1976 (...)

11Cette phase de créativité a consisté à mettre en scène et à témoigner des rapports difficiles des générations au sein de la famille, notamment entre père et fille4, ainsi que des formes d'exclusion qu'ils subissent dans l'environnement immédiat. Par exemple, à Marseille, avait été créée en 1980 la troupe des Flamants, constituée de jeunes de la cité du même nom, qui, sous la direction d'un animateur marocain, lui-même responsable du « Théâtre de la Mer », ont exprimé leurs difficultés et décrit leurs conditions de vie entre tension et dérision.

12Cette production théâtrale reflétait la mixité des références qui préside aux modes identitaires de ces nouvelles générations : mixité ethnique, tout d'abord, car si les jeunes d'origine maghrébine sont les plus dynamiques dans la création, ils mettent en scène un malaise qui touche l'ensemble des individus du même âge et du même milieu, mais aussi mixité entre les sexes, revendiquée face à la résistance des familles. Enfin, le langage et les références empruntaient largement aux formes populaires de la culture des banlieues, la plupart des textes étant écrits dans un mélange d'argot et d'expressions d'arabe dialectal. Ces formes d'expression mettent à nu les ambivalences des jeunes maghrébins de France face aux liens communautaires, d'une part, et aux rapports avec une société qui est la leur et dont les valeurs les imprègnent, d'autre part.

13À partir de 1981, au nom « du droit à la différence » se produit un phénomène d'ouverture politique en direction de ces productions, ainsi qu'un engouement médiatique pour la culture dite « beur ». La manifestation financée par le ministère de la Culture, intitulée « Les enfants de l'immigration », qui s'est déroulée à Beaubourg en 1984 et a attiré près de 40 000 visiteurs, a constitué le moment le plus significatif de cet engouement. Simultanément, les aides financières de l'État et des collectivités locales aux manifestations pluri-ethniques se sont multipliées : « Toulouse multiple », « Strasbourg, ville en couleurs », ou encore le « Festival Forum des théâtres de quartiers et de banlieues » à Lille.

14Cette reconnaissance institutionnelle a favorisé le passage de certaines troupes à de véritables carrières professionnelles et permis la réussite de quelques trajectoires individuelles. À Marseille, la troupe du Théâtre de la Mer était chargée par les pouvoirs publics d'assurer une présence théâtrale auprès des jeunes des cités en même temps qu'elle organisait une programmation de ses propres spectacles : Enquête au pays de Kateb Yacine, La poudre d'intelligence de Driss Chraibietc. Depuis ce moment, cette troupe a confirmé sa vocation professionnelle et s'est orientée vers des productions diversifiées ne référant plus uniquement à une thématique maghrébine ou immigrée. Ses productions culturelles sont aujourd'hui subventionnées par le ministère de la Culture, la municipalité et le conseil régional. La dernière pièce montée en 1990, était Roméo et Juliette de Shakespeare, mettant en scène un Roméo « beur » et une Juliette « autochtone », transposant l'opposition entre les familles Montaigu et Capulet en une opposition ayant pour enjeu un mariage mixte.

15Néanmoins, la majorité de ces groupes n'a pas accédé à une légitimité artistique, pris au piège des critères de subventions publiques (du FAS et de la municipalité, principalement) par lesquels ils sont inscrits dans le domaine socio-culturel plus que culturel :

« (...) Au niveau de la culture, par exemple, il n'y a aucune reconnaissance de la créativité des jeunes, on te dira : “ton action relève de la DDASS”, alors où est ton ambition en tant que comédien ? C'est le problème dont souffrent toutes les troupes théâtrales de la région mais qui n'a pu apparaître que grâce aux compagnies de l'immigration, parce qu'eux, quant ils ont tapé à la porte du ministère de la Culture, on leur a dit : voilà les critères ! »
(N. B..., née en 1956 à Tlemcen, auteur d'une pièce de théâtre J'ai rendez-vous avec la Mer).

16Ce processus de mise en tutelle de l'expression culturelle, lié à l'ouverture politique, a également affecté le mouvement associatif en général. Pour comprendre ce processus de neutralisation du potentiel contestataire des nouvelles générations, il faut se rappeler le climat de précarité qui les entourait au début de la décennie 1980, en raison du nombre répété d'expulsions de jeunes gens de moins de 25 ans. Cela a suscité un mouvement de solidarité au sein des églises, des syndicats, des partis politiques de gauche et des associations antiracistes, qui a eu pour effet de neutraliser les velléités de rupture violente qui commençaient à poindre chez certains groupes autonomes de jeunes à Paris, Lyon ou Marseille.

17Désormais, l'appel à l'autonomie de l'action va se conjuguer, dans certains cas, avec la négociation et la politique « de la main tendue » envers les composantes de la société française qui deviennent des alliés et, du même coup, des tensions et des difficultés vont surgir. En effet, la mutation de l'action sporadique et violente en projet associatif, construit par l'intermédiaire des professionnels du travail social ou des associations dites de solidarité, a constitué un moment de crise, car une partie des militants de l'action autonome ont marqué une opposition à cette ouverture institutionnelle et politique qui, selon eux, portait en germe la mise sous tutelle de l'auto-organisation. Cette appréhension s'est révélée en partie exacte, compte tenu de l'évolution du mouvement associatif au cours de la décennie 1980-1990 : la majorité des associations constituées ayant fonctionné comme des instances de légitimation auprès des représentants des pouvoirs publics, notamment dans les espaces locaux.

  • 5 Marie-Antoinette Hily et Michel Poinard : « Fonctions et enjeux du mouvement associatif portugais (...)

18À cet égard, les fonctions et enjeux de ce mouvement associatif présentent des différences notables de ceux caractérisant les associations à vocation religieuse ou les associations en milieu portugais ou africain, par exemple. Ainsi, à propos des associations portugaises, de loin les plus nombreuses parmi les populations migrantes ou issues de l'immigration, Marie-Antoinette Hily et Michel Poinard définissent deux fonctions principales : la conservation des formes de sociabilité traditionnelle et le maintien de l'unité du groupe en situation d'urbanisation5. En termes weberiens, l'association en milieu portugais faciliterait donc le passage de la communalisation à la sociation. Telle n'est pas la fonction principale de l'association en milieu maghrébin du moins pour les nouvelles générations, car en ce qui les concerne, la sociation est accomplie. Elle répond plutôt à des fonctions de légitimation du groupe dans l'environnement le plus immédiat.

  • 6 René Galissot, « Un regard sur l'histoire : les générations de l'entre-deux-guerres », Revue europ (...)
  • 7 Cf. Abdelmalek Sayad, « Les enfants illégitimes », in Actes de la recherche en sciences sociales n (...)

19Cette multiplication des associations a contribué à l'émergence d'un acteur collectif artificiel : la « deuxième génération » ou « les Beurs », fait inédit dans l'histoire des migrations6. Cela révèle l'écart entre générations qui caractérise la population maghrébine sédentarisée, car cette visibilité de la génération suivante est la conséquence directe de la rupture avec le milieu familial et le groupe d'origine. Telle est la situation paradoxale et contradictoire de ces nouvelles générations : pétries des valeurs d'égalité et d'ascension sociale du modèle français, elles ne trouvent pas de place pour leurs revendications, ni dans les instances du pays d'origine ni dans celles des primo-migrants, et sont, en même temps, dans l'impossibilité d'utiliser les institutions habituelles, pour des raisons liées à la moindre efficacité de celles-ci et aux séquelles d'une histoire conflictuelle entre l'État français et les pays de leurs pères, histoire dont ils sont les enfants « illégitimes »7.

20Le phénomène associatif est tout entier traversé par cette tension conduisant à des options souvent ambivalentes. À Marseille, depuis 1982, ont été créées près de 65 associations à l'initiative de ces nouvelles générations, même si leur clientèle est ethniquement diversifiée. Toutes ne répondent pas aux mêmes objectifs. En tenant compte du lieu d'implantation et du public visé, deux clivages principaux apparaissent au sein de cette nébuleuse associative, opposant, d'une part, les associations de quartier et, d'autre part, les associations à vocation ethnique et culturelle.

Les associations de quartier

21C'est dans le quartier, lieu d'identification privilégié des jeunes, que se construit au quotidien une mobilisation, bien souvent occultée par la médiatisation et l'audience nationale d'associations telles que SOS Racisme ou France plus.

22En effet, la majorité des associations, constituées à Marseille comme dans les périphéries de l'ensemble des centres urbains, ont un rayon d'action à l'échelle du quartier ou, plus précisément, à l'échelle de l'unité de résidence. Dans la quasi-totalité des cités périphériques, existe une association de jeunes qui, dans son intitulé même, rappelle le qualificatif « jeune » et le lieu de résidence : Association des jeunes de Font-Vert, Association des jeunes de Picon... Elles s'opposent à des associations ayant vocation à exercer leurs activités sur l'ensemble du territoire urbain et qui, dans ce cas, sont plutôt caractérisées par la référence islamique, ethnique ou culturelle.

23La bilatéralité des affiliations est inexistante dans ce premier type d'associations, même si elles sont composées en majorité de jeunes issus de l'immigration maghrébine. En règle générale, il s'agit d'individus âgés de 16 à 25 ans, de sexe masculin. La plupart des associations sont nées à partir d'un groupe d'amis, d'un phénomène de bande. Ces groupes affinitaires sont porteurs d'une demande : le plus souvent, il s'agit d'un local afin d'y développer un loisir. Face à cette demande, les intervenants sociaux et les organismes logeurs les ont incités à se constituer en association. Du côté de l'institution, l'association constitue un moyen de négociation avec un interlocuteur jugé responsable, ainsi qu'un moyen de régulation de la vie d'un quartier ou d'une cité considérés comme difficiles. Du côté des demandeurs, elle apparaît comme un espace permettant de prendre des initiatives en dehors des tutelles diverses exercées par la famille ou les travailleurs sociaux. L'association est également perçue comme un moyen d'obtenir des biens matériels (loisirs, rémunérations) et symboliques (légitimation, reconnaissance institutionnelle), et de rompre ainsi avec les conditions de l'exclu-sion et de la « galère ».

24Il n'y a pas, à l'origine, d'objectifs globaux bien définis, ce qui explique un fonctionnement particulier : assemblée générale, conseil d'administration et bureau se confondant assez souvent. Une véritable structuration conduirait à une hiérarchie des rôles perturbant l'équilibre fragile de ces groupes affinitaires. Il en résulte un processus constant de neutralisation des velléités de leadership entre les individus membres. Ce fonctionnement explique en partie la durée éphémère de bon nombre de ces associations. Le passage à des activités nécessitant une organisation et une pérennisation brise quelquefois le groupe, incapable de mettre en œuvre une division du travail et des rôles. Tel a été le cas de l'association Ganache qui a vécu de 1981 à 1983 sur la cité des Flamants. Constituée par un petit groupe de jeunes gens révoltés par la mort de l'un des leurs à la suite d'une altercation avec un CRS, l'association avait pour objectif d'éviter que le procès de ce dernier ne tombât dans l'oubli. Ce petit groupe n'a pas su franchir, comme beaucoup d'autres, le passage de la révolte généreuse à l'action autour d'objectifs définis. Le maintien de l'association et l'évolution vers un élargissement des objectifs sont souvent dus à un accompagnement par les professionnels de l'animation du quartier.

25Les activités dominantes sont de l'ordre du loisir : sport, musique, danse. Mais par-delà les objectifs avoués, ces associations remplissent une fonction de socialisation des nouvelles générations dans leur environnement le plus immédiat. Certains le formulent d'ailleurs de façon très explicite :

« Si la cité P... bénéficie de l'impressionnant dispositif mis en place afin de résoudre les problèmes cruciaux de la ZUP n°l, nous constatons une difficulté à résoudre les problèmes de chômage, de l'échec scolaire et les difficultés d'intégration dans les dispositifs de formation. Cela provoque souvent un découragement chez les jeunes, donc une aggravation des phénomènes de délinquance. L'association est constituée de dix jeunes. Ces jeunes n'ont pas la prétention de concurrencer les professionnels de la ZUP mais veulent utiliser leur situation privilégiée, à savoir :
« - issus du même quartier que les jeunes dont ils s'occupent,
« - originaires du même milieu socio-économique,
« - ayant vécu et vivant encore les mêmes tracasseries quotidiennes, étant eux-mêmes parfois demandeurs de prises en charge impossibles.
« Pour cela, le regroupement des jeunes dans une association qu'ils gèrent eux-mêmes est un des moyens irremplaçables pour l'apprentissage de la vie collective dans un groupe organisé, notamment pour l'expression des solidarités absolument nécessaires dans les situations difficiles.
« - Devant l'éparpillement des usagers de la cité qui manifestent le désir de réaliser des activités dans le quartier, nous avons décidé :
« dans un premier temps, nous fournir les moyens de gérer nos initiatives, en mettant à notre portée l'outil “association loi 1901”,
« - dans un second temps, regrouper les éléments moteurs, afin de créer des relais pour que les jeunes apportent par la suite, eux-mêmes des réponses, c'est dans ce cadre là que le travail d'animation doit avoir comme but de répondre aux besoins des jeunes par les jeunes eux-mêmes.
« La volonté de s'associer est justifiée par trois idées principales :
« - pallier les manques d'animation sur la cité,
« - utiliser au maximum les compétences des jeunes animateurs formés ou en cours de formation.
« - posséder un local pour se réunir, se rencontrer et organiser des projets ».

26(Association des jeunes de P..., créée en 1984).

27Ce discours révèle une dynamique de mobilisation centrée sur l'attachement au quartier, en dehors et contre toute référence politique extérieure, et marque une rupture avec les militants formés dans les associations de solidarité ou au contact des mouvements gauchistes. Toute initiative d'envergure nationale est a priori suspecte et entachée du soupçon de récupération : la plupart de ces acteurs de quartier n'ont pas participé aux « marches » qui se sont déroulées entre 1983 et 1985, et elles ne constituent en aucun cas une référence donnant sens à leur action, bien au contraire, dans la mesure où elles ont contribué à favoriser, selon eux, une récupération politique de leur révolte.

  • 8 F. Dubet, La galère, op. cit., p. 332.

28Dans les cités, où la population maghrébine est majoritaire sans être dominante, ces associations sont des lieux où la dénomination ethnique n'a pas cours : la spécificité est moins centrée sur la culture que sur l'accentuation de certaines contraintes sociales liées au phénomène d'exclusion. La référence territoriale (le quartier, la cité) et la référence « jeune » constituent les moteurs de l'action. Il n'en demeure pas moins que ce sont les jeune issus des familles maghrébines qui constituent les éléments moteurs dans la constitution et l'animation de ces associations, parce qu'ils sont tout à la fois plus « autonomes » et plus « enragés »8. La rage est liée à l'expérience de la stigmatisation tandis que l'autonomie renvoie à un espace de liberté entre, d'un côté, la famille considérée comme passive et, de l'autre, les instances politiques (syndicats, partis politiques, associations antiracistes) qui, selon eux, ne répondent pas à leurs attentes et font disparaître la spécificité de leur condition « ici et maintenant » dans des stratégies plus générales qui leur échappent.

29Ce souci d'autonomie oblitère la recherche de solidarités plus larges. Cela explique d'ailleurs l'absence de cohabitation entre les générations, à l'intérieur de ces associations, ce qui les différencie des associations créées par les immigrés africains ou portugais. Sur un même espace de résidence peuvent ainsi coexister l'association des jeunes et l'association à vocation religieuse où dominent les pères de famille, sans qu'il y ait de véritables liens entre elles. À de rares exceptions près, « la mosquée, c'est l'affaire des vieux ».

30En fait, les relations mais aussi les conflits se nouent plutôt autour du centre social dans lequel les nouvelles générations acquièrent des rudiments de savoir-faire en matière d'animation et surtout une rhétorique. Le passage à l'autonomie par le biais de l'association va alors s'accompagner d'une distanciation, voire d'une rivalité avec les travailleurs sociaux. Ces derniers sont contestés dans leur action, rendus responsables de pérenniser une conception périmée des populations immigrées, contribuant de ce fait à mettre en doute leur statut de citoyen.

31Ce maître mot d'autonomie explique aussi l'enfermement de la plupart des associations sur le territoire qui donne sens à leur mobilisation, c'est-à-dire la cité ou le quartier. Il en résulte une méfiance envers toute tentative de fédération ou d'orientation plus générale portée par des acteurs extérieurs. C'est pourquoi, il existe peu de liaison cohérente et structurée entre ces associations : la seule tentative de fédération « pour l'action, la promotion et la coordination des associations des communautés étrangères et des minorités ethniques » (APAC), qui regroupe une vingtaine d'associations de quartier, n'est pas reconnue comme instance représentative. De même, ces jeunes manifestent une résistance à toute imposition de mots d'ordre venue d'instances associatives parisiennes ou d'autres régions de France : c'est ainsi que les comités locaux de SOS Racisme n'ont jamais pu s'implanter auprès de cette population des quartiers et ne détiennent une influence que dans les milieux lycéens non maghrébins. Ou encore, l'association France Plus, ne parvient pas à s'imposer comme instance associative légitime pour l'ensemble de ces nouvelles générations de Marseille.

32Malgré tout, cette action est hétéro nome car elle dépend des ouvertures institutionnelles : obtenir un local, des subventions de la part de la municipalité ou du FAS, effectuer des sorties ou des camps d'activités sportives, oblige à une présentation de soi et à des orientations de l'action qui conduisent souvent à brandir la menace de la violence et de la délinquance comme ressource politique :

33« Nous qui partageons les mêmes conditions de vie que l'ensemble des jeunes, sommes les plus aptes à apparaître comme un rempart face aux dérives violentes et destructrices ».

  • 9 Cf. infra Chapitre XIII pp. 241 et suivantes.

34Ce discours produit des effets en termes d'avantages matériels et en termes de reconnaissance des institutions. Il favorise également une professionnalisation de l'action et l'accès à des moyens individuels de promotion sociale9.

Les associations à référence ethnique ou culturelle

35Si la référence nationale n'est guère usitée parmi les nouvelles générations, un certain nombre d'associations se définissent, en revanche, au travers d'un référent ethnique ou culturel : arabe, kabyle, le plus souvent. Le référent ethnique ou culturel peut être orienté selon deux perspectives distinctes : soit il s'agit de s'adresser au groupe des Arabes et des Kabyles installés à Marseille, à l'exclusion de toute autre composante de la collectivité, soit au contraire il s'agit de replacer ce groupe dans l'ensemble de la population totale perçue comme une mosaïque de minorités.

36La première de ces perspectives constitue une double tentative de rupture : rupture avec les modalités d'action des associations de quartier et des associations à vocation nationale telles SOS Racisme ou France Plus. Par exemple, le Mouvement des jeunes Arabes constitué en 1984, regroupe des jeunes gens, soit issus des associations de quartier, soit étudiants, le plus souvent en ascension vers les classes moyennes. Envisageant le mouvement associatif existant comme un espace d'aliénation ne favorisant pas l'expression des particularismes, ils lui opposent la nécessité de défendre les valeurs civilisationnelles propres au groupe : l'arabité et l'islam, afin de rompre avec l'idéologie dominante à tendance assimilationniste :

« Se sentir Arabe, c'est être sensible à des valeurs culturelles (langue, musique, mode de vie) différentes de la France. Je refuse la politique assimilationniste, on veut être Arabe de France, mais il n'y a pas d'attachement à un pays arabe particulier. »

37(D. responsable de l'association).

38Le but exprimé est l'organisation du groupe à partir de référents identitaires spécifiques. À cet égard, la minorité juive de France constitue une référence et un modèle, à partir d'une représentation artificielle et quasi fantasmatique ayant en quelque sorte une fonction miroir leur permettant de mirer a contrario ce qui fait défaut à l'éventuelle minorité arabo-musulmane qu'ils appellent de leurs vœux :

« Le problème des Arabes en France, c'est de ne pas être organisés, il y a plusieurs causes : la cassure des luttes entre la première et la deuxième génération, les associations qui ne voient pas plus loin que le bout de leur nez à cause de l'ordre social (chaque fois qu'une association veut fédérer le groupe avec un projet commun, elle est “cassée” par les pouvoirs publics). C'est important, par exemple, la communauté juive est organisée et puissante : quand une lettre révisionniste passe au courrier des lecteurs de Libération, S. July licencie le journaliste et fait retirer le numéro de la vente, quand quelques jours plus tard, un journaliste fait un reportage sur une danseuse nue à la Grande Mosquée de Paris, alors que c'est faux, il y a juste deux lignes de rectification dans le numéro suivant, tout ça parce qu'il n'y a pas de communauté, pas de représentant ; qu'est-ce-qu'il y a ? Une majorité qui n'est pas conscientisée, qui a cru qu'on allait tout arracher après les marches, parce qu'on avait été reçus par le président de la République, des porte-paroles chouchoutés par les médias qui ne représentent qu'eux-mêmes, coupés de la base (...) ».

39(D. D..., responsable de l'association).

40Cette préservation d'une culture propre implique des actions, non plus à l'échelle d'un quartier mais de toute une population. Par exemple, le CIDIM : Centre d'information et de documentation sur le Maghreb, est une association créée le 13 mars 1980 par d'anciens militants du Mouvement des travailleurs arabes, ou de personnes travaillant dans le secteur social. Le but était de créer un lieu de documentation et de réflexion au-delà du militantisme et en même temps, de réunir des individus issus d'une même culture, en dépassant les clivages nationaux. Le bureau est composé de cinq personnes, toutes travaillant dans l'animation ou la formation. La moyenne d'âge est d'environ trente ans. Trois sont Algériens, deux Marocains. L'action est résolument culturelle : il s'agit de réunir de la documentation sur l'histoire et la civilisation, non seulement des pays maghrébins mais également du monde arabe en général, des cours de langue sont également dispensés, des rencontres-débats sont organisées à partir de la parution d'ouvrages portant sur l'immigration maghrébine ou le monde arabe. Lorsque l'objectif demeure limité à l'expression culturelle, il est en général soutenu financièrement par la municipalité et le FAS. Les Kabyles se sont d'ailleurs particulièrement illustrés dans cette défense des spécificités culturelles, tant dans l'espace national que local : ainsi l'association Talha, créée à Marseille en 1983, est soutenue institutionnellement dans le cadre de ses activités linguistiques (cours de langue berbère, conférences.)

41Mais il n'en va pas de même lorsque l'utilisation du référent ethnique ou culturel conduit à la création d'instances ayant vocation à représenter la minorité ethnique. En 1982, à partir d'un groupe informel dénommé « Groupe maghrébin de réflexion », composé d'animateurs et de formateurs se constitue l'association « pour l'étude, la réflexion et la coordination d'action sociale éducative et culturelle en milieu migrant » (ERCA) dont l'objectif était de fédérer les diverses associations de quartier afin :

  • 10 Extrait de la plate-forme de l'ERCA.

« - de favoriser une représentativité effective des minorités ethniques résidant à Marseille,
« - d'être un lieu de rencontre, d'échanges, de réflexion et de propositions entre les représentants de cette communauté et les différents acteurs de la vie sociale, éducative et culturelle (élus locaux, administrations, travailleurs sociaux...) »10.

42Cette initiative a tourné court car elle n'a pas été soutenue par les pouvoirs publics mais surtout parce qui n'y a pas eu mobilisation effective des associations de quartier autour de l'objectif d'une représentation de la minorité maghrébine ou arabe, chacune tenant à préserver son autonomie d'action et son statut au cœur des réseaux institutionnels. Enfin, même si le clivage entre générations a été dénoncé, les responsables de l'ERCA ne sont pas parvenus à le surmonter, les attentes des primo-migrants en termes de revendication ainsi que leurs méthodes d'action centrées sur l'affirmation religieuse ne recueillant pas l'unanimité parmi les nouvelles générations. En 1984, le petit groupe à l'origine de l'ERCA, renouvelle la tentative et constitue la fédération APAC Association pour la promotion, l'action et la coordination des associations des communautés étrangères et des minorités ethniques, évoquée précédemment, qui n'a pas mieux réussi même si elle existe encore aujourd'hui et regroupe 18 associations diverses : associations de jeunes des quartiers, mais aussi trois associations islamiques et des associations ethniques ou culturelles (dont le CIDIM déjà cité, ou Radio Gazelle).

  • 11 Annuellement, le FAS lui attribue 200 000 F, le ministère de la Communication 200 000 F, la ville (...)

43Face à ces difficultés, certains peuvent opter pour un objectif, non pas d'auto-organisation du groupe mais de légitimation de sa présence à l'intérieur de la société civile locale envisagée comme un ensemble de minorités. Tel est le cas de l'association Rencontre et Amitié, qui gère Radio Gazelle. Cette radio a été déclarée le 7 juillet 1981, à l'initiative de quatre ou cinq personnes, d'origine algérienne, tous formateurs ou animateurs. Dès l'origine, l'initiative s'affirme résolument multiculturelle ; la radio est conçue comme l'outil d'expression des diverses minorités de la ville : arabe, berbère, vietnamienne, arménienne, latino-américaine, portugaise, antillo-guyannaise, comorienne, sénégalaise (et depuis peu de temps, corse). D'abord aidés et soutenus dans leur projet par les instances du travail social (éducateurs spécialisés, mission de prévention), les membres fondateurs ont lancé de grandes fêtes interculturelles avec l'aide de la municipalité et du FAS, ce qui leur a permis de se faire connaître. Après dix années d'existence sans interruption, cette radio associative bénéficie de financements publics importants11.

  • 12 Des luttes intestines ont alors surgi, notamment entre Antillais et Maglirébins, ce qui a conduit (...)

44Elle dispose d'un directeur d'antenne, d'une secrétaire et de deux contrats « Emploi-solidarité ». Alors que le premier conseil d'administration était composé de Maghrébins, il a été renouvelé tous les ans au profit d'une meilleure répartition des groupes minoritaires. Il n'en demeure pas moins une prépondérance maghrébine dans la direction de l'orientation de la radio, qui s'est manifesté dans l'établissement d'un programme spécial à l'occasion du jeûne du mois de Ramadan, ce qui réduit durant cette période le temps d'expression des autres groupes12.

45En situation de quasi-monopole, en matière d'expression culturelle de la population maghrébine, cette radio a été tout d'abord concurrencée par l'établissement de Radio Islam France, radio pirate dirigée par un homme d'affaires local d'origine kabyle.

46Cette dernière n'ayant n'a pas reçu d'agrément au Conseil supérieur de l'audiovisuel en novembre 1990, Radio Gazelle a été confirmée dans sa fonction de porte-parole de la population musulmane, avec obligation de reprendre à son compte des émissions à caractère religieux. Depuis, deux nouvelles radios associatives définies ethniquement sont apparues : Radio Soleil, soutenue par le Parti socialiste et Radio Beur, démembrement de la radio parisienne du même nom.

47Le projet de Radio Gazelle, quant à lui, réfère davantage à une prise de parole, en dehors de tout encadrement institutionnel ou de toute inféodation politique, reposant sur les principes suivants :

  • participation civique de proximité par l'engagement effectif à des activités concrètes,
  • conception de la citoyenneté qui dépasse le cadre du lien national et n'abandonne pas la référence à une spécificité culturelle et religieuse,
  • mais en même temps, recherche d'alliés dans la lutte antiraciste et élargissement des revendications aux groupes sociaux exclus ou minoritaires.

48Ce dilemme entre, d'une part, la volonté d'auto-organisation du groupe et, d'autre part, l'élargissement de l'action revendicative et la recherche d'alliés, constitue l'une des raisons du morcellement et de la division dans les formes de mobilisation. Il est aussi à l'origine des différences qui apparaissent dans les orientations de l'action ainsi que dans les formes de « passage au politique ».

Notes

1 Il est d'ailleurs significatif que les associations de solidarité ou les associations antiracistes, ainsi que certains mouvements de la gauche, aient milité à la fin du septennat de Valéry Giscard d'Estaing pour que le droit d'association des immigrés entre dans le droit commun du régime de la loi de 1901.
Ainsi, en novembre 1978, la Fédération Léo La-grange, organisait un colloque sur le thème du droit d'association. En avril 1980, la FASTI (Fédération des associations de solidarité aux travailleurs immigrés) accusait le gouvernement de vouloir « étrangler » le mouvement associatif des immigrés. En juin 1980, la Commission episcopale des migrations se déclarait en faveur de la libéralisation du droit d'association pour les étrangers. Cf. Catherine Wihtol de Wenden, Les immigrés et la politique, op. cit p. 272.

2 « L'essentiel de notre “base ouvrière” était d'origine arabe (...) ce refus agissait comme un facteur de séparation, de désagrégation entre la direction de la GP (gauche prolétarienne) et sa base la plus active, la plus déterminée, celle aussi dont les conditions de vie rendaient le plus plausible un passage à l'acte extrême. Il n'est pas exagéré de dire qu'autour de la “question palestinienne” se noua véritablement un des actes capitaux de la possibilité et du refus du terrorisme ». Cf. Antoine Liniers, Terrorisme et Démocratie, Fondation Saint-Simon, éd. Fayard, 1985, p. 133.

3 Adil Jazouli, L'action collective des jeunes maghrébins de France, Paris, éd. L'Harmattan, 1986, p. 65.

4 Cela est le thème privilégié de la troupe de jeunes filles « La Kahina » qui a produit entre 1976 et 1979 deux pièces, dont l'une, intitulée Pour que les larmes de nos mères deviennent une légende, traitait des conditions de vie des femmes maghrébines, et l'autre La famille Bendjelloul en France depuis 25 ans a trait à la vie quotidienne d'une famille maghrébine. Cf. A. Jazouli, op. cit. pp. 92 et suivantes.

5 Marie-Antoinette Hily et Michel Poinard : « Fonctions et enjeux du mouvement associatif portugais en France », in Revue européenne des migrations internationales, vol. 1, n° 1, septembre 1985, pp. 25-31.

6 René Galissot, « Un regard sur l'histoire : les générations de l'entre-deux-guerres », Revue européenne des migrations internationales, vol. 1, ibidem, pp. 55-65.

7 Cf. Abdelmalek Sayad, « Les enfants illégitimes », in Actes de la recherche en sciences sociales n) 25, janvier 1979, pp. 61-82 (lre partie) et n° 26/27 mars-avril 1979, pp. 117-132 (2e partie).

8 F. Dubet, La galère, op. cit., p. 332.

9 Cf. infra Chapitre XIII pp. 241 et suivantes.

10 Extrait de la plate-forme de l'ERCA.

11 Annuellement, le FAS lui attribue 200 000 F, le ministère de la Communication 200 000 F, la ville de Marseille 20 000 F et le Comité catholique contre la faim dans le monde (CCFD), 70 000 F. Cette subvention du CCFD sert au financement du programme spécial établi au moment du mois de Ramadan.

12 Des luttes intestines ont alors surgi, notamment entre Antillais et Maglirébins, ce qui a conduit à l'éviction des Antillais du conseil d'administration.

© Institut de recherches et d'études sur le monde arabe et musulman, 1994

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