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Être musulman en France

 | 
Jocelyne Cesari

Deuxième partie. De l'Islam des catacombes aux mosquées «cathédrales»

Chapitre VII. La reconnaissance politique de la minorité musulmane

Texte intégral

1Envisager les relations d'un système politique local avec un groupe confessionnel semble n'avoir aucune pertinence dans le contexte français. En effet, les droits et libertés en matière d'exercice du culte relèvent de la compétence de l'État, les autorités locales apparaissant, tout au plus, comme des organes se devant de respecter ces droits et libertés. Or, la politisation du thème de l'immigration a conduit les maires à devenir des acteurs centraux dans la relation aux populations musulmanes. Mais ils se heurtent aux résistances de leurs opinions publiques, bien souvent caractérisées par une « grand-peur » de l'islam, notamment lorsque les identités locales sont en crise, comme c'est le cas à Marseille.

De la « grand-peur » de l'islam...

2Le débat autour d'une mosquée n'est pas nouveau à Marseille : en 1937, il était question de construire un lieu de culte sur le modèle de la Grande Mosquée de Paris, ce projet étant soutenu par la municipalité parce qu'il correspondait à une volonté d'encadrer les travailleurs coloniaux par le religieux, afin de les soustraire aux influences des mouvements nationalistes comme l'Étoile nord-africaine.

3La perspective d'une telle implantation aujourd'hui ne renvoie plus aux mêmes enjeux. Voulue et demandée par la population musulmane elle-même, elle constitue l'indice le plus symbolique et le plus visible du processus de sédentarisation. Mais ce processus se déroule dans un contexte de crise de la société locale qui favorise une ethnicisation des rapports sociaux, fonctionnant à partir de la représentation d'une population radicalement différente, étrangère et impossible à incorporer. Le succès du Front national s'explique en partie par ce mécanisme. C'est pourquoi, la politisation du thème de l'immigration constitue le cadre contraignant dans lequel se construit aujourd'hui le discours politique local. Cela a contribué à l'émergence d'un clivage politique entre pour Le Pen/anti-Le Pen, raciste/anti-raciste, accentué par le fait que depuis 1985, le dirigeant du Front national a érigé la cité phocéenne en terrain privilégié de « prédication », contribuant à lui donner un statut de « ville symbole » de la montée du racisme et de la xénophobie. Les déplacements de Jean-Marie Le Pen à Marseille sont réguliers depuis 1987 : en général, une visite par échéance électorale. La plus significative de ces manifestations a été le défilé du 4 avril 1987 sur la Canebière, qui a réuni entre 15 et 20 000 personnes venant de toute la région Provence-Alpes-Côte d'Azur et de la Corse :

  • 1 Extrait de la déclaration de Jean-Marie Le Pen du 4 avril 1987 paru dans Le Méridional, du 5 avril (...)

« Marseille défigurée, ruinée, occupée... Mais Marseille bientôt libérée ! Libérée de ses entraves aujourd'hui étrangères, demain ennemies. Marseille, dont la vocation est d'être la capitale du monde méditerranéen mais pas son parking (...) Marseille est aujourd'hui le symbole de la France qui veut affirmer sa volonté d'être elle-même, sa résistance à la décadence et à l'occupation étrangère (...) Marseille a donné aujourd'hui la preuve éclatante de sa vitalité et de son patriotisme. Ce n'est que le début de la Renaissance, il est bon qu'il se produise à Marseille, lieu de naissance de notre hymne national ». Cette mise en scène a en quelque sorte rendu visible et légitimé les peurs et les rejets des franges les plus vulnérables de la population marseillaise1.

4Le traitement de ces événements par la presse, tant locale que nationale, a façonné l'image d'une ville « malade » de sa population d'origine maghrébine et d'une ville « symbole de l'invasion ». Les stratégies des formations politiques de gauche dans ce contexte n'ont été que défensives ce qui, paradoxalement, a renforcé la politisation du thème de l'immigration et, par contre-coup, a limité toute offre politique prenant en compte les demandes issues des populations considérées. Ainsi, le collectif « Marseille-Fraternité » réunissant près de 130 associations, des syndicats ainsi que les soixante sections locales du Parti socialiste s'est lancé dans une « campagne contre les thèses de Monsieur Le Pen » en diffusant un argumentaire répondant aux thèses de l'extrême droite et en organisant des contre-manifestations.

  • 2 Un sondage effectué les 28 et 29 avril 1987 révèle que pour les Marseillais, les immigrés sont con (...)

5À cette politisation du thème de l'immigration est liée une phobie de l'islam qui transparaît dans la presse locale2. Surgit alors un paradoxe qui n'est qu'apparent entre, d'une part, une relative paix civile au cœur des unités de résidence où cohabitent les différentes composantes de la population marseillaise et, d'autre part, la mise en scène médiatique de cette « phobie ». En effet, dans les quartiers où s'est produit le développement des salles de prière, celui-ci n'a pas donné lieu à des agressions entre groupes rivaux. Après une période de réticence de la part des représentants des institutions (sociétés de HLM., municipalités), ces lieux de culte ont été pour la plupart tolérés par les habitants puis acceptés et même aidés par les pouvoirs publics. En fait, c'est l'image de la ville qui se joue dans ce discours local sur l'islam, médiatique et politique. Cette image renvoie au statut symbolique du centre-ville qui, depuis plus d'une décennie, s'affirme définitivement comme quartier ethnique. L'inscription dans l'espace d'activités et de commerces tenus et fréquentés par les populations maghrébines alimente la crise de l'identité locale. La confusion dans l'esprit des Marseillais est accrue par le fait que ce périmètre commercial attire une clientèle qui vient de l'autre rive de la Méditerranée, principalement d'Algérie, en vue de s'approvisionner en biens de consommation divers. Un amalgame s'opère, alors, entre le touriste de passage et la population effectivement sédentarisée, contribuant à alimenter le sentiment « d'invasion ».

6Dans ce contexte, toute manifestation de l'appartenance à l'islam apparaît comme illégitime, a fortiori l'implantation d'une mosquée en centre-ville. Ainsi, la perception du lieu de culte central Er Rahmaniyyà par la presse locale a alimenté tous les phantasmes. La même photographie montrant les fidèles en prière dans la rue a ainsi accrédité l'idée d'une montée de l'islam dans la ville alors, qu'en fait, ce débordement traduit tout au plus l'insuffisance de la capacité d'accueil du lieu. À ces raisons relevant du contexte local, il faut ajouter celles concernant les représentations nationales sur cette religion.

7En effet, le moment où se multiplient les salles de prière sur les quartiers correspond à la phase d'installation de la République islamique en Iran puis aux multiplications d'attentats, revendiqués par des groupes religieux sur le territoire français. À cet égard, l'attentat de la gare Saint-Charles dans la nuit du 31 décembre 1983 a été la cause d'un climat de psychose dont la presse locale s'est fait l'écho en décrivant Marseille comme capitale du fanatisme islamique. À cette occasion, les membres de l'Association culturelle d'orientation et d'éducation islamique en France (ACOIEF) ont été les cibles principales des perquisitions policières. Le trésorier de l'association, au domicile duquel avait été retrouvée une valise contenant 55 millions de centimes et un revolver, a été arrêté. Depuis, la section marseillaise de l'ACOIEF a été dissoute. Cet événement a contribué à rendre suspecte, auprès des pouvoirs publics, toute aspiration religieuse de populations dont, par ailleurs, il est difficile de contrôler les activités. Dans un entretien accordé à Claude Lanzmann, en 1984, Gaston Deferre exprimait ses craintes en ces termes :

  • 3 In Les Temps modernes n° 452, 453, 454, mars, avril, mai 1984, pp. 1561-1580, op. cit. pp. 1573-15 (...)

« Par exemple, à Marseille, dans les mosquées, on célébrait le culte musulman et c'était une excellente chose. Dans les quartiers où des mosquées ont été installées, notamment dans la mosquée principale, les Français au début ont beaucoup protesté et puis au contraire, après, ils m'ont dit : “c'est un élément de calme, de détente, etc. !” Mais peu à peu, les intégristes prennent pied dans les mosquées, en deviennent les responsables ou les dirigeants, font du prosélytisme et de la propagande. C'est dangereux, car ils peuvent être les relais quand les attentats sont perpétués et ça, c'est vraiment intolérable »3.

8Cette perception, renforcée par la politisation du thème de l'immigration, rendait impossible toute demande de visibilité de l'islam dans l'espace public.

9Enfin, il faut tenir compte du fait que les représentants des institutions ont longtemps considéré cette migration comme provisoire, et ont été quelque peu désarçonnés par des demandes tendant à prouver l'enracinement de ces populations dans l'espace local. Cela explique que, du début de la décennie 1980 jusqu'en 1989, toute manifestation publique de l'appartenance islamique était illégitime. Ainsi, les demandes répétées d'extension des locaux de l'association Er Rahmaniyyà n'aboutiront pas. Le premier adjoint de l'équipe municipale, alors en place, décrit en ces termes la négociation :

  • 4 Pierre Rastoin, Marseille, quai d'avenir, Paris, éd. Lattes, 1985, p. 69.

« En 1982, le président de l'association Er Rahmaniyyà est revenu me voir : il fallait agrandir la mosquée. Il me parle d'un local près d'une ancienne usine à parfum (...) Nous étions à un an des élections municipales. Il fallait attendre, ne pas faire de vagues, céder aux pressions. Le projet ne s'est pas réalisé et les fidèles musulmans venant nombreux à la prière, débordent sur le parvis comme naguère de nos églises »4.

10En l'espace de trois années, des faits nouveaux ont eu pour conséquence de modifier la perception de la demande de l'islam par les hommes politiques locaux. Tout d'abord, la mobilisation des nouvelles générations à travers le mouvement associatif, tant sur le plan national que local, a facilité la reconnaissance et la légitimation de la sédentarisation, désormais appréhendée comme définitive. Ces nouvelles générations sont apparues comme un potentiel électoral non négligeable à l'échelle de la ville (estimé entre 15 et 20 000 personnes). Or, dans un contexte politique très instable depuis 1983, un tel apport peut modifier les rapports de force de manière significative. Cela explique que, lors de la campagne municipale de mars 1989, les candidats en présence, M. Pezet et R.P. Vigouroux, aient été sollicités par divers leaders d'associations issues de l'immigration maghrébine en vue de la prise en compte, sur leurs listes respectives, de cadidats « franco-maghrébins ». Avec la victoire de la liste « Majorité Marseille », deux conseillers municipaux et trois conseillers d'arrondissement franco-maghrébins sont élus. Une nouvelle ère de gestion politique de la ville débute alors.

...à la reconnaissance de l'islam

11L'appréhension des populations musulmanes, comme partie intégrante de la population marseillaise, par la nouvelle majorité municipale s'inscrit dans une politique générale d'ouverture aux différentes composantes ethniques de la ville, dont le maire reconnaît qu'elles ont constitué un facteur déterminant dans le processus d'élaboration de sa liste :

  • 5 Entretien que nous a accordé le maire de Marseille, Robert-Paul Vigouroux, le 5 septembre 1990.

« Pour moi, ça été un grand facteur de la composition de ma liste qui s'est beaucoup plus basée non pas sur les appartenances politiques mais sur une idée générale de la politique qui entrait dans le cadre de ce qu'on a appelé la majorité présidentielle, c'est-à-dire une orientation à gauche, un esprit d'ouverture, pas d'exclusion, pas de racisme. Ça fait partie de ce vaste rassemblement qu'a constitué la majorité présidentielle (...) Bon effectivement les “communautés” sont très représentées : il y a la communauté arménienne, la communauté juive, la communauté musulmane et d'autres lieux de pensée philosophiques sont également représentés et même un petit peu les différents métiers, les différentes professions et un petit peu les quartiers aussi, c'est comme ça que la liste a été constituée. Il est certain que le facteur d'appartenance à une communauté a joué, j'estime ça normal, puisqu'il y a des communautés à Marseille il est bien normal qu'elles soient au conseil municipal »5.

12De fait, sur l'ensemble des listes présentées dans les huit secteurs, étaient présents des notables issus des minorités juive, arménienne ou corse. L'appartenance minoritaire a été croisée avec le statut socio-professionnel pour jouer sur l'effet de notabilité.

13Dans ce contexte, la population maghrébine a été pour la première fois, envisagée en tant que minorité et non plus comme population migrante dotée d'un statut provisoire dans l'espace local. À ce titre, des candidats franco-maghrébins ont trouvé place sur la liste « Majorité Marseille » mais aussi sur la liste de la gauche unie, conduite par Michel Pezet. Cette définition minoritaire apparaît comme un découpage politique de la société civile et non pas comme une réponse à des attentes et des formes de mobilisation au sein de la population maghrébine. Il est d'ailleurs significatif que la dénomination de Marseille en tant que « mosaïque de communautés » soit devenue un maître mot dans la gestion municipale depuis 1989.

14Si ce mécanisme de mobilisation communautaire ou corporatiste a également fonctionné dans la sphère politique locale à l'époque de Gaston Defferre, la nouveauté réside dans la « mise à nu » de ce mécanisme dans le discours politique qui, jusqu'alors était façonné par des références idéologiques. Dans le cas de « Majorité Marseille », l'impossibilité pour le maire sortant de s'appuyer sur un appareil partisan l'a conduit à chercher sa légitimité auprès des différents groupes sociaux qui composent la ville, lesquels sont en effet traversés par des références d'ordre « communautaire » ou plutôt ethnique : les plus dynamiques, en la matière, sont les populations juives et arméniennes dont le tissu associatif et les interactions avec le système politique local sont plus anciens et plus denses que dans le cas des populations maghrébines.

15Les listes présentées par le candidat Robert-Paul Vigouroux l'ont emporté sur l'ensemble des secteurs conférant à Majorité Marseille 80 élus sur un total de 101 que comporte le conseil municipal. Sur l'ensemble des huit secteurs, la liste présentée par le maire sortant a obtenu 47,9 % des suffrages exprimés. Cette victoire de Majorité Marseille correspond à celle d'une alliance reconstituée autour de socialistes dissidents, prenant des voix à la fois à la droite classique et au Parti communiste, mais aussi au Front national. Quelques mois après son élection, et fort de sa légitimité, le maire prend des initiatives en direction de la population musulmane, et énonce en octobre 1989 son accord de principe pour la construction d'une mosquée.

16Cette attitude s'inscrit dans le champ plus vaste des relations que le maire tente de tisser avec les différentes composantes ethniques et confessionnelles de la population marseillaise.

« Marseille Espérance »

17Depuis son élection, Robert-Paul Vigouroux a procédé à une institutionnalisation des relations avec les minorités marseillaises. Cela s'est traduit par la nomination d'une fonctionnaire, rattachée au cabinet du maire, chargée des relations avec les communautés. Celle-ci définit sa fonction de la manière suivante :

« Je suis chargée de l'ensemble des communautés, je réponds à toutes les lettres, je reçois toutes les associations, j'étudie les dossiers valables et prépare les discours du maire. Il existe aussi des délégués aux communautés dans quelques mairies de secteur ».

18Cette chargée de mission reçoit les représentants des associations issues de diverses minorités : juive, arménienne, antillaise, asiatique, orthodoxe, russe, « bahia », maghrébine, comorienne, mais aussi des représentants des associations de pieds-noirs, de femmes, des associations antiracistes et de solidarité. L'innovation réside dans le suivi systématique des minorités dont est chargé ce fonctionnaire, ce qui se traduit par des subventions régulièrement accordées à des activités de type communautaire. Par exemple, une aide financière peut être versée pour l'équipement de locaux destinés à des activités propres à chacun des groupes considérés, ou encore pour l'élaboration de manifestations sportives ou culturelles. La mairie peut également intervenir pour la rénovation de locaux affectés au culte, à l'enseignement de la langue ou à des écoles confessionnelles.

  • 6 Marseille est jumelée également avec Alger, Bizerte et Tunis.

19Cette prise en compte des minorités se traduit également sous d'autres formes dans lesquelles le maire est toujours l'acteur central : édification de monuments symboliques, voyages. Dès le début de son mandat, Robert-Paul Vigouroux a affiché la volonté que soit construit à Marseille un Centre des cultures méditerranéennes qui, au fil des années et sous la pression de diverses associations, est devenu un « centre culturel pour la conservation et le développement de la mémoire des Français d'outre-mer » actuellement en projet. Le maire s'est également rendu à deux reprises en Arménie soviétique, à l'occasion du tremblement de terre de 1988, et pendant l'été 1989 où il a inauguré une école de langue française au financement duquel la ville de Marseille a participé. Depuis son élection, il a effectué plusieurs fois des voyages en Israël, la commune étant par ailleurs jumelée avec Haïfa6. Dans le même ordre d'idées, il ne manque pas de rendre visite aux diverses minorités à l'occasion des grandes cérémonies rituelles : Yom Kippour ou Aïd-El-Kebir. Ainsi, il a pris l'habitude de visiter une famille à la fin du mois de Ramadan.

  • 7 « Depuis sa fondation, Marseille a vécu et s'est développée par la rencontre de l'étranger et de l (...)

20Un Carrefour des communautés était initialement inscrit dans le programme électoral du maire, qui n'a pas vu le jour7. En revanche, la profanation du cimetière juif de Carpentras, en mai 1990, a été l'occasion d'une réunion des représentants de toutes confessions et de la diffusion d'un texte commun : « Marseille Espérance ». Les participants à cette déclaration ont proposé au maire, le 22 juin 1990, un projet d'union qui officialiserait ces rapports interconfessionnels, ayant pour objectif de lutter contre le racisme. Cette institutionnalisation a donné lieu à des réunions mensuelles qui ont pérennisé une structure constituant, en quelque sorte, une commission « confessionnelle » extra-municipale. Des personnes « laïques » sont toutefois admises à ces réunions : un universitaire, le directeur d'antenne de Radio Gazelle, radio associative interculturelle. Le président d'une des associations vietnamiennes les plus reconnues, s'est également joint à cette commission au nom des « bouddhistes ». Cette structure permet au maire d'officialiser et d'entretenir régulièrement les relations avec les représentants des différentes confessions qui recoupent des composantes ethniques.

21Une telle initiative contribue à définir la société civile locale à partir de critères confessionnels ou communautaires qui renforcent les stratégies ethniques des différents groupes. Cela a été très significatif lors de la guerre du Golfe : le 17 janvier 1991, le maire a reçu à l'hôtel de ville, l'ensemble des autorités religieuses composant le comité « Marseille Espérance » et a diffusé un appel commun dont la teneur était la suivante :

« Réunis en la maison commune de Marseille, autour du sénateur-maire, Robert-Paul Vigouroux, nous appelons à la continuité exemplaire de la compréhension et du respect des communautés qui partagent le présent et l'avenir de leur ville : Marseille ».

22Créée à partir d'une initiative antiraciste, cette commission est devenue l'endroit où le maire peut trouver des intermédiaires entre la sphère du pouvoir local et les diverses minorités, sans implication de ces représentants dans la gestion municipale. Il s'agit en fait d'un « faire-valoir direct » pour la gestion politique du maire. Par conséquent, il n'en résulte pas véritablement une gestion communautaire impliquant une professionnalisation et une institutionnalisation comparables à celles existant, par exemple, en Grande-Bretagne. L'objectif recherché est celui d'un capital de légitimité supplémentaire pour le maire sans corrélation véritable avec des demandes sociales formulées en termes ethniques ou communautaires.

  • 8 Ainsi, il était présent avec les membres de la classe politique nationale à l'hommage rendu à l'oc (...)

23Dans les rapports avec le centre politique, cela a contribué à conférer au maire une image de tolérance et d'ouverture qu'il entretient, par ailleurs, en participant à toute manifestation nationale à caractère antiraciste8. Il y a donc un souci de mettre en place une stratégie de communication tendant à renverser l'image de Marseille considérée jusqu'alors comme « ville symbole » de la montée du Front national. Cela permet également à la municipalité de négocier auprès de l'État des aides ou des financements : ainsi, la construction du Centre culturel pour la conservation de la mémoire des Français d'outre-mer sera financée en partie par l'État et abritera une section de la Très Grande Bibliothèque (projet du président de la République), consacrée aux cultures méditerranéennes. Marseille constitue, désormais, le passage obligé de toute délégation ou commission nationale ou européenne concernant les questions du racisme ou de l'intégration : en 1990, les membres de la commission sénatoriale sur l'intégration sont venus enquêter à Marseille, de même que les députés européens chargés d'établir un rapport sur l'état du racisme à partir d'une analyse de grandes villes, telles Berlin ou Liverpool.

24En ce qui concerne les relations entretenues avec les représentants confessionnels, l'initiative municipale a vraisemblablement légitimé la présence musulmane dans la cité et constitué pour les leaders consultés un bénéfice symbolique incontestable. Le comité « Marseille Espérance » fonctionne comme instance de légitimation de certains dirigeants associatifs ayant vocation à représenter les musulmans de Marseille. Y sont présents le président de la Fédération régionale des musulmans du sud de la France, ainsi que l'imam B..., d'origine sénagalaise, indépendant. Cela ne tient pas seulement au fait que l'un soit le représentant du rassemblement de la plupart des associations islamiques marseillaises et que l'autre ait une origine sénégalaise, même si ce sont les arguments officiels les plus souvent invoqués. En fait, ces deux acteurs se coulent dans les normes du système politique local qui favorise l'émergence de leaders modérés. En contrepartie, ils n'ont accès à ce comité que parce qu'ils apparaissent à la fois comme suffisamment « éduqués » pour être traités à égalité et porteurs d'une identité « communautaire » qui justifie leur présence. Cela explique que le président de l'association Er Rahmanniyà, dont les propos sont plus offensifs, ne fasse pas partie de « Marseille Espérance », bien qu'il soit par ailleurs membre du Conseil de réflexion sur l'islam en France, créé à l'initiative du ministère de l'Intérieur.

25En même temps, l'officialisation des relations avec les représentants de la population musulmane constitue, pour la municipalité, un moyen de contrôler les activités menées par ce groupe. Toute revendication passe, désormais, par le canal de la chargée de mission responsable des relations avec les communautés, et est donc formulée en fonction des contraintes du système politique local. Cette officialisation a été la conséquence du processus de négociation lié au projet de mosquée. Si les concertations menées à cette occasion, n'ont pas abouti à l'agrément d'un projet de mosquée par la municipalité, elles ont eu pour effet indirect d'introduire certains représentants dans la sphère du pouvoir local : notamment le président de la Fédération régionale des musulmans du sud, ce qui conduit en quelque sorte à une légitimation par la municipalité de cette instance, malgré ses faiblesses précédemment évoquées.

26Une autre conséquence découlant de la constitution de ce comité interconfessionnel réside dans la définition implicite de la minorité maghrébine. Cette définition repose sur un critère confessionnel qui, a priori, ne rend pas compte de l'effectivité des modalités d'identification et des formes de solidarité qui président à la mobilisation de ce groupe. Par ailleurs, cela conduit à la mise à l'écart des responsables associatifs des nouvelles générations, ou plutôt à l'instauration d'un canal séparé de consultation entre l'instance municipale et ces représentants sur des thèmes comme les activités interculturelles, le racisme, l'action sociale. Il en résulte une consécration quasi institutionnelle de la distinction des formes de mobilisation entre, d'un côté, les primo-migrants se définissant comme musulmans et étant reconnus comme tels par le pouvoir local et, de l'autre côté, les nouvelles générations définies sur d'autres critères comme issues de l'immigration ou maghrébines selon les circonstances. Ainsi, la présence de B..., membre des nouvelles générations et directeur d'antenne de Radio Gazelle, au sein de « Marseille Espérance » provient de son souci d'apparaître comme le porte-parole d'une tendance : « les musulmans laïques », dans laquelle se reconnaissent, selon lui, bon nombre de nouvelles générations. Mais cela a conduit, lors des réunions de « Marseille Espérance », à des affrontements directs avec les membres de la Fédération, ces derniers lui déniant la légitimité de se présenter comme musulman.

27Enfin, la participation des musulmans au comité « Marseille Espérance » a eu pour effet de favoriser la prise en compte de certaines questions relatives au culte, par les pouvoirs publics, en particulier la création d'un carré musulman dans les cimetières municipaux et l'organisation de la fête de l'Aïd-el-Kebir. Ainsi, il y a eu mise à disposition d'anciens abattoirs municipaux désaffectés en vue du sacrifice du mouton, cette opération s'étant déroulée sous le contrôle des autorités vétérinaires en concertation avec les principaux chevillards et leaders associatifs islamiques.

28Néanmoins, ces interactions entre système politique local et populations musulmanes trouvent leur limite dans un premier obstacle majeur déjà évoqué : les résistances de l'opinion publique et des formations politiques. Les déclarations du maire en faveur de la construction d'une mosquée cathédrale a suscité nombre de remous au sein de la population marseillaise, bien qu'aucun permis de construire n'ait été délivré à ce jour et que l'emplacement du lieu n'ait pas encore été choisi. Des comités de défense ont été créés par les habitants des quartiers périphériques, qui ont protesté contre la ségrégation accrue que subiraient ces quartiers en accueillant une telle construction. L'argument développé est tout entier contenu dans le slogan suivant : « Ne construisons pas un mur entre Marseille nord et Marseille sud au moment où d'autres les démolissent ! » Bon nombre des habitants de la périphérie nord craignent en effet que la construction d'un lieu de culte destiné aux musulmans n'aggrave la différenciation sociale déjà grande entre nord et sud de la ville et n'intensifie l'effet de ségrégation qu'ils ont l'impression de subir. À l'occasion d'un sondage paru dans le quotidien local Le Méridional, le 17 novembre 1989, il apparaît que 57 % des Marseillais interrogés se déclarent opposés à l'idée de la construction d'une mosquée. La proportion des opinions négatives augmente encore (69 %) lorsqu'est abordée la perspective de la construction d'un tel édifice dans le quartier respectif des personnes interrogées. Par ailleurs, 76 % des individus souhaiteraient l'organisation d'un référendum communal sur ce thème. Ces opinions doivent toutefois être considérées avec prudence, puisque selon les résultats d'un sondage effectué pour le compte de l'autre quotidien local, Le Provençal, entre le 14 et le 16 janvier 1991, les Marseillais apparaissent cette fois plus partagés, puisque la même proportion (41,9 %) se déclare favorable ou opposée.

29L'impossibilité de parvenir à un compromis sur le choix d'un projet de mosquée, jointe à ces réactions de refus de la population marseillaise confèrent, tout au plus, aux déclarations du maire une valeur symbolique, et lui permettent de bénéficier d'une image d'ouverture auprès des populations musulmanes, sans pour autant être contraint de satisfaire la demande de mosquée.

30Le second obstacle majeur réside dans la non-institutionnalisation et la non-organisation de l'islam, situation qui échappe à la compétence des pouvoirs locaux et renvoie à une question d'ordre national. À Marseille comme ailleurs, les « hérauts » de l'identité islamique auprès des pouvoirs publics ne constituent pas les figures les plus significatives des « pratiquants installés ». Ainsi, moins la référence communautaire a un contenu objectif, plus elle se traduit par un discours sur l'identité. Les intermédiaires les plus actifs obéissent, en fait, à des intérêts politiques liés au pays d'origine ou à des intérêts économiques, le discours sur l'identité islamique apparaissant comme un moyen de légitimation à la fois auprès des populations musulmanes concernées et auprès des représentants des pouvoirs publics. Ces raisons expliquent les difficultés d'organisation et d'établissement d'une stratégie commune que rencontrent les groupes de musulmans installés à Marseille, mais aussi sur l'ensemble du territoire français.

31Les associations islamiques créées sous le régime de la loi de 1901, par les pratiquants installés, correspondent avant tout à la recomposition de liens communautaires et de sociabilité au sein d'un groupe ethnique défini à l'échelle d'un quartier. Ces liens communautaires, reconstruits à travers la référence islamique, répondent à des besoins sociaux caractéristiques de l'histoire et du parcours des primo-migrants dans la société française. Or, ces associations deviennent le lieu d'enjeux à la fois locaux et nationaux : par exemple, la constitution d'une instance représentative des musulmans. Ces enjeux sont souvent portés par des acteurs inscrits dans des réseaux transnationaux passant par le pays d'origine.

32C'est pourquoi, des courants divers et souvent antagonistes traversent ces associations. À Marseille où la population algérienne est dominante, ce sont diverses tendances liées à l'Algérie qui jouent de leur influence sur une partie du réseau associatif par le biais de représentants de la Mosquée de Paris, de l'Amicale des Algériens ou des mouvements d'oppositions au régime politique algérien en place, ce qui ne manque pas de créer des tensions avec les associations de musulmans tunisiens, marocains ou africains. De plus, le financement de certains lieux de culte par l'intermédiaire de l'Arabie séoudite (mais aussi des Émirats ou de la Libye) contribue à rendre encore plus confus les systèmes d'allégeance.

33À ces clivages d'ordre national et transnational s'ajoutent ceux d'ordre ethnique, d'âge et de sexe. Le manque de relations entre les fractions maghrébines et africaines au sein de la population musulmane a été évoqué à plusieurs reprises. Enfin, les associations islamiques existantes sont rarement un lieu de brassage « intergénération », les nouvelles générations ayant par ailleurs constitué leur propre réseau associatif dans de tout autres domaines tels que la culture, le sport, la communication.

34La division et l'hétérogénéité du mouvement associatif conduit ainsi l'instance municipale à apparaître comme un acteur central dans ce processus de négociation, alors que paradoxalement, elle est dotée de peu de moyens juridiques en vertu de la loi de 1905. Ces questions sont amplifiées à l'échelle nationale où il s'agit d'organiser l'islam dans le cadre de la loi de 1905 et de créer une instance représentative qui aurait pour tâche la réglementation de la viande halàl, la formation des imams, l'ouverture d'écoles confessionnelles...

Notes

1 Extrait de la déclaration de Jean-Marie Le Pen du 4 avril 1987 paru dans Le Méridional, du 5 avril 1987. Cf. également Antonio Perotti, « Média et immigration : la bataille de Marseille », Presse et immigrés, CIEMI, n° 153-154, mai/juin 1987.

2 Un sondage effectué les 28 et 29 avril 1987 révèle que pour les Marseillais, les immigrés sont considérés comme le groupe ayant le plus d'influence dans la ville. Sondage SERMEX échantillon de 600 personnes. Méthode des quotas, in L'hebdomadaire n° 1, mai 1987.

3 In Les Temps modernes n° 452, 453, 454, mars, avril, mai 1984, pp. 1561-1580, op. cit. pp. 1573-1574.

4 Pierre Rastoin, Marseille, quai d'avenir, Paris, éd. Lattes, 1985, p. 69.

5 Entretien que nous a accordé le maire de Marseille, Robert-Paul Vigouroux, le 5 septembre 1990.

6 Marseille est jumelée également avec Alger, Bizerte et Tunis.

7 « Depuis sa fondation, Marseille a vécu et s'est développée par la rencontre de l'étranger et de l'autochtone, des gens d'ici et d'ailleurs (...) Les communautés plus anciennes se sont largement intégrées au tissu humain local. Elles doivent pouvoir à la fois participer à la vie marseillaise et exprimer leur identité culturelle, leurs traditions, leurs coutumes et pratiquer leur culte dans le calme et le respect des autres. La constitution d'un « Carrefour des communautés » réalisera ce double objectif et apportera des aides spécifiques à ceux qui en ont besoin. »
Extrait de la plate-forme électorale de « Majorité Marseille ».

8 Ainsi, il était présent avec les membres de la classe politique nationale à l'hommage rendu à l'occasion de la profanation du cimetière juif de Carpentras, cf. Le Monde, 15 mai 1990. Depuis le mois de juillet 1990, il est membre du « Forum pour la République » qui réunit des maires de grandes villes de France dans la lutte contre le racisme.

© Institut de recherches et d'études sur le monde arabe et musulman, 1994

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