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Être musulman en France

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Jocelyne Cesari

Deuxième partie. De l'Islam des catacombes aux mosquées «cathédrales»

Chapitre V. Les enjeux de la visibilité

Texte intégral

1La création de salles de prière s'accompagne de demandes religieuses de tous ordres : consommation de viande halàl, création d'un carré musulman dans les cimetières, enseignement coranique... dont la satisfaction dépasse les compétences des petits groupes ethnico-nationaux décrits précédemment. Ces demandes nécessitent des négociations avec les institutions politiques, que la plupart des responsables d'associations de quartier ne sont pas à même de mener. Enracinés dans une aire géographique délimitée et répondant à des besoins circonscrits, ils ne détiennent pas de légitimité et de ressources symboliques suffisantes pour être les acteurs du passage à des revendications d'ordre général touchant au statut de l'islam. Cela conduit, d'une part, à des rivalités entre divers responsables d'associations de quartier pour apparaître comme interlocuteurs légitimes dans l'espace local et, d'autre part, à l'émergence « d'outsiders » dans le champ des activités religieuses. L'espace religieux est alors investi par des acteurs porteurs d'intérêts extérieurs aux groupes de « pratiquants installés ».

2Malgré le foisonnement des acteurs et des initiatives, trois enjeux principaux se détachent qui peuvent d'ailleurs se conjuguer : le contrôle des populations musulmanes par les États d'origine, la représentativité de la population musulmane dans l'espace local, la captation d'activités économiques lucratives.

Les intérêts des États d'origine

3Pour les principaux États d'origine des musulmans installés, il s'agit à la fois de maintenir une influence auprès des populations qui tendent, de plus en plus, à échapper au contrôle des instances habituelles d'encadrement et, en même temps, de jouer un rôle dans le processus d'organisation de la minorité musulmane en vue d'acquérir des ressources supplémentaires dans les négociations avec l'État français.

4Étant donné la supériorité en nombre de la population considérée, les plus actifs en la matière sont les Algériens. Le nombre des acteurs en présence est plus élevé et la polarisation des allégeances plus complexe que pour les Tunisiens ou les Marocains. En dehors de l'Amicale, dont la politique en matière religieuse est récente, mais également peu légitime compte tenu de son histoire et de ses modalités d'action, la Grande Mosquée de Paris apparaît comme une pièce maîtresse des activités du gouvernement algérien dans le domaine religieux. À partir de 1982, la Mosquée de Paris a tenté d'affirmer sa vocation de pôle fédérateur des divers courants de l'islam français afin d'apparaître comme interlocuteur légitime face aux pouvoirs publics. La multiplication des lieux de culte en France s'étant produite en dehors de son influence, Cheikh Abbas, aujourd'hui décédé, a essayé le premier d'élargir l'audience de la Mosquée aux diverses composantes de la population algérienne en France, y compris les Harkis, mais aussi aux composantes marocaines et tunisiennes, ce qui ne fut pas sans créer des rivalités avec les instances liées à l'État marocain ou tunisien. Dès 1960, lorsque Si Hamza Boubakeur était recteur, il y avait eu des tentatives d'encadrer les musulmans sur l'ensemble du territoire. À Marseille, avait été dépéché en 1962 un ancien soldat français, avec le titre d'imam régional des Bouches-du-Rhône, désigné par la Grande Mosquée de Paris. Sénégalais, issu de la confrérie des marabouts Tidjaniyyà, B. S... se définit lui-même comme « l'ancêtre des mosquées de Marseille ». En cette période, où les salles de prière établies et reconnues n'existaient pas, il exerçait des fonctions d'aumônier dans les hôpitaux et les prisons. Mais il n'est pas parvenu à imposer son magistère au sein d'une population musulmane majoritairement algérienne, déjà encadrée et structurée par la section locale de l'Amicale des Algériens. Il a d'ailleurs été vivement attaqué par les musulmans qui lui reprochaient sa trop grande tolérance et son mode de vie trop occidentalisé : Il porte un complet veston, ce qui n'est pas le costume qui sied à une autorité religieuse !

5Débouté de sa délégation par la Grande Mosquée de Paris en 1970, il est aujourd'hui en position de marginalité vis-à-vis des divers courants qui traversent les salles de prière marseillaises. Toutefois, l'arrivée de migrants musulmans sénégalais à partir de la décennie 1970 lui a permis de s'établir comme conseiller et comme instance décisionnaire pour cette nouvelle clientèle musulmane : il règle des litiges et des contentieux d'ordre privé ou religieux et sert d'intermédiaire entre ce groupe et les pouvoirs publics. Par ailleurs, il bénéficie d'une certaine renommée parmi les leaders associatifs de la nouvelle génération maghrébine, du fait de son discours en matière d'islam qualifié « d'ouvert et de tolérant ».

6Ce n'est qu'à partir de 1985 que la politique musulmane de la Grande Mosquée devient effective, scandée par un certain nombre de rassemblements à l'échelle nationale ayant pour objectif de conduire à l'organisation d'une instance fédérative sous le haut patronage du recteur, ce qui n'a pas manqué d'attiser les critiques d'associations ayant la même vocation sur le territoire français, telle la Fédération nationale des musulmans de France ou encore d'aviver la compétition avec les autres États maghrébins, le Maroc notamment.

7Ainsi, Cheikh Abbas, avant son décès, avait lancé le projet de fédérations régionales des associations islamiques existant sur le territoire, rattachées à la Mosquée de Paris. La première et l'unique qui ait vu le jour a été fondée au cours du XVIIIe rassemblement islamique qui s'est tenu à Marseille sous son égide, le 23 mai 1988. Ce rassemblement a réuni quelques 3 000 personnes venant des principaux départements de la région. Un représentant du judaïsme et du protestantisme, le délégué régional de l'épiscopat pour les relations avec l'islam étaient également présents, ainsi que des universitaires et des journalistes. Pour fortifier l'image de l'unité de l'islam, des représentants de toutes les nationalités et de toutes les ethnies qui composent la population musulmane de la région étaient invités. Le discours de Cheikh Abbas s'est déroulé en arabe, précédé par une série d'interventions ayant pour but d'affirmer l'unité de la Umma dans sa diversité. Il a eu pour principal souci de réaffirmer la nécessité de l'union de tous les musulmans et de l'ouverture et du dialogue avec les autres composantes de la population française :

  • 1 À la fin de la session, la motion suivante a été lue : « Les musulmans de France, toutes nationali (...)

« (...) On est venu nous chercher par cargos entiers pour venir enrichir ce pays par la contribution de nos bras. Nous avons arrosé de notre sang le territoire de ce pays pour défendre la liberté. Si on nous reproche notre comportement, je tiens à adresser ce reproche à l'histoire. Maintenant, le monde musulman a retrouvé sa liberté et sa souveraineté, aujourd'hui, nous avons à faire face à nos devoirs. Nous traversons des circonstances favorables dont ce rassemblement est l'un des témoignages. Ce XVIIIe rassemblement consacre l'unité de l'islam déjà amorcée dans d'autres rassemblements. Chacun d'eux a porté ses fruits, l'augmentation de l'affluence dans les mosquées constitue un espoir pour l'avenir.
« Nous sommes ici pour la France et le peuple français et non pour effectuer un geste politique. Nous devons vivre avec nos frères français dans l'entente et l'amitié. Notre seul objectif est de rester musulman. On ne mérite l'aide de Dieu que dans la mesure où nous avons la foi et que nous faisons des actions quotidiennes au service de l'homme (...)1 Nous devons aller à la recherche de la connaissance de l'islam car il est le remède aux maux qui nous accablent. Ce rassemblement doit faciliter la création d'une fédération régionale d'associations islamiques afin de montrer que nous sommes unis. Il doit aussi permettre de ramener les égarés vers le bercail, nous sommes là pour donner le pardon, la fraternité et la charité (...) ».

8À la suite de ce rassemblement, a été créée le 12 juin 1988, sous la présidence d'honneur de Cheikh Abbas, la Fédération régionale des musulmans du sud de la France. Elle regroupe 147 associations sur l'ensemble de la région Provence-Alpes-Côte d'Azur, dont 23 pour Marseille. Ces 23 associations représentent la quasi-totalité des lieux de culte existants à Marseille, à l'exception de celui géré par l'association Er Rahmaniyyà. À la tête de cette fédération, a été placé le président de l'association An Nassr, gérant de l'un des plus grands lieux de culte de Marseille. De nationalité algérienne, son parcours migratoire et son mode d'identification à l'islam correspondent au profil du « pratiquant installé ». Sa légitimité provient d'ailleurs en grande partie de son comportement pieux et modéré. La composition du bureau, au moment de la création de cette instance, met en évidence la domination algérienne au sein de cette fédération et reflète la politique de la Grande Mosquée dont l'une des dimensions réside dans la réconciliation par l'islam des Harkis et des primo-migrants algériens : deux vice-présidents de cette fédération sont des Harkis, l'un résidant à Avignon est président de la Confédération des Français musulmans, l'autre est membre de l'association An Nassr, ancien combattant, retraité de la police. Le troisième vice-président, de nationalité tunisienne, exerce la fonction d'imam dans une association de quartier marseillaise. Le secrétaire général est un fonctionnaire de l'Amicale des Algériens en Europe. Le trésorier est un imam comorien, président de l'association comorienne culturelle et musulmane de Marseille. L'appui logistique de cette fédération provient de la structure locale de l'Amicale des Algériens. Huit commissions ont été établies au sein de cette instance ayant pour but de traiter les principales questions qui demeurent sans réponse aujourd'hui dans l'organisation de l'islam local : abattage rituel, carré musulman dans les cimetières, enseignement coranique, construction d'une mosquée, etc.

9Cette fédération présente un certain nombre de faiblesses caractéristiques des difficultés inhérentes à l'organisation de l'islam dans le contexte français. Tout d'abord, elle apparaît très liée aux instances algériennes installées en France, ce qui a pour conséquence de limiter sa vocation d'instance représentative et de la placer sous une allégeance extérieure. De plus, les nouvelles générations sont absentes de cette structure. Les deux seules figures de jeunes issus de l'immigration qui étaient présents lors de la constitution de cette fédération l'ont quittée rapidement, déçus par son mode de fonctionnement et son peu d'efficacité : en effet, en 1988, le secrétariat général de cette fédération était exercé par un jeune homme de 35 ans, scolarisé en France et directeur de Radio Gazelle, radio associative multiculturelle. Il a été le principal artisan de la rédaction des statuts et souhaitait une organisation de cette nouvelle association en conformité avec le statut de la loi de 1905, ce qui n'a pas été possible étant donné le peu d'expérience et de connaissance de la loi française des différents protagonistes.

10Il représente une partie de la nouvelle génération qui affirme la compatibilité de l'islam avec la laïcité et n'hésite pas à se définir comme « musulman laïc », ce qui ne pouvait manquer d'engendrer des conflits avec les pratiquants installés qui constituent la charpente de la fédération et qui vivent l'islam comme une « totalité existentielle ». Cette nouvelle génération de musulmans revendique, par ailleurs, une organisation autonome de l'islam français et s'insurge contre toute ingérence extérieure, fût-elle celle du pays d'origine des parents.

11Voici en quels termes, cet acteur décrit le fonctionnement de la fédération :

  • 2 Entretien avec Salaheddine Bariki : « L'Islam dans la ville : l'exemple de Marseille », revue Migr (...)

« (Avec la fédération) on se disait qu'il allait y avoir un consensus sur un minimum de choses. Le plus intéressant, c'est que Cheikh Abbas, recteur de la Grande Mosquée de Paris, qui avait lancé le mouvement, avait accepté d'encourager et même de financer un projet de centre culturel musulman. Projet qui tient au cœur de beaucoup. Puis cela s'est mêlé d'histoires politiques, avec les associations de Harkis, les histoires politiques des uns et des autres. C'était devenu trop algérien pour certains, les Tunisiens faisaient tapisserie, ça commençait à tirer dans tous les sens. Il y avait de grosses divergences, les services de police s'en mêlaient, ça bouillonnait. Beaucoup de gens voyaient là des enjeux, des intérêts ; il était question de s'occuper des morts, des vivants, de la prière, de la mosquée, de la culture, enfin de tout ! Sauf des relations avec les autres religions, les gens les avaient oubliées au passage. Au bout de quelques mois, on a vu que l'affaire était assez mal engagée et qu'elle commençait à tourner en rond. Conclusion : faillite de la fédération, je suis parti. On en est aujourd'hui à ce que, sur 147 associations déclarées à l'époque comme faisant partie de la fédération, s'il y en a une dizaine aujourd'hui, c'est le grand maximum. Faillite de cette fédération, “ghettoïsation” du principal dirigeant des musulmans, les autres tous détachés les uns des autres »2.

12Bien qu'elle regroupe la quasi-totalité des associations islamiques de la ville, cette fédération n'est pas parvenue à s'imposer comme une véritable instance représentative. Cela tient au fait qu'elle réunit les principaux dirigeants des associations islamiques de quartier qui montrent une certaine défiance envers toute stratégie de visibilté. Mais surtout, le rassemblement dans une même instance d'associations ethniquement diversifiées, maghrébines et africaines principalement, a aussi contribué à attiser les rivalités entre groupes, les Comoriens et les Sénégalais remettant en cause la domination algérienne dans la direction de la fédération : par exemple, lors de l'élection à la présidence, l'imam B. S..., Sénégalais, a été écarté par les représentants des associations maghrébines car il était impensable que le président de la fédération ne soit pas Arabe. Le 25 avril 1990, s'est d'ailleurs créée la FECOM ou Fédération comorienne, qui vise à regrouper non seulement les associations islamiques mais aussi culturelles, sportives ou sociales créées par les populations comoriennes, et qui vise à se dissocier de cette instance. Enfin, à l'intérieur du groupe des Algériens, la cohabitation entre associations de Harkis et associations de primo-migrants a aussi conduit à aviver les tensions.

13Cette tentative infructueuse d'unification des forces islamiques dans l'espace local sous l'égide d'une puissance extérieure, n'épuise pas pour autant les rivalités entre leaders religieux à propos de la représentation des populations musulmanes.

La lutte pour la représentativité

14Il n'existe pas, à ce jour, de chef religieux reconnu par l'ensemble du groupe des musulmans de Marseille ni par les pouvoirs publics locaux, mais seulement quelques personnalités ayant une influence partielle autour d'une association culturelle ou simplement proche des autorités locales. C'est pourquoi des acteurs, circonscrits au champ local, peuvent rechercher des ressources extérieures en s'appuyant bien souvent sur des réseaux transnationaux.

15Les solidarités transnationales peuvent ainsi être utilisées par les acteurs locaux pour asseoir leur légitimité sur la population musulmane locale. En même temps, l'espace local fonctionne comme un espace de légitimité et de liberté pour un certain nombre de leaders extérieurs, opposants aux régimes en place dans les pays d'origine.

16Le président de l'association Er Rahmaniyyà, en tant que gestionnaire d'un des plus anciens lieux de culte implanté dans cette ville, s'appuie sur cette légitimité liée à « l'histoire » pour apparaître comme leader religieux représentatif, d'autant plus qu'il a longtemps été considéré comme tel par les instances municipales et invité, à ce titre, dans nombre de cérémonies officielles. Par exemple, lors des obsèques de Gaston Defferre, en 1986, c'est l'imam de la mosquée Er Rahmaniyyà qui a prononcé une oraison funèbre, aux côtés de l'archevêque, du grand Rabbin de Marseille et des autorités religieuses grecques et arméniennes, toutes invitées à rendre un dernier hommage au défunt maire. Ce personnage est situé au cœur d'un réseau complexe qui dépasse largement le cadre marseillais et étend ses ramifications en France et en Algérie, voire au Maghreb. La situation de la mosquée, située au croisement des voies de communication que sont le port, la gare routière et l'autoroute vers l'aéroport, contribue à faire de ce lieu un carrefour où circulent non seulement les hommes, mais aussi les idées en provenance de l'autre rive de la Méditerranée, car il ne faut jamais oublier que Marseille est à moins d'une heure d'avion d'Alger.

17Ce responsable gère avec habileté l'opposition intérieur/ extérieur, s'affichant comme un des tenants de l'islam modéré dans la ville. Les prônes prononcés par des imams jeunes et lettrés dans son lieu de culte sont en fait beaucoup plus incisifs et percutants que le discours qu'il destine à l'extérieur. Son attitude lors de la guerre du Golfe a été, à cet égard, révélatrice. Il a été le seul responsable d'association islamique française, exception faite du recteur de la Grande Mosquée de Paris, à être invité à la Conférence islamique qui s'est tenue à Bagdad du 9 au 11 janvier 1991. Cela peut s'expliquer par le fait que dès l'origine du conflit, il fut l'un des rares responsables d'associations islamiques en France à condamner publiquement l'agression contre l'Irak. Le 22 août 1990, il sanctionnait la présence américaine en Arabie séoudite en ces termes :

  • 3 Cf. Le Provençal, 22 août 1990. Ces propos ont été repris par les médias nationaux.

« Nous voulons alerter les pouvoirs publics Français, les dissuader de suivre les Américains dans leurs manœuvres. Les Français n'ont rien à faire dans cette affaire. Pourquoi vouloir asphyxier tout un peuple au nom de la loi des Nations unies... la communauté arabe n'est pas dupe. En fait on tente de nous humilier. Les américains ont souillé les lieux saints en amenant alcool et Sida »3.

  • 4 Le Provençal, 8 janvier 1991.
    Après le déclenchement des hostilités, H. A... s'est aligné sur des p (...)

18Outre la solidarité envers un pays arabe, H. A... a développé une argumentation spécifiquement religieuse axée sur la souillure des lieux saints par la présence américaine. Selon ses collaborateurs de la Mosquée du Bon-Pasteur, « ses prises de position nettement exprimées dès le début de la crise, ont été appréciées par les autorités religieuses du monde entier. H. A... devient de plus en plus une personnalité nationale et incontournable et ses propos étudiés à la loupe »4.

19À cette dimension internationale que veut atteindre ce leader religieux s'ajoute une dimension nationale. En effet, il a été désigné par le ministre de l'Intérieur parmi les six premières personnalités musulmanes lors de la constitution du Conseil de réflexion sur l'islam en France (CORIF), au mois de novembre 1989. Cette reconnaissance par l'ordre politique central lui permet de maintenir sa légitimité sur le plan local, même si celle-ci a été remise en cause par la création de la Fédération régionale des musulmans du sud de la France, à laquelle il a d'ailleurs refusé de se rallier au moment de sa création car il l'a considérée comme une remise en cause de son leadership dans l'espace local.

  • 5 Le mouvement El Ahrar prône une démocratie islamiste plus proche des prises de position de l'idéol (...)

20La porosité des associations islamiques aux réseaux transnationaux se manifeste également par l'émergence d'imams, souvent liés à des mouvements d'opposition aux régimes politiques des pays d'origine : par exemple, le Mouvement pour la démocratie en Algérie (MDA) d'Ahmed Ben Bella ; ou des fractions dissidentes de ce mouvement tel le mouvement El Ahrar, dont les membres peuvent avoir des points de chute dans certains lieux de culte, notamment dans les quartiers centraux de la ville5.

21Ces imams extérieurs trouvent, dans la direction des affaires religieuses en France, une sécurité et une opportunité de carrière. Cette opportunité est renforcée par le fait qu'ils sont en général plus lettrés que la majorité des pratiquants installés. En même temps, l'installation de tels acteurs dans les associations locales suscite des résistances de la part des fidèles, dont les modes d'identification à l'islam ne répondent pas toujours à leurs visées : ainsi en 1983, un certain nombre d'étudiants de l'Association culturelle d'orientation et d'éducation islamique de France (ACOIEF) avaient tenté de substituer l'un des leurs au prédicateur habituel de la mosquée du « Bon-Pasteur ». Cette tentative d'infiltration a échoué et les orateurs de cette mouvance ont finalement été « interdits de prêche » par les responsables. La section locale de l'ACOIEF a été dissoute depuis, suite à l'attentat de la Saint-Sylvestre à la Gare Saint-Charles en 1983, qui a conduit à l'arrestation de ses principaux membres.

  • 6 Cf. Atlas Mondial de l'islam activiste, Xavier Raufer (éd.), Éditions La Table Ronde, Paris, 1991, (...)

22Certains parviennent à se stabiliser dans l'espace local, notamment lorsqu'ils adaptent le contenu de leurs prédications aux attentes des fidèles, en développant une série de thèmes référant à la représentation de l'islam comme vecteur de pureté et de dignité dans un monde impur. Tel est le cas d'un imam arrivé à Marseille en 1984. Né le 10 mai 1954 à Redayef en Tunisie, il a effectué ses études au Machrek et est diplômé de l'université Al Azhar, cas unique dans la ville. Jusqu'au mois de novembre 1989, date à laquelle est intervenue la grâce présidentielle, il faisait partie des 51 islamistes condamnés en 1987 par l'ex-Cour de Sûreté de l'État algérien dans l'affaire Bouyali. Mostafa Bouyali était le responsable du Mouvement islamique algérien (MIA) constitué en juillet 1982. Entré en clandestinité, ce mouvement s'est caractérisé par des agressions armées contre les institutions. Le 3 janvier 1987, un groupe de partisans tombe dans une embuscade de l'armée. Bouyali est tué et son mouvement démantelé6.

  • 7 Gilles Kepel, Les banlieues de l'Islam, op. cit. p. 345.

23Des intellectuels islamistes parviennent donc à exercer dans les mosquées de l'hexagone, où l'Algérie est influente, une critique sociale à rencontre de l'Occident tout en s'abstenant de mettre en cause le régime d'outre-Méditerranée. Cela peut s'expliquer par le fait que ces prédicateurs constitueraient des intermédiaires indirects dans la volonté politique de domination des dirigeants algériens sur l'islam en France, car en propageant une critique de l'Occident, ils jouent en quelque sorte un rôle de rempart contre une acculturation trop rapide, même si, par ailleurs, ils ne sont pas toujours maîtrisables par le régime politique en place7. Cet imam est, d'ailleurs parvenu à s'implanter dans le milieu musulman local et a conquis une réputation de compétence qui lui confère une relative légitimité contrastant avec le maigre « capital symbolique » des imams de fortune qui exercent dans les quartiers.

  • 8 Cette présentation est une utilisation de la théorisation weberienne, reprise et développée par Pi (...)

24La compétence en matière religieuse, toujours liée à la dimension transnationale apparaît comme une ressource dans les luttes pour la représentativité. En effet, si dans l'islam sunnite tout croyant est, en théorie, dépositaire du discernement entre le Bien et le Mal, et responsable de ses actes rituels devant Dieu uniquement, il n'en demeure pas moins qu'un corps de spécialistes s'est constitué afin d'établir l'interprétation des textes fondamentaux. Ce sont les docteurs de la Loi (Uléma) formés dans les universités islamiques telles que Al Azhar au Caire ou la Zitouna à Tunis, qui ont normalement vocation à la « domination dans le champ religieux ». Le fondement de l'autorité étant le savoir, celui-ci constitue la clé de voûte de la structuration de ce champ. Dans le cas de l'islam « transplanté », l'absence d'institutions spécialisées dans la reproduction d'un corps de « clercs légitimes de la gestion des biens du salut » explique la déficience de légitimité dont souffre toute autorité religieuse engagée dans la lutte pour la domination dans le champ8.

25Deux cas de figure principaux et opposés se présentent : soit la compétence en matière de théologie de l'individu ayant vocation à se présenter comme autorité est partielle ou inexistante et, de ce fait, le rend illégitime aux yeux de ses pairs, soit sa formation et le capital culturel acquis à l'extérieur (au Caire ou à Tunis) lui permettent de se présenter comme « spécialiste » sachant les Écritures, mais lui confèrent en même temps une double dimension d'extériorité : par rapport à la population musulmane et par rapport aux instances du pouvoir local. Envers la première, il aura tendance à déployer un comportement dirigiste et autoritaire qui ne correspond pas toujours à leurs attentes. Pour les secondes, le fait d'être dépourvu de la nationalité française, ce qui est souvent le cas des lettrés musulmans installés en France, constitue un facteur de disqualification et de suspicion. Par exemple, l'imam Z... est un lettré, formé en Algérie et mandaté par le ministère algérien des Affaires religieuses auprès des responsables de la Fédération régionale des musulmans du sud de la France afin de les assister dans leurs fonctions. Si son influence dans le milieu algérien est effective, bien que partielle, il n'en va pas de même auprès des Tunisiens ou des Africains. Il est, par ailleurs, considéré comme suspect par les autorités politiques locales du fait de son allégeance extérieure trop visible.

26Le seul cas de lettré ayant réussi à s'implanter est celui de l'imam évoqué précédemment, de nationalité algérienne, d'abord attaché à l'association Er Rahmaniyyà et qui officie désormais dans un lieu de culte installé au marché aux Puces, géré par l'association ISLAH. Fort du prestige que lui attire sa renommée de compétence, cet imam est aujourd'hui à l'initiative d'une « fronde » contre la Fédération nationale des musulmans du sud de la France. À la fin de l'année 1990, il a annoncé qu'il souhaitait fédérer les mosquées de Marseille au sein d'une ligue islamique. En effet, selon lui, « la Fédération dont c'était la mission, a échoué. Ce n'est plus qu'une coquille vide. Les mosquées sont dirigées par des gens qui n'en ont pas toujours les compétences, leur enseignement est approximatif, il faut que ça cesse ». Il souhaite : « réunir tous les présidents d'associations qui gèrent des mosquées, y compris la Fédération pour élire démocratiquement un conseil d'administration. Alors, on aura à Marseille des gens représentatifs et crédibles en matière religieuse ». Des réunions ont eu lieu au cours de l'été 1990, regroupant la quasi-totalité des dirigeants d'associations islamiques de la ville. Un schéma d'organisation avait été arrêté, qui prévoyait, dans un deuxième temps, d'inviter toutes les associations non religieuses à créer une confédération pour élire des responsables ayant vocation à représenter « la communauté » sur les questions laïques. Cette proposition constitue une évolution par rapport à la situation existante où les connexions entre associations islamiques et associations à vocation culturelle ou sociale sont rares. Or, les conséquences de la guerre du Golfe ont eu pour effet de freiner cette dynamique qui, vraisemblablement, ne tardera pas à se remettre en branle.

27Enfin, il existe un enjeu plus économique qui suscite l'apparition « d'outsiders » dans l'espace des rivalités liées à l'organisation de l'islam local.

La question de l'abattage rituel

  • 9 Entretien accordé à la revue Hommes et Migrations n° 1028, 13 mars 1982.

28L'enjeu financier de la viande halàl a introduit dans le champ de l'islam local des acteurs économiques : commerçants et hommes d'affaires, chevillards et bouchers. En 1981, Si Hamza Boubakeur, alors recteur de la Mosquée de Paris, estimait que « 80 % des bouchers (halàl) sont des affairistes sans foi ni loi qui ne se soucient pas de savoir si l'animal a été abattu rituellement »9. Dans le même ordre d'idées, selon le témoignage oral d'un des plus importants chevillards, directeur des Halles méditerranéennes de viande, 95 % de la viande vendue à Marseille ne serait pas halàl. Le caractère licite de la viande est en effet lié au contrôle effectué sur les méthodes d'abattage par une autorité religieuse. Cela renvoie à une question d'ordre national portant implicitement sur l'organisation de l'islam.

  • 10 Gilles Kepel, Les banlieues de l'Islam, op. cit. p. 357.

29Selon le Coran et les Hadiths, l'animal sur qui le sacrificateur prononce une formule pieuse doit être égorgé avec un couteau et vidé de son sang. Ces prescriptions rendent difficiles, voire impossible, l'abattage automatique et impliquent que chaque animal de boucherie soit égorgé à la main par un sacrificateur musulman. Cela explique que certains grossistes aient développé un certain nombre de ruses (hiyla) permettant de détourner les prescriptions coraniques. En ce qui concerne l'abattage des volailles, par exemple, la plus fréquente consiste à engourdir le volatile « sur la chaîne d'abattage avec une légère décharge électrique afin que sa tête tombe naturellement sur le tapis roulant où un couteau rotatif lui tranchera la gorge, pendant qu'un magnétophone diffuse la formule rituelle »10.

  • 11 Arrêté du 28 décembre 1970 du ministre de l'Agriculture visant le décret du 16 avril 1964, modifié (...)
  • 12 Décret n° 81-606 du 18 mai 1981 (Journal officiel du 20 mai 1981) modifiant le décret n° 80-791 du (...)

30Mais, plus encore que les méthodes d'abattage, la question de l'autorité religieuse habilitée à se prononcer sur le caractère licite de la viande est au cœur des activités de l'abattage rituel. Selon la législation française en vigueur, les animaux destinés à la consommation ne peuvent être abattus que dans des abattoirs et doivent être immobilisés puis étourdis avant la mise à mort. Une dérogation peut être accordée, notamment pour l'abattage rituel, à un organisme religieux agréé, sur proposition du ministère de l'Intérieur, par le ministère de l'Agriculture : c'est le cas notamment pour la minorité juive, par l'intermédiaire d'une commission rabbinique habilitée à désigner les sacrificateurs autorisés à pratiquer l'égorgement rituel11. L'organisme religieux reconnu doit communiquer aux préfets des départements concernés l'identité complète des sacrificateurs habilités à exercer cette charge. Pour ce qui est de l'islam, une telle organisation n'existe pas et, de ce fait, constitue un véritable enjeu car organiser le marché de la viande c'est organiser la minorité musulmane de France. Aussi, à ce jour aucun organisme n'ayant reçu d'habilitation nationale, le préfet du département, dans lequel est situé l'abattoir utilisé pour l'abattage rituel peut accorder des autorisations individuelles sur demande motivée des intéressés12.

31À Marseille, le développement du commerce de la viande halàl, depuis le début de la décennie 80, a favorisé la réussite sociale de commerçants, quasiment tous d'origine algérienne. La garantie apportée par une autorité religieuse constitue une condition essentielle de la légitimité du commerce de la viande halàl et donc de sa prospérité. Cela oblige certains commerçants à utiliser divers subterfuges afin d'obtenir cette légitimité : par exemple, le directeur des Halles méditerranéennes de viande utilisait jusqu'à très récemment un film vidéo dans lequel il apparaît déambulant avec un imam au milieu de carcasses de bœufs, l'imam ayant, depuis, dénoncé et désavoué ce film à plusieurs reprises.

32La concurrence entre bouchers et grossistes est amplifiée par la rivalité entre les principaux responsables d'associations islamiques, pour qui les tentatives de contrôle de l'abattage constituent un moyen de s'instaurer comme autorité religieuse. Les dirigeants de la Fédération régionale des musulmans du sud de la France ont obtenu du préfet des Bouches-du-Rhône l'autorisation de contrôler l'abattage des bêtes dans le nouvel abattoir de Saumaty. Ils sont assistés par des sacrificateurs envoyés par la Grande Mosquée de Paris. Les bêtes abattues et vendues sont distribuées principalement dans le réseau de boucheries de M. S..., directeur des Halles méditerranéennes de viande. Au cours de l'année 1988, le président de l'association Er Rahmaniyyà a constitué le Comité islamique pour l'abattage rituel (CIAR) afin de tenter de contrebalancer la mainmise de la Fédération sur le contrôle de la viande halàl. Ce comité est composé d'un imam, du président de l'association et du président de Codia France, entreprise d'import/export de viandes.

33Outre l'organisation de la minorité musulmane, l'enjeu est aussi financier. En effet, l'autorité religieuse habilitée prélève une taxe par kilogramme de viande abattue : le tarif appliqué est de 25 centimes par kilo de viande portant le label « CIAR » et de 30 centimes par kilo pour la viande contrôlée par la Fédération régionale des musulmans. Le commerce de viande halàl constitue aujourd'hui une masse financière conséquente que se partagent principalement cinq hommes d'affaires : certains vont jusqu'à avancer un chiffre d'affaires global de 10 à 12 milliards de centimes par an.

  • 13 Il constitue l'idéal type d'une catégorie de personnes ayant bénéficié d'une ascension sociale en (...)
  • 14 Voir chapitre suivant.

34Certains de ces commerçants tentent de devenir des acteurs dans le champ religieux afin de favoriser l'organisation de l'islam. Ainsi, l'un des principaux protagonistes, M. S..., homme d'affaires d'origine kabyle, directeur des Halles méditerranéennes de viande13, profitant de ses relations avec les autorités politiques locales, a été à l'initiative d'un projet de mosquée, qui contribuera à poser en de nouveaux termes l'organisation et la représentation des musulmans14. Par ailleurs, il avait créé en décembre 1988, une radio à vocation islamique : Radio Islam France. Première radio de ce genre à Marseille, elle diffusait quotidiennement les appels à la prière, retransmettait les prônes en direct depuis les divers lieux de culte marseillais (mais aussi depuis l'Arabie séoudite, en période de Ramadan). Or, depuis sa création, cette radio émettait sans autorisation du Conseil supérieur de l'audio-visuel qui, dans sa décision du 8 novembre 1990, ne lui a plus attribué de fréquence.

35Ces différents enjeux vont se focaliser sur la construction d'une mosquée, car la multiplication des salles de prière dans les quartiers ne résoud pas la question de la légitimité d'une mosquée digne de ce nom dans l'espace urbain.

Notes

1 À la fin de la session, la motion suivante a été lue : « Les musulmans de France, toutes nationalités et opinions confondues, sous la haute autorité de Cheikh Abbas, affirment que le XVIIIe rassemblement islamique est dépourvu de toute opinion politique et a été décidé il y a longtemps. Ils s'élèvent contre tous les espoirs mal intentionnés qui donnent une mauvaise image de l'islam et adressent un message de fraternité à toux ceux qui, musulmans et Français, ont décidé de combattre le refus de l'Autre ».
La teneur de ce message ne peut se comprendre sans référence au contexte dans lequel s'est déroulé ce rassemblement. D a eu lieu quelques jours après les élections présidentielles qui avaient conduit à une intensification du discours sur l'immigration par les dirigeants locaux du Front national.
D'autres, opposés à cette initiative de la Grande Mosquée n'ont pas manqué de faire le lien entre cette montée du Front national à Marseille et le choix de cette ville pour le déroulement du XVIIIe rassemblement. Cette manifestation consacrait implicitement la légitimité de l'installation des populations musulmanes dans un lieu où leur présence venait d'être remise en cause.
De plus, ce rassemblement et l'objectif qui l'accompagnait (la constitution d'une fédération régionale) constituaient une concurrence directe vis-à-vis du président de l'association Er Rahmaniyyà qui avait vocation à apparaître comme le représentant de la population musulmane auprès des pouvoirs publics. Cela explique qu'il n'ait pas participé à ce rassemblement et que son association ne soit pas membre de la fédération.

2 Entretien avec Salaheddine Bariki : « L'Islam dans la ville : l'exemple de Marseille », revue Migrants-Formation n° 82, septembre 1990, pp. 82-90. op. cit. p. 85.

3 Cf. Le Provençal, 22 août 1990. Ces propos ont été repris par les médias nationaux.

4 Le Provençal, 8 janvier 1991.
Après le déclenchement des hostilités, H. A... s'est aligné sur des positions pacifistes et a appelé les commerçants du quartier Belsunce à baisser les rideaux en signe de deuil, le 21 janvier 1991. Cet appel a été suivi de manière significative sur l'ensemble du quartier, à quelques exceptions près.
Un tract accompagnait cet appel : « Après le déroulement de la prière du vendredi 18 janvier 1991, selon une décision émanant du Conseil islamique de la Grande Mosquée sise avenue Camille Pelletan, la journée du 21 janvier 1991 est décrétée “journée de deuil et de recueillement”. À la suite de pertes en vies humaines, le Conseil islamique lance un appel solennel à toute la communauté musulmane et à ceux qui veulent manifester leur volonté de paix. À cet effet, le Conseil islamique invite tous les commerçants à baisser les rideaux en signe de deuil et de paix. Que Dieu préserve la paix. » « Le collectif musulman ».

5 Le mouvement El Ahrar prône une démocratie islamiste plus proche des prises de position de l'idéologie islamiste que ne l'est véritablement le MDA.

6 Cf. Atlas Mondial de l'islam activiste, Xavier Raufer (éd.), Éditions La Table Ronde, Paris, 1991, pp. 48-53, op. cit. pp. 50-51.

7 Gilles Kepel, Les banlieues de l'Islam, op. cit. p. 345.

8 Cette présentation est une utilisation de la théorisation weberienne, reprise et développée par Pierre Bourdieu, « Genèse et structure du champ religieux », Revue Française de sociologie, XII, 1971, pp. 295-334.

9 Entretien accordé à la revue Hommes et Migrations n° 1028, 13 mars 1982.

10 Gilles Kepel, Les banlieues de l'Islam, op. cit. p. 357.

11 Arrêté du 28 décembre 1970 du ministre de l'Agriculture visant le décret du 16 avril 1964, modifié par le décret n° 70-880 du 23 septembre 1970. Cf. Roger Berg et Marianne Urbah-Bornstein, Les juifs devant le droit français, Paris, Les Belles Lettres, 1984, pp. 54-55.

12 Décret n° 81-606 du 18 mai 1981 (Journal officiel du 20 mai 1981) modifiant le décret n° 80-791 du 1er octobre 1980.

13 Il constitue l'idéal type d'une catégorie de personnes ayant bénéficié d'une ascension sociale en mobilisant les ressources ethniques et communautaires.
Né à Bougie en 1955, il est arrivé à l'âge de trois ans dans la région marseillaise avec son frère aîné. Sorti très tôt du système scolaire, il devient monteur d'échaffaudage, soudeur, ouvrier d'usine. C'est son mariage qui va lui donner accès à un domaine d'activités jusque-là inconnu de lui. En effet, par l'intermédiaire d'un de ses oncles, il épouse la fille d'un boucher kabyle de quartier. Il apprend avec lui les rudiments du métier. Constatant le manque de boucheries islamiques à Marseille, il ouvre un petit commerce dans un des quartiers de la ville. Appuyé par sa belle-famille, ses affaires prospèrent rapidement. Il déclare posséder aujourd'hui 13 magasins de distribution de viande halàl
Il se proclame « marseillais authentique » et affirme que Marseille est sa terre. D'autres ascensions sociales du même ordre se sont produites dans des domaines aussi diversifiés que le commerce de vêtements bon marché ou le petit « électro-ménager », mais le procédé est identique.
L'autre cas de figure, aussi significatif à cet égard, est l'homme d'affaires algérien, responsable d'une chaîne de magasins de vêtements bon marché, Papi, copie régionale de la chaine parisienne Tati.

14 Voir chapitre suivant.

© Institut de recherches et d'études sur le monde arabe et musulman, 1994

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