Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Être musulman en France

 | 
Jocelyne Cesari

Deuxième partie. De l'Islam des catacombes aux mosquées «cathédrales»

Chapitre IV. De l'immigré au musulman

Texte intégral

1La demande de salles de prière apparaît de manière significative à Marseille dans le milieu des années 1970, lors des mouvements de grève dans les foyers de travailleurs isolés. Ce mouvement de revendications portait sur la hausse des loyers, puis il s'est étendu aux conditions de vie avant de se focaliser sur la demande de salles réservées à la prière, demande qui a été satisfaite par les gérants sur la totalité des foyers existants. En dehors des foyers, les musulmans avaient l'habitude d'effectuer les prières à domicile, ou dans des caves et des arrière-boutiques pour la prière en commun du vendredi. Cela correspond à la phase où les intéressés considéraient leur migration comme temporaire et où, par ailleurs, ils étaient en pleine activité professionnelle, ce qui ne leur permettait pas une pratique régulière et suivie. Or, depuis le début de la décennie 1980, la multiplication de salles de prière, à l'initiative de groupes de musulmans, constitue le signe d'un changement d'attitude par rapport à la société d'accueil, conséquence de la sédentarisation des familles.

2Deux types de mobilisation peuvent être à l'origine de la multiplication des salles de prière :

  • le plus souvent, des chefs de famille réunis sur la base de la nationalité, du quartier ou de la proximité ethno-familiale ont pris l'initiative de constituer des lieux de culte qui remplissent une fonction circonscrite au territoire où ils sont implantés ;
  • certains autres lieux, bien moins nombreux, sont créés par des mouvements religieux dont le rayonnement s'étend à toute la France voire à l'Europe. C'est ainsi qu'à Marseille, existe l'association At Tabligh wa Da'wa1 plus connue sous le nom de Foi et Pratique, possédant une salle de prière dans l'un des quartiers centraux de la ville. Les membres du Tabligh mènent leurs activités, tant dans les mosquées qu'ils contrôlent que dans toutes les autres salles de prière, par l'envoi de « missionnaires » qui prennent la parole au moment du prêche ou à la fin de la prière. Ces sorties correspondent à la mise en application du sixième principe du mouvement, à savoir « la dévolution de son temps pour la prédication ». Le plus souvent, les adeptes se dispersent pour quelques jours sur l'ensemble des quartiers où vivent les musulmans afin d'attirer de nouveaux sympathisants : il s'agit ici de la « petite sortie » qui se distingue de la « grande sortie » qui, elle, mène les adeptes vers les différentes régions de l'hexagone et d'Europe où demeurent des populations musulmanes. Ces incursions sont plus nombreuses, au moment du jeûne du mois de Ramadan.

3Ces interventions ne sont pas, en règle générale, bien acceptées par les « pratiquants installés » et cela peut donner quelquefois lieu à des conflits. Quant à leur audience auprès des nouvelles générations nées ou scolarisées en France, elle est pour l'instant quasiment insignifiante. À Marseille, ce mouvement recrute principalement parmi les travailleurs isolés et les étudiants, et est dominé par les Marocains, alors que son conseil d'administration à l'échelle nationale regroupe une très large majorité d'Algériens.

4Cette résistance des « pratiquants installés » à la prédication du Tabligh, s'explique par le fait qu'ils n'ont pas les mêmes attentes, vis-à-vis du message islamique, que les adeptes de ce mouvement, l'édification de salles de prière renvoyant à une logique de sédentarisation façonnée par leur histoire dans la société française. Cette sédentarisation consacre le passage de l'idéologie nationaliste à l'idéologie islamique comme voie de substitution et de salut sur le territoire français. En effet, l'accroissement du nombre de salles de prière est le fait majoritairement de primo-migrants, pères de famille, installés à Marseille depuis près de vingt ans et dont les enfants y ont été scolarisés ou y sont nés. Il existe, aujourd'hui à Marseille, vingt-quatre lieux de culte officialisés : soit ayant fait l'objet d'une démarche par les acteurs eux-mêmes pour une reconnaissance en tant qu'associations culturelles sous le régime de la loi de 1901, soit ayant été autorisés par les instances officielles (municipalité, société HLM) sur un lieu de résidence. En revanche, si l'on prend en compte les salles de prière fonctionnant de manière informelle ou intermittente, comme les caves, les garages ou les arrière-boutiques, le nombre peut être évalué à plus d'une cinquantaine.

5La première de ces salles de prière, déclarée en association loi de 1901, date de 1975. Quatre commerçants algériens ayant décidé de faire sortir de l'anonymat et de l'obscurité la pratique de l'islam en fondant une association, Er Rahmaniyyà. Cette appellation, identique à celle de la confrérie implantée en Algérie, rappelle vraisemblablement un type de lien confrérique qui n'apparaît plus aujourd'hui dans les activités de l'association. D'abord installée dans le Ier arrondissement de la ville, elle a été contrainte à déménager suite à la préemption de la municipalité sur le bâtiment qui l'abritait. Elle est désormais implantée dans le IIe arrondissement. Elle est, d'ailleurs, plus connue sous le nom de Mosquée « du Bon-Pasteur », du nom de la rue dans laquelle elle est établie. Avec une capacité d'environ mille places, elle a vocation à être la mosquée principale et, de fait, de nombreux musulmans des quartiers périphériques viennent y effectuer la prière en commun du vendredi. Par ailleurs, étant située au croisement des principaux axes de communication qui desservent la ville (gare Saint-Charles, autoroute et port), elle bénéficie d'une fréquentation élevée, (les touristes maghrébins, en transit à Marseille pour achats, s'y arrêtent), ce qui rend insuffisante la capacité de 1 000 places et explique le débordement des fidèles dans la rue, notamment au moment du mois de Ramadan. Elle a été médiatisée bon nombre de fois par la diffusion dans les hebdomadaires nationaux, de la même photo représentant les musulmans en prière dans la rue du Bon-Pasteur.

6À cette première création, en 1975, a succédé une série de mobilisations dans les quartiers périphériques où réside la population musulmane, en vue de l'édification de salles de prière. Dans la plupart des cas, des pères de familles âgés de plus de trente-cinq ans sont à l'initiative de tels lieux. La constitution du groupe, réunissant quinze à vingt personnes, est facilitée par les réseaux de relation primaires qui se sont reconstitués sur les lieux de résidence : des musulmans originaires d'un même pays ou d'une même région, qui vivent des relations de voisinage dans une cité ou un quartier, se réunissent pour réclamer un lieu de culte. Ce regroupement ethnico-national est peu attesté dans les discours recueillis mais correspond à une pratique effective : il existe bel et bien un clivage ethnique dans l'édification et la fréquentation des lieux de culte notamment entre Maghrébins et Africains ou Comoriens. Il n'est d'ailleurs pas rare que, sur une même unité de résidence, coexistent une salle de prière destinée aux Comoriens ou aux Sénégalais et une autre fréquentée par la population maghrébine. La perception mutuelle de ces deux groupes de pratiquants est d'ailleurs souvent négative :

« C'est pas parce qu'on va à la mosquée qu'on est irréprochable, d'ailleurs à la mosquée, certains Maghrébins ne savent pas comment faire la prière, alors qu'ils se croient supérieurs à nous ! (...) La France s'est laissée déborder par ses propres actes, par tous les Maghrébins qu'elle a fait venir, alors aujourd'hui, je suis mal à l'aise car je vis dans une société mal à l'aise et nous (les Sénégalais), on pâtit pour les méfaits de tous. La France n'a pas su mettre les barrières à Belsunce, les Arabes faisaient ce qu'ils voulaient et maintenant tout le monde pâtit de la mauvaise image ».

7(D...., né en 1921, sénégalais, installé à Marseille depuis 1946).

  • 2 Cette cité construite entre 1966 et 1971 est située dans l'ex-ZUP n°l. Elle contient 650 logements (...)

8L'aménagement d'une salle de prière dans les quartiers périphériques oblige les fidèles à entrer en négociation avec les responsables des sociétés HLM et du pouvoir municipal. Dans un premier temps, les acteurs institutionnels ont fait preuve de réticence, désarçonnés par cette demande quelque peu inhabituelle. Dans cette négociation, les travailleurs sociaux présents sur la cité ont joué un rôle d'intermédiaire. Ainsi, en 1977, une centaine de musulmans de la cité Fontvert2 effectuait une demande de lieu de culte auprès de la société LOGIREM par le biais des membres du conseil d'administration du centre social de la cité. Selon le témoignage des intéressés et du responsable du centre social, il aura fallu près de deux ans de négociations avec les responsables de la LOGIREM. pour obtenir une autorisation, consistant en une sorte de « contrat moral » entre le groupe de pratiquants et les dirigeants de la société HLM. Le plaidoyer des fidèles, soutenu par les travailleurs du centre social, a consisté à présenter ce projet comme la création d'un lieu de solidarité pour les habitants musulmans à partir duquel pourraient se déployer des activités de prévention et d'encadrement des enfants et des adolescents. Ainsi, a été attribué par la LOGIREM un local d'une soixantaine de mètres carrés au rez-de-chaussée d'un immeuble. Ce local appartenait officiellement au centre social, mais était géré officieusement par une vingtaine de pratiquants choisis par les membres du conseil d'administration de ce centre social. Depuis, le groupe des musulmans a créé une association loi de 1901 et entretient des relations directes avec les responsables de la LOGIREM.

9Cette modalité d'apparition d'un lieu de culte est similaire sur l'ensemble des cités où réside un fort nombre de musulmans : un local de 70 à 100 m2 (correspondant à un appartement « type 3 ») est attribué par les logeurs à un groupe de pratiquants soit directement, soit indirectement (le centre social ayant souvent une fonction de partenaire institutionnel de la société HLM dans cette négociation). Les pratiquants ont la responsabilité financière de l'aménagement du lieu et des charges courantes. Ces coûts sont répartis entre les membres du groupe fondateur. Ces charges permettent aussi de faire appel à la bonne volonté des autres musulmans de la cité. Dans ce cas, le mécanisme de la Zakàt joue pleinement et favorise la collecte de sommes conséquentes, compte tenu des revenus souvent modestes des intéressés.

10La loi du 9 octobre 1981, qui a fait entrer les associations créées par les étrangers dans le régime général des associations loi de 1901, a permis du même coup un passage à l'autonomie des groupes de fidèles et favorisé la multiplication des associations à caractère islamique. Les fidèles sont entrés en négociation directe avec les partenaires institutionnels et ont fondé des associations culturelles afin de gérer la salle de prière dont ils avaient la responsabilité. Mais il n'existe pas à Marseille de salle de prière régie par la loi de 1905. Cela s'explique d'une part, par la méconnaissance de ce régime juridique par les intéressés eux-mêmes, d'autre part par le fait qu'ils sont aidés et orientés dans la création de ces associations par les travailleurs sociaux ou les logeurs qui sont quelque peu réticents à la reconnaissance de la différence cultuelle. C'est pourquoi, la plupart du temps, les associations possèdent la double qualification d'islamique et de culturelle dans leur intitulé. Enfin, il faut prendre en considération le fait que le régime associatif de la loi de 1901, à la différence de celui de la loi de 1905, permet d'obtenir des subventions publiques, que certains acteurs s'efforcent d'obtenir de la municipalité ou du FAS. De plus, le fonctionnement d'une association cultuelle nécessite une gestion rigoureuse et une connaissance des règles juridiques que ne détiennent pas, dans leur grande majorité, ces pratiquants installés. Si, sur le papier, existe bien un conseil d'administration et un bureau, dans les faits, ils ne sont pratiquement jamais réunis, de même que le procédé des cotisations est rarement ou jamais appliqué. Le lieu est géré à partir du réseau de relations personnelles et fonctionne davantage comme un lieu communautaire, le régime juridique n'étant qu'un moyen pour apparaître comme interlocuteur officiel et légitime face aux partenaires institutionnels.

11Les conditions de développement de ces salles de prière mettent en évidence une logique d'adaptation à l'environnement immédiat. Tout d'abord, elles consacrent l'autonomie de ce groupe à la fois par rapport aux institutions françaises, mais aussi par rapport à celles du pays d'origine. L'organisation des activités religieuses dans le contexte de « l'islam transplanté », est d'abord le fait des pratiquants eux-mêmes, les institutions étatiques ou associatives des pays d'origine n'intervenant que dans un second temps. En effet, pour obtenir un financement complémentaire ou une aide matérielle, les fidèles peuvent, par exemple, faire appel à l'Amicale des Algériens mais la création des lieux de culte a, dans la plupart des cas, échappé à cette organisation. Cela n'empêche pas que les responsables de l'Amicale tentent de contrôler ces lieux par divers procédés : envois d'imams temporaires ou définitifs par le biais de la Mosquée de Paris ou du consulat, mise à disposition de formateurs en langue arabe pour dispenser des cours aux enfants.

  • 3 Les objectifs de la Ligue dans ce domaine sont explicites :
    « Le rôle joué par la mosquée dans l'ad (...)

12Les fidèles peuvent également solliciter une aide financière d'autres pays arabo-musulmans ; principalement l'Arabie séoudite ; par l'intermédiaire de la Ligue islamique mondiale ; ou encore les Émirats3. Si l'aide en nature comme le don de livres, de recueils de Hadiths, etc. est fréquente, l'aide financière est quant à elle beaucoup plus limitée. Vraisemblablement, deux à trois associations en auraient bénéficié : ainsi, l'association Er Rahmaniyyà aurait reçu une aide financière pour agrandir la salle de prière, aujourd'hui répartie sur deux étages et atteignant une capacité de 1 000 places. Vraisemblablement, la mane financière de la Ligue a été plus significative dans d'autres villes de France, par exemple : à Évry ou Mantes-la-Jolie où les fidèles désireux de construire une mosquée ont fait largement appel aux subsides séoudiens.

13Contrairement aux idées reçues, cette aide financière ne s'accompagne pas d'une mainmise sur les lieux de culte par les institutions donatrices, tout simplement parce qu'elles n'en ont pas les moyens, mais aussi parce que les fidèles font preuve d'une grande résistance face à toute tentative de pénétration extérieure. Par exemple, à la cité des Flamants, un étudiant en théologie de nationalité tunisienne, venu s'installer dans le lieu de culte au cours de l'été 1986, avait débouté l'imam habitant la cité. Cela a été mal accepté par une partie du groupe des croyants, contraints de subvenir aux besoins matériels de ce nouvel imam qui demeurait dans le lieu de culte. De surcroît, ils étaient soumis à ses critiques quant à leur application défaillante des prescriptions rituelles. En définitive, ils l'ont chassé, ce qui l'a obligé à trouver refuge dans une autre cité où son discours a, cette fois, convaincu une poignée de jeunes gens qui ont opéré, sous son influence, une entrée dans la « voie islamique ». Cette réticence des « pratiquants installés » vis-à-vis de ces imams itinérants, souvent des étudiants ou des clandestins proches des mouvements islamistes, montre que ces lieux de culte répondent à des attentes spécifiques, le plus souvent liées au parcours des primo-migrants dans la société française.

Fonctions symboliques et sociales du lieu de culte

  • 4 Cf. Bruno Etienne, « La mosquée comme lieu d'identité communautaire », in Les Nord-Africains enFra (...)
  • 5 Respectivement la chaire pour le prône du vendredi et la niche indiquant la direction de la Mecque

14La salle de prière remplit pour les fidèles une fonction symbolique liée à l'orientation de l'édifice vers la Mecque, la ville sacrée, centre du monde4. Dès lors, toute implantation de mosquée hors du Dar-Al-islam ne peut être neutre : en effet, en se tournant vers la Mecque pour chacune des prières, le pratiquant se sentira intégré à l'un des cercles concentriques que forment les fidèles autour de la Ka'aba et qui reproduisent, à travers la terre, les cercles décrits par les pèlerins lors des sept tournées rituelles (Tawaf). L'orientation de la mosquée substitue aux coordonnées spatio-temporelles du monde profane, l'organisation cosmologique dans laquelle tout positionnement est chargé de sens. En même temps, les signes distinctifs de la mosquée : minbar et mihrab5 révèlent l'inscription de ce lieu dans le « saghir », c'est-à-dire l'humain, le social, et par là, sa fonction communautaire. Ils constituent les signes de ralliement de la communauté sous la houlette de son chef temporel et spirituel.

15Hors du Dar-Al-Islam, la mosquée fonctionne alors comme lieu d'auto-affirmation du groupe dans et par l'islam. Elle permet la recherche d'un substitut fonctionnel à une situation de marginalité et de précarité et constitue un lieu de vérité et de sécurité dans lequel la demande de sens est satisfaite face aux errements du monde extérieur où les références culturelles et religieuses du musulman n'ont pas de légitimité. Les prônes du vendredi ont souvent pour fonction de valoriser le capital spirituel de l'islam, toujours opposé au milieu sécularisé environnant. L'opposition islam/société séculière charpente la quasi-totalité de ces prônes, cette dernière étant toujours connotée négativement en terme de dépravation des mœurs, de laxisme, d'impureté, de recherche et d'appât du gain. À l'opposé, le musulman est celui qui choisit la voie de la pureté et met le salut éternel au-dessus des succès temporels. La dimension eschatologique est sans cesse présente et fait jouer dans la conscience des fidèles les mécanismes de la crainte, (ici-bas) et de l'espoir (dans le monde futur). Tous les versets coraniques se rapportant à cette dimension eschatologique sont repris et commentés. Le sentiment de culpabilité lié aux errements de la première phase d'installation en France (alcoolisme, entorse aux prescriptions rituelles) est également exploité. Peu de thèmes à connotation sociale, et encore moins politique, sont abordés. La prière et les prônes permettent ainsi de transformer le travailleur immigré, ignoré ou méprisé, en musulman situé dans l'espace et le temps de la croyance.

16À cette dimension symbolique de la salle de prière s'ajoute une dimension sociale. Tout d'abord, grâce à la réunion des fidèles dans un tel lieu, le collectif des musulmans devient groupe de référence et d'appartenance supplantant tout autre forme d'allégeance, même si la référence à la Umma ne parvient pas à annuler le sentiment d'appartenance à une même ethnie voire à une même nationalité. C'est pourquoi cet endroit ne sert pas uniquement au déroulement de la prière, mais constitue véritablement une « maison communautaire » vers laquelle se réorientent les réseaux de solidarité préexistants et où se déroulent les diverses étapes rituelles qui marquent la vie des familles : mariage, circoncision, mort... Grâce aux ressources de la Zakàt, la mosquée est aussi le lieu où les membres les plus démunis du groupe peuvent espérer une aide non négligeable. Les frais d'un enterrement (ou d'un rapatriement du corps au pays d'origine), la prise en charge d'un billet de transport à l'occasion d'un voyage, voire le paiement d'un loyer impayé peuvent être financés grâce à la caisse de l'association ou à la collecte occasionnelle des fidèles. Ces mécanismes de solidarité peuvent jouer également pour des événements se déroulant dans le pays d'origine ou dans le monde arabo-musulman : par exemple, lors de tremblements de terre en Algérie ou encore, plus près de nous, lors du conflit dans la guerre du Golfe, des collectes de biens, destinés au peuple irakien, ont été effectuées dans les mosquées et expédiées par l'intermédiaire de la Croix-Rouge.

17Plus encore que la dimension rituelle, c'est cette reconstitution d'une vie communautaire à l'échelle d'un quartier ou d'un lieu de résidence qui confère sa pleine signification à ce lieu. À cet égard, il n'est que de constater le taux de fréquentation théorique de ces salles lors de la prière du vendredi : selon nos péréquations, il y aurait près de 5 000 places offertes dans l'ensemble des divers lieux de culte, ce qui, pour une population musulmane potentielle d'environ 100 000 personnes, correspondrait à un taux de fréquentation de près de 5 %.

18Une fonction éducative est également assumée dans le cadre de ces associations. Dans presque toutes, existe, attenant à la salle de prière, un local réservé à la catéchèse. Celle-ci est dispensée par l'imam ou par des formateurs financés par l'Amicale des Algériens ou encore par des étudiants maghrébins venus achever leur cycle d'études supérieures en France. La fréquentation par la population enfantine est variable d'un endroit à l'autre : trois cents enfants sont instruits régulièrement le mercredi après-midi et le samedi matin dans les deux principales associations de la ville. Pour les autres, la fréquentation est plus minime et plus irrégulière. De plus, à partir de l'adolescence, les nouvelles générations se montrent souvent réticentes envers cet enseignement traditionnel autoritaire, assorti de corrections physiques, par trop différent des méthodes d'enseignement de l'école publique.

19Cette assistance au cours d'arabe revêt une double finalité pour les dirigeants de ces associations : la transmission de la tradition religieuse et culturelle, mais également la socialisation des enfants afin qu'ils échappent aux « tentations » de l'environnement. C'est d'ailleurs à partir de cet argument, lié à la fonction éducative de la mosquée, qu'ils ont fait tomber les résistances des pouvoirs publics : « Ouvrir une mosquée, c'est fermer une prison » déclarait en 1986 l'ancien recteur de la Grande Mosquée de Paris, Cheikh Abbas.

20Enfin, l'existence d'une salle de prière dans un quartier implique une mise en relation des musulmans avec leur environnement. La forme de cette relation est variée et peut aller du repli jusqu'au souci de la légitimation passant par une mise en forme culturelle du discours islamique. Dans le cas de repli, ce qui est souvent le cas de petites associations dirigées par les individus les plus âgés, la désaffection par rapport aux autres formes de la vie publique est quasi totale et prise en charge par d'autres associations (notamment celles créées par les nouvelles générations). Lorsqu'ils entrent en contact avec les pouvoirs publics, leur revendication centrale ne réfère pas à la volonté d'accès à des ressources collectives par rapport auxquelles ils se sentent exclus mais à un souci d'obtenir plus d'islam : octroi de nouveaux locaux, aménagement de repas spéciaux pour les enfants dans les cantines, attribution d'un lieu pour l'organisation de la fête de l'Aïd-El-Kebir. Ce repli se marque jusque dans la banalisation des lieux affectés au culte qui, dans la plupart des cas, ne présentent aucun signe distinctif signalant la présence d'activités religieuses ou communautaires. Le lieu de culte peut se situer dans un appartement aménagé pour la circonstance et que rien ne distingue, de l'extérieur, d'un lieu d'habitation, ou il peut se cacher dans une bâtisse indépendante (derrière un mur aveugle) ou dans l'arrière-boutique d'un fonds de commerce. Ni minaret ni muezzin ne permettent l'identification de ces lieux dans l'espace urbain. La majorité des personnes rencontrées n'y sont pas favorables, évoquant les réactions xénophobes que cela peut susciter et affirmant leur souci de vivre leur religion sans danger de stigmatisation de leur appartenance islamique par le reste de la population.

21En revanche, dans le cas où les dirigeants associatifs sont plus jeunes et surtout ont été scolarisés en France, s'instaure une dynamique d'ouverture et de dialogue, qui élargit les activités de l'association au domaine culturel et éducatif : musique, calligraphie, littérature, cours de soutien scolaire mais aussi activités de loisirs pour les femmes et les enfants ou encore formation professionnelle des jeunes. L'extension des activités justifie l'obtention de subventions publiques grâce à l'appellation « culturelle » incluse dans la dénomination de l'association et qui occulte la dimension islamique. Par exemple, depuis 1985, la délégation régionale du FAS alloue régulièrement des subventions à une association culturelle installée dans une cité du XVe arrondissement de la ville depuis le 11 novembre 1981. À l'origine, cette association avait pour vocation principale, la gestion d'une salle de prière, attribuée pour un franc symbolique par les responsables de la cité HLM. Jusqu'en 1986, ne s'y déroulaient que les cinq prières quotidiennes dirigées par un travailleur tunisien au chômage, donc disponible et qui, contrairement à beaucoup d'Algériens de la cité, savait lire l'arabe. Si, dans un premier temps, la salle n'a été fréquentée que par une vingtaine de personnes, le nombre de fidèles, notamment des jeunes, est allé croissant. En 1986, pour la première fois, la prière de congrégation, à l'occasion de la fête de rupture du jeûne qui clôt le mois de Ramadan, s'est tenue dans ce local. En même temps, les activités de l'association se sont diversifiées et ont attiré de plus en plus de jeunes qui « ont vu que toutes les portes se fermaient devant eux, qu'ils n'avaient pas d'alternative et qui viennent se régénérer aux sources », selon le témoignage du membre permanent de l'association. Les actions contribuant à l'intégration des jeunes dans la cité sont légitimées par l'attribution de fonds en provenance du FAS : 180 500 francs en 1987 et jusqu'à 217 025 francs en 1990. Cet octroi de financements publics permet alors aux membres de l'association d'échapper aux influences des instances des pays d'origine ou de groupes de pression qui interviennent dans le champ de l'islam en France. C'est d'ailleurs dans ces lieux que se déploie un discours critique vis-à-vis des régimes politiques des pays d'origine. Dans le même temps, ces responsables témoignent d'une volonté d'autonomie à l'égard des acteurs institutionnels français, chargés de la gestion du social, et tendent à mettre en place leur propre dynamique de socialisation et d'intégration qui passe dans et par la demande d'islam. Cette logique de revendication demeure pour l'instant minoritaire par rapport à l'attitude de repli. Comme il sera démontré plus loin, la logique d'intégration sociale est, d'ailleurs, plus souvent portée par des associations « sécularisées » créées par les nouvelles générations.

22Ainsi, les groupes de musulmans acquièrent les caractéristiques d'une communauté ethnique à l'échelle des quartiers. Cela suppose une organisation qui renforce les appartenances du groupe à partir d'un référent commun qui lui préexiste, avec, en parallèle, le développement de références imaginaires et discursives. Cette communauté ethnique présente la particularité de concerner avant tout une tranche particulière de la population : celle des hommes adultes de la première génération, pour qui le référent commun n'est plus uniquement le nationalisme mais aussi, et surtout l'islam.

23Cette communauté ethnique remplit alors plusieurs fonctions :

  • La demande d'islam émerge au moment où le projet migratoire se modifie, c'est-à-dire lorsque le modèle de déplacement et de mobilité est abandonné6. La mosquée apparaît alors comme un moyen symbolique de recomposition d'une unité perdue et d'un projet d'accumulation échoué.
  • Ce lieu répondant à une demande d'hommes adultes, il s'agit d'une tentative pour mettre de l'ordre dans les rapports entre les sexes. Dans la mosquée, l'homme adulte recherche une relégitimation de l'autorité masculine paternelle et maritale qu'il est en train de perdre : le chômage mine le pouvoir qui lui vient de l'apport monétaire, les nouvelles générations se référent à d'autres modèles d'autorité, les femmes, mais surtout les filles exigent de nouveaux rôles à l'intérieur et à l'extérieur de la famille. Les pratiquants installés en arrivent toujours face à un interlocuteur extérieur au groupe, surtout lorsqu'il s'agit d'une femme, à aborder cette question des rôles et des devoirs de la femme en islam et à justifier la polygamie.
  • Enfin, la mosquée peut être considérée comme un substitut fonctionnel au processus général de déculturation. Une opposition extérieur/intérieur peut alors être perçue autour des couples : souillure/pureté, incertitude/certitude mais aussi société/communauté7.

24Par ces différentes fonctions, se structurent des appartenances et se constitue une communauté « ethno-nationale-religieuse » qui fonctionne, en quelque sorte, comme une zone de repli et de confirmation imaginaire de la position de marginalité, à partir de laquelle les musulmans s'inscrivent dans la société d'accueil. Or, la visibilité de l'appartenance islamique dans l'espace urbain crée inéluctablement des enjeux d'ordre politique qui bien souvent échappent aux « pratiquants installés ».

Notes

1 Les principes essentiels de ce mouvement, fondé en Inde en 1927 par Mawlana Muhammad Ilyas, consistent en la nécessité de propager l'islam et de respecter à la lettre les prescriptions coraniques. Les six principes guidant l'action des adeptes sont : la profession de foi, la prière, l'acquisition de la connaissance de Dieu et sa remémoration, le respect de chaque croyant, la sincérité.
Les membres de cette association se défendent de toute activité politique. Une section française du Tabligh est déclarée à Paris depuis 1972 avec plusieurs sous-sections sur l'ensemble du territoire. Cf. Gilles Kepel, Les banlieues de l'Islam, op. cit. pp. 177-209.

2 Cette cité construite entre 1966 et 1971 est située dans l'ex-ZUP n°l. Elle contient 650 logements, beaucoup de familles maghrébines, vivant dans un bidonville installé sur le chantier de cette cité en construction, y ont été relogées. Aujourd'hui, 50 % des habitants sont Maghrébins, avec une dominante algérienne.

3 Les objectifs de la Ligue dans ce domaine sont explicites :
« Le rôle joué par la mosquée dans l'adoration d'Allah, dans l'enseignement de la religion et l'unification des musulmans est assurément déjà immense et bien connu en terre d'islam. Mais en terre étrangère, la mosquée devient pratiquement le seul lieu où les musulmans puissent se rencontrer afin de s'acquitter de la prière, apprendre la religion et l'arabe, langue du Saint Coran, se connaître, s'entraider et établir des échanges dans les questions concourant au bien en cette vie et dans la vie dernière. En ce qui concerne la France, la Ligue par l'intermédiaire de son bureau à Paris, aide les mosquées et les lieux de prière à obtenir des exemplaires du Coran, des livres de Hadiths (...)
« Le bureau s'est également occupé des associations islamiques en France (...), il a pris soin d'entrer en contact avec les imams et il leur a offert des aides financières pouvant les aider a mener à bien toutes ces nobles activités ».
Extrait du bulletin du bureau parisien de la Ligue islamique mondiale, juin 1985. Cf. Jean-François Legrain, « Islam en France, islam de France », Esprit, n° 10, octobre 1986, pp. 1-29.

4 Cf. Bruno Etienne, « La mosquée comme lieu d'identité communautaire », in Les Nord-Africains enFrance, Paris, CHEAM, 1984, pp. 131-150.

5 Respectivement la chaire pour le prône du vendredi et la niche indiquant la direction de la Mecque.

6 Albert Bastenier et Félice Dassetto ont appelé « déplacement », l'émigration effectuée en vue d'une accumulation monétaire destinée au sauvetage du mode de production traditionnel et « mobilité », le modèle migratoire qui implique une accumulation monétaire en vue d'une mobilité différée au sein du pays d'origine. Cf. Albert Bastenier et Félice Dassetto, « Hypothèse pour une analyse des stratégies religieuses au sein du monde migratoire en Europe », Social Compass, 11, 1979, pp. 145-170.

7 Cf. Félice Dassetto, « Visibilisation de l'islam dans l'espace public » in A. Bastenier et Félice Dassetto (éds.), Immigration et nouveaux pluralismes, Bruxelles, De Boeck Wesmael, 1990, pp. 179-208.

© Institut de recherches et d'études sur le monde arabe et musulman, 1994

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540