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Loi islamique et droit dans les sociétés arabes

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Bernard Botiveau

Préface

Jacques Berque

Texte intégral

1Confrontés à la modernité, des peuples arabo-islamiques s’interrogent. Ils en auront assez mal supporté les phases successives. La Révolution industrielle leur imposa la colonisation et l’échange inégal. Si depuis la Seconde Guerre mondiale ils ont liquidé les signes les plus voyants de l’aliénation, personne ne peut dire qu’un épanouissement original ait marqué pour la plupart d’entre eux le retour à une histoire de droit fil. A la dépendance primaire une autre succéda, plus subtile : la dissymétrie des rapports économiques avec l’extérieur, l’ouverture sans retenue à des modèles de vie importés, l’institutionalisation de l’aide étrangère, l’endettement auprès des organismes internationaux, et plus gravement que tout cela une altération croissante de l’identité collective.

2Ce n’est pas qu’on épargnât les efforts. Les équipes au pouvoir en exigèrent beaucoup, imposant par surcroît de durs sacrifices, dont généralement celui de la liberté d’expression. Il y eut certes des réalisations, mais peu soucieuses d’autocritique. En définitive, les déboires des régimes mis en place par la décolonisation, qu’ils fussent d’inspiration libérale ou socialiste, semblent avoir sanctionné, bien au-delà du mérite ou du démérite des gouvernants, l’impropriété de la ligne suivie.

3On ne peut gommer les responsabilités de l’Occident dans des échecs auxquels il a souvent contribué. Un équilibre de mauvais aloi s’était rapidement instauré entre l’ex-colonisateur et l’ex-colonisé. Les organismes internationaux faisaient le reste. BIRD, FMI etc. n’en ont guère usé, à l’égard de plusieurs États du Tiers monde, différemment des créanciers de l’époque victorienne envers le Khédive Ismaël et autres débiteurs très bienvenus. La différence est maintenant qu’on n’emprisonne plus pour dettes, je veux dire qu’on n’occupe plus de territoires comme gage de recouvrement. Qui niera en revanche que la pratique des sphères d’influences ait disparu ? Elle s’exerce au contraire délibérément. Elle en arrive à une polarisation planétaire dont les effets de long cycle se font déjà lourdement sentir : élimination des régimes arabes laïcisants ou progressistes, tendance à la prise en mains exclusive du débat par une seule grande puissance, effacement des médiateurs susceptibles d’exercer intercessions ou inflexions. Une radicalisation s’en est suivie dans la zone concernée, entraînant le choc frontal entre une strate pro-occidentale et la masse des irréductibles, lesquels se réclament principalement de l’islam.

4Entre-temps l’esprit changeait en Proche-Orient et au Maghreb. Le modèle démocratique à l’occidentale perdait de son prestige. Les répressions de l’impérialisme et le soutien prodigué à Israël l’auront gravement discrédité. Les bourgeoisies locales s’étaient compromises et les élites cultivées à la française ou à l’anglaise avaient mal résisté à l’invasion de procédures plus simplistes et plus brutales. L’indépendance prendrait-elle la direction du marxisme ou du libéralisme ? La mort de Nasser (1970) peut servir de date-repère dans une évolution déjà largement entamée en Égypte par le mouvement des Frères musulmans. Jusque-là la revendication avait emprunté le langage de la gauche, qu’accréditait l’élargissement des masses ouvrières, la paupérisation de larges secteurs, l’acrimonie de l’intelligentsia petite-bourgeoise. Elle s’engagea désormais dans une direction apparemment opposée. Au brandissement de l’argument socio-économique se substitua l’insistance sur la spécificité culturelle. On ressentit la dépendance à l’égard de l’étranger moins comme exploitation et davantage comme dépersonnalisation. L’identité, notion jadis suspecte, devint le principal cheval de bataille.

5A l’uniformité planétaire qui du dehors vient vous submerger, à l’altération qui du dedans vous mine, quel obstacle opposer, sinon tiré de soi-même ? Mais quel soi-même ? Soudain l’on s’aperçoit avec angoisse qu’on était en passe de se transformer. Comment regagner le terrain abandonné, sinon en remontant le temps perdu ? Qu’il était beau, le temps des origines, celui où la révélation coranique avait porté une modeste peuplade du Hedjaz aux dimensions de conquérant mondial ! Or elle était toujours présente au fond des chaumières, au fond des cœurs, la religion, jamais vraiment défaite malgré tous les cantonnements qu’on lui avait imposés, jamais compromise malgré toutes les concessions de ses dignitaires. Voici qu’elle se manifestait à nouveau, toujours apte à vous rendre tout le reste par surcroît.

6Du Maroc à l’Insulinde, le retour à soi implique généralement le retour à l’islam qui, pour avoir été, plus d’un siècle durant, déprécié, refoulé, manipulé par des pouvoirs d’origine ou d’inspiration occidentale, et avoir survécu de cette étrange survie, apparaît alors comme al-curwa al-wuthqa, disait le cheikh cAbduh, « l’anse sûre » à quoi se raccrocher. L’islam avait tenu bon même durant la période du nationalisme triomphant, et bien que le mouvement national l’eût traité par prétérition, le mouvement socialiste avec suspicion parfois. Il leur avait survécu en somme, et se révélait à beaucoup, depuis la mort de Nasser, comme le veilleur de nuit des peuples arabes.

***

7Quittons un instant des yeux cet immense pan d’histoire qui n’a pas achevé de se dérouler sous nos yeux, pour regarder un livre qui va contribuer à l’éclairer.

8Bernard Botiveau apporte un bilan des connaissances sur le droit musulman dans son application aux sociétés arabes modernes, application qu’il saisit dans une phase de remise en cause radicale, en soumettant l’ensemble à une problématique rigoureuse et nouvelle.

9L’approche se veut résolument socio-historique. Le débat de l’ouverture du spécifique à la modernité et à la mondialité, l’Égypte l’entama voici bientôt deux siècles. L’étude le suit jusqu’aux présentes tentatives de reflux anti-occidental. Elle analyse de près la manière dont le perçoivent ceux qui le vivent justiciables ou simples citoyens ; ceux qui l’administrent : hommes d’Etat, magistrats, légistes ; ceux qui l’étudient enfin, soit dans le style de la tradition conservatrice ou moderniste, soit dans celui de l’orientalisme des Occidentaux et de leurs émules et souvent contradicteurs orientaux.

10Bref, voici une étude tendant à l’exhaustivité. L’orchestration théorique n’en gêne pas l’information factuelle et pour ainsi dire expérimentale. A preuve ces excursus sur des cas d’espèce aussi fréquents en certains pays que les crimes de vengeance, les mariages coutumiers, etc. Bien entendu, cet énorme matériel de faits, de jurisprudences et de polémiques, l’auteur le soumet à un traitement rigoureux. Mettant à profit une expérience déjà longue des pays d’islam, sa familiarité avec l’arabe, une formation que l’on sent aussi ouverte sur la sociologie que sur le droit et l’histoire, il la fait converger, surtout mais pas seulement à partir des exemples syrien et égyptien, sur la position et l’évolution réciproque de la loi islamique et du droit dans les sociétés concernées.

11Or « loi » et « droit », ce sont là des concepts occidentaux. L’arabe classique dit indivisément haqq pour rendre à la fois le « réel » objectif, le « vrai » et le « juste ». Le terme, qui revient très souvent dans le Coran, peut s’entendre à l’absolu de Dieu, mais de façon plus concrète du message coranique. Il peut aussi qualifier tel fait ou telle façon d’agir. Il garde toujours, me semble-t-il, un cachet d’objectivité, le langage réservant la subjectivité à un autre terme, celui de sidq, que l’on pourrait donc entendre par « esprit de vérité, de justice ». Dans le même sens, cadl, « équité », « justice », qist, s’oppose à un antonyme : qast ou qusût, « injustice ».

12Ce bref commentaire serait incomplet si nous ne retenions aussi que le Coran ne fait usage du terme couramment utilisé aujourd’hui pour signifier la « loi religieuse », charica, que deux ou trois fois. Il le fait dans le sens de « voie, accès », ce qui mène naturellement à l’acception présente, mais avec une nuance de dynamique et de méthode plutôt que d’aboutissement figé. Si B. Botiveau insiste sur le doublet qui n’en est pas un entre « loi » et « droit », c’est, semble-t-il, que l’évolution contemporaine lui paraît refléter une « autonomisation » croissante de l’exercice du droit. Elle serait marquée par l’importance des codifications, du rôle de son instrumentation et des personnels attachés à son exercice d’une part, des aspirations des justiciables d’autre part. L’ouvrage explicite les premiers de ces aspects. Il y consacre, comme l’indiquent les titres de ses chapitres, le gros de son travail. Il n’aborde en revanche le dernier (sur les aspirations) que de façon moins systématique. On le regrettera, car les aperçus qu’il ouvre en la matière sont parmi les plus originaux.

13Ainsi fait-il ressortir que la « relation particulière » que la culture juridique arabe « établit entre vérité, justice et droit, résulte d’une histoire ». Par cela même que « le sens de la loi appartient aux interprétations que les hommes lui ont donné, et continuent de lui donner... le statut de la vérité... est en jeu dans son rapport à l’histoire ». Le processus de ré-islamisation actuelle du droit, moins qu’un retour aux sources, traduirait donc des exigences nouvelles. Lesquelles ? Celles de l’équité, sans doute, telle que comprise par la collectivité à un certain stade de son évolution. Qu’est-ce à dire sinon que l’historicité du droit ressurgit, fût-ce dans la restauration d’une norme réputée venir d’En-Haut ?...

14B. Botiveau illustre ainsi, par l’examen d une période de fermentation législative en Proche-Orient, l’importance du rapport entre l’historique et le normatif. Ce rapport, pour n’être pas de réciprocité simple et directe, ne s’en laisse pas moins discerner au cœur du droit musulman lui-même. La Révélation coranique en effet, si elle se donne à ses fidèles pour la source de toute normativité, n’est telle que par la « communication » balâgh qu’elle opère entre l’éternel et le temps des hommes. Bien plus, elle le définit elle-même comme communication, ce qui suppose deux termes, pour infiniment inégaux l’un à l’autre que soient celui de l’homme et celui de Dieu.

15Ce qui est sûr, c’est que la validité de la norme ainsi reçue pour tous les lieux et tous les temps implique la ductilité de ses propres applications. D’où le rôle dévolu à l’exégèse et à la jurisprudence. Ce rôle fut pleinement assumé pendant les trois premiers siècles. Il pouvait aller jusqu’à l’exercice de l’ijtihâd, ou « initiative » doctrinale. Cette liberté se restreignit ensuite, ce qu’on exprime par l’adage « La porte de l’ijtihâd s’est refermée », phénomène qu’on situe dans les débuts du ive siècle de l’islam. Peut-être n’a-t-on pas assez souligné que cette forclusion coïncida avec l’affaissement du califat abbasside. Malgré d’éminentes exceptions, le conservatisme a prévalu depuis. Aujourd’hui-même une sorte de malentendu érige en loi religieuse, charica, un corpus des viiie et ixe siècles privé par l’histoire malheureuse du gros des potentialités de l’islam originel.

***

16Le monde est maintenant dominé par une typologie occidentale, liée à la révolution industrielle. Les sociétés arabo-islamiques ne rejettent pas plus celle-ci qu’elles ne peuvent se soustraire à celle-là. Aussi bien le sentiment diffus d’une pénétration agissant encore comme encerclement (images contradictoires, mais accablant binôme), confère-t-il à la réaction des islamistes une part de sa véhémence. D’où il s’ensuit qu’à bien des égards elle participe de cela même contre quoi elle s’insurge. N’offrirait-elle pas, dès lors, certains traits d’une acculturation inversée ?...

17Gardons-nous cependant de la sous-estimer. Si elle prend le relais des nationalismes laïcisants ou progressistes, c’est que ces derniers sont apparus à tort ou à raison comme incapables de résoudre le problème d’une modernité qui ne s’accompagnerait pas, pour ces pays, d’une perte d’identité.

18Cet aspect conjoncturel n’est pas le seul à mettre en cause. On se méprendrait gravement en minimisant des motivations plus profondes. La vocation même de l’islam le porte à chercher une caution dans ses racines, à puiser dans la mémoire des forces de renouvellement. Déjà le mouvement wahhabite répondait à ce besoin. La même requête oriente encore bien des attitudes explicites ou implicites. Rien d’étonnant donc à ce que ces peuples, en état de rébellion, de malaise ou de crise, se retournent vers leur livre fondateur.

19L’islam, d’autre part, même là où il n’édicte pas, se présente à ses fidèles comme un appel à la responsabilité, d’où son caractère normatif. On ne s’étonnera pas de voir beaucoup de fidèles refluer vers le Coran pour lui demander non seulement une morale mais un schéma législatif qu’ils puissent, au goût du temps, déployer en codification.

20Que cette mise en forme ne réponde que de loin au message initial, il n’y aurait là qu’objection de spécialiste, si la même attitude n’impliquait un privilège du statique sur l’évolutif, du clos sur l’ouvert. Justifié dans sa défense de l’identité menacée et dans son recours au spécifique, mais insoucieux des requêtes de la modernité et de la mondialité, le risque serait alors pour le mouvement de se durcir en simple conservatisme ou en impossible insularité, dans l’abandon paradoxal de ce que l’islam des origines eut de créateur.

***

21Cette préface ne révélera pas tous les passages qu’il importerait de commenter dans un ouvrage aussi riche de contenus et dont ni les notes ni les annexes ne peuvent laisser indifférent. Laissons ce soin aux nombreux chercheurs qui profiteront, j’en suis sûr, de la forte avancée scientifique que représente le travail de Bernard Botiveau.

22Il me ramène au temps où j’étudiais les pages jaunes de quelque vieil ouvrage arabe avec un cheikh de l’Université de Qarawiyîn, le pendant marocain d’Al-Azhar, sur une terrasse de Fès, ombragée de néfliers et de vignes. Qu’il me soit permis de dire que, ne me rangeant pas moi-même parmi les spécialistes de la discipline, j’en ai côtoyé de près plusieurs, et des plus grands. Marcel Morand et sa frêle silhouette dans le couloir ombreux de la Faculté de droit d’Alger ; Louis Milliot et son autorité consulaire ; Joseph Schacht avec qui je déchiffrais le manuscrit d’un juriste berbère dans telle zawîya du Haut Atlas ; Chafik Chehata couronnant à Paris une carrière égyptienne féconde ; d’autres encore. Et si j’évoque leurs noms, c’est avec l’assurance qu’ils trouvent dans l’auteur de ce livre un digne continuateur.

231er décembre 1993

© Institut de recherches et d'études sur le monde arabe et musulman, 1993

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