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Palais et maisons du Caire. Tome II

 | 
Bernard Maury
, 
André Raymond
, 
Jacques Revault
, 
et al.

1re partie. Le Caire sous les ottomans (1517-1798)

La société urbaine

Texte intégral

1Comme toutes les grandes villes du domaine arabo-islamique à l’époque médiévale et moderne, le Caire était habité, à l’époque ottomane, par une population dont les caractéristiques étaient très originales si on la compare à la population rurale. On trouvait au Caire les membres de ce que l’on peut appeler la « caste dominante » qui, bien que vivant en grande partie des revenus que leur assurait l’exploitation de la campagne, par le système de l'iltizām, résidaient au Caire où se trouvait le centre politique de l’Égypte. Cette caste qui était en partie d’origine étrangère monopolisait les activités politiques et militaires. Sur ce point il n’y avait guère de changement par rapport à la période mamelouke. La population indigène (égyptienne donc, comme la population rurale) était elle aussi nettement caractérisée par la nature de ses occupations : les activités économiques étaient entre ses mains, et en particulier les activités commerciales qui étaient une spécialité des villes. C’est aussi aux ra‛iya (sujets) qu’appartenaient les ‛ulamā, c’est-à-dire, dans une acception très large de ce mot, tous ceux qui exerçaient les activités religieuses et culturelles et qui gravitaient autour de la grande mosquée-université d’al-Azhar. Mais la population urbaine se caractérisait encore par la variété et l’importance relative des groupes minoritaires qui, exception faite des coptes, étaient faiblement représentés dans la population rurale, ou dans les villes petites et moyennes : groupes minoritaires indigènes (les coptes et les juifs) ; groupes orientaux « étrangers », musulmans (essentiellement Turcs, Maghrébins et Syriens), et chrétiens (Syriens, Grecs, Arméniens), dont l’importance au Caire était évidemment liée aux fonctions commerciales de la ville.

  • 1 Voir plus haut.
  • 2 Jomard ne donne pas de chiffres pour les Maghrébins et pour les Syriens (musulmans) qui n’étaient (...)

2En combinant les évaluations que donnent les auteurs de la Description de l’Égypte (évaluations qui ne sont ni concordantes, ni complètes)1 on peut proposer la répartition suivante pour les 263 000 habitants que comptait la ville d’après La ville du Kaire, de Jomard : la caste dominante aurait représenté 12 000 personnes ; les principales minorités religieuses, 25 000 personnes (10 000 coptes, 3 000 juifs, 5 000 Grecs, 5 000 Syriens, 2 000 Arméniens). Sur les 238 000 musulmans restants, nous considérons que un peu plus de 25 000 étaient « étrangers » : 10 000 Turcs (d’après Jomard) ; un peu moins de 10 000 Maghrébins ; environ 5 000 Syriens musulmans2. La population indigène musulmane avoisinait donc 200 000 personnes, les étrangers et minoritaires de toutes sortes représentant, à peu près, le quart de la population totale de la ville, une proportion indiscutablement élevée. Ces chiffres, si aléatoires soient-ils, confirment l’impression de diversité que nous mentionnions plus haut comme un des caractères de la ville ottomane.

  • 3 Terme qu’il faut préférer à celui de « national » puisque les coptes sont des Égyptiens de souche, (...)
  • 4 Sur la structure de la société urbaine voir A. Raymond, « Le Caire, Économie et Société urbaines à (...)

3A cette variété d’origine de la population urbaine correspondait une répartition des responsabilités politiques et des activités économiques entre des groupes communautaires3 séparés par les frontières religieuses ou nationales. Ces clivages verticaux avaient tant d’importance que la société égyptienne du temps peut être décrite en termes d’ordres, suivant les distinctions traditionnelles entre ahl al-saīf, gouvernants et militaires, d’origine généralement étrangère, ahl al-qalam, voués aux fonctions religieuses et concourant aux tâches administratives, et ra‛iya, confinés dans les activités productives. Bien qu’une telle division ne soit pas totalement opératoire, elle correspond à une réalité, et elle est assez conforme à l’image que se faisaient les contemporains de leur société4.

La caste dirigeante

  • 5 Ğabartī, IV, 113 ; traduction, VIII, 254.

4Le chiffre donné par les auteurs de la Description est tout à fait semblable aux évaluations que faisaient les intéressés eux-mêmes sur l’importance du groupe qui dominait l’Égypte. Évoquant, en 1810, la situation du pays, avant les grands bouleversements qui avaient suivi l’expédition française, Ibrāhīm Bey al-Kabīr, émir qui avait exercé un véritable duumvirat avec Murād Bey jusqu’en 1798, rappelait que les émirs étaient alors au nombre de 10 000 ; et il énumérait pêle-mêle les émirs de mille (muqaddamī ulūf), les émirs (umarā), les gouverneurs (kuššāf), les officiers des milices (akābir wuğāqāt), les mamelouks (mamālīk), les militaires (ağnād), les corps (ṭawā‛if), les serviteurs (ẖadam) et les suivants (atbā‛)5.

  • 6 Pour l’histoire de l’Égypte pendant cette période voir notamment : H. Deherain, L’Égypte turque ; (...)

5A l’origine, les individus qu’Ibrāhīm Bey considérait visiblement comme formant un seul groupe, avaient constitué deux « personnels » distincts, et même rivaux. Lorsque les Ottomans avaient conquis l’Égypte ils y avaient installé une organisation fondée sur la coexistence de trois centres de pouvoir. Un gouverneur (wālī) qui portait le titre de pacha et était nommé pour une durée d’un an, renouvelable, représentait la Sublime Porte en Égypte et gouvernait au nom du Sultan. L’administration des provinces était confiée à des kāšif au nombre de quatorze dont les premiers avaient été pris parmi les mamelouks vaincus. Pour exercer son autorité le Pacha disposait des milices (odjaq) dont le nombre avait été progressivement porté de quatre (sous Salīm) à sept (à partir de 1554) : deux corps de fantassins (Janissaires, aussi appelés Mustaḥfiẓān ; et ‛Azab) qui jouèrent très vite un rôle dominant ; trois corps de cavalerie dits Isbāhiyya (Ğamāliyya, Tufakčiyya, Čarākisa), enfin les Čāwīšiyya et les Mutafarriqa. La puissance des Janissaires venait de leur nombre, et de leurs fonctions (la police du Caire) qui leur permirent de développer leurs liens avec la population locale et qui leur assurèrent plus tard de substantiels profits, par le système de la protection. Les Janissaires étaient commandés par un agha, mais, dès le xviie siècle, le commandement effectif passa entre les mains du katẖudā (lieutenant). La décadence progressive du système de recrutement par le devširme (au moyen de levées d’enfants chrétiens) affaiblit la capacité militaire des Janissaires, mais le recrutement local resserra les liens qui existaient entre les militaires et la population indigène, et il assura, au xviie siècle, la puissance financière de l’odjaq, grâce aux prélèvements réalisés sur les indigènes qui cherchaient la protection de l’odjaq6.

6Dans la compétition qui opposa ces trois groupes, pour le contrôle du pouvoir, et des profits qu’il assurait à son détenteur, les pachas furent les premiers à être éliminés : dès 1586 une révolte se produisit contre l’autorité d’un gouverneur ; en 1604 Ibrāhīm pacha fut assassiné ; en 1631 Mūsā Pacha fut déposé. Le pouvoir qui s’affirma dans la première moitié du xviie siècle fut celui des beys, successeurs des émirs de l’époque mamelouke : achetés esclaves et entraînés au métier des armes, ils imposèrent progressivement leur autorité aux pachas, aux côtés desquels ils remplissaient les grandes fonctions de l’État : commandement des expéditions (sirdār), commandement de la caravane annuelle à la Mekke (amīr al-ḥağğ), direction de l’administration financière de l’Égypte (daftardār), exercice de l’intérim du gouvernement lorsqu’un pacha avait été révoqué par la Porte ou déposé par les émirs (qā’im maqām), gouvernement des 24 provinces (avec le titre de kāšif). Leur puissance matérielle reposait sur l’exploitation des fermages (muqāṭa‛āt), et en particulier des fermages ruraux (par le système de l’iltizām). Entre 1631 et 1656, l’un des leurs, Riḍwān Bey, exerça un pouvoir presque monarchique sur l’Égypte.

7L’effacement des pachas devait être durable : à diverses reprises certains représentants de la Porte tentèrent bien de restaurer leur autorité, mais ils limitèrent en général leurs ambitions à se maintenir au pouvoir et à tirer le meilleur profit possible de leur séjour à la Citadelle du Caire. L’ascendant des beys, éclatant vers 1630-1650, connut ensuite une éclipse dont l’origine est à rechercher d’abord dans les conflits factionnels qui les déchirèrent, et en particulier dans la grande rivalité de « soff » qui opposa le parti fiqarite (qu’avait dirigé Riḍwān Bey) et le parti qasimite : en 1660 les émirs fiqarites furent massacrés ; deux ans plus tard le chef des qasimites fut éliminé. Les beys mirent quelque temps à se relever de ces massacres mutuels. La seconde raison du déclin du beylicat est à chercher dans le renforcement de la puissance des odjaqs, et d’abord de celui des Janissaires qui réussit, vers 1660-1670 à s’assurer le contrôle de l’économie urbaine par un système rémunérateur de protection-exploitation des artisans et des commerçants du Caire : les énormes moyens financiers dont ils disposèrent désormais permirent aux Janissaires (et à un moindre degré aux ’Azab) de s’imposer comme des concurrents redoutables pour le contrôle du pouvoir, pendant exactement un siècle.

8Les Janissaires furent, à leur tour, affaiblis par des luttes intérieures entre factions dont le paroxysme fut atteint dans les années 1692 à 1711. Ils durent également faire face à la concurrence des autres odjaqs, jaloux de leur puissance matérielle et de l’autorité politique qu’elle leur assurait. Enfin les rivalités entre partis fiqarite et qasimite s’étendirent aux milices et on assista à la formation progressive de coalitions qui groupaient une partie des beys et de leurs maisons et une partie des milices (dont certaines se divisaient même en factions opposées). Cette transformation des conflits internes en conflits entre « maisons » (baīt), où se retrouvaient des représentants de tous les éléments de la caste dirigeante, fut facilitée par l’unification graduelle du système de recrutement, toute la caste dirigeante ayant désormais recours aux mamelouks, dont l’utilisation avait précédemment caractérisé les seuls émirs. A ce point, vers 1750, il n’y eut plus désormais qu’une caste « unifiée » dans son système de recrutement, dans les fonctions qu’elle remplissait, et dans ses ressources (fermages urbains et ruraux). Dans chacune des « maisons » qui s’opposaient pour le contrôle du pouvoir (Qaṭāmišiyya, Ğalfiyya, Balafiyya, Qāzdaġliyya) on trouvait désormais des mamelouks qui pouvaient, suivant les cas, faire carrière dans les milices, ou dans le beylicat, ou dans les deux, suivant la volonté de leur patron, et suivant les intérêts de la « maison ». Dans ces conditions la « puissance » dominante put être alternativement un officier des odjaqs (Ibrāhīm Katẖudā, leader des Janissaires et chef des Qāzdaġliyya, de 1742 à 1754, en coopération avec Riḍwān Kathudā, leader des ‛Azab et chef des Ğalfiyya), ou un bey (‛Uṯmān Bey Ḏū l-Fiqār, de 1736 à 1743 ; ‛Alī Bey al-Kabīr entre 1760 et 1772), sans que la nature du pouvoir en fût véritablement changée.

  • 7 Shaw, The Financial, 9.
  • 8 Cité par H. Deherain, L’Égypte turque, 254.
  • 9 S.J. Shaw, Ottoman Egypt in the age of the French Revolution.

9Les mesures prises par ’Alï Bey contre les Janissaires (exil ou exécution de leurs principaux chefs, mainmise sur les ressources qui avaient assuré la puissance de l’odjaq) mirent un terme définitif à leur influence. Désormais les milices ne furent plus que des fictions, une partie des mamelouks étant dirigée par leurs maîtres vers les odjaqs pour y faire carrière et recevoir des traitements, cependant que le pouvoir se concentrait entre les mains des plus puissants des beys7. ’Alī Bey ne réussit pas dans sa tentative pour se rendre autonome de la Porte. Mais, après lui, soit avec un seul émir dominant (Muhammad Bey Abū Ḏahab, Ismā‛īl Bey), soit avec un duumvirat (Murād et Ibrāhīm Bey), le pouvoir prit une allure quasi monarchique, la subordination à la Porte se réduisant, en fin de compte, à peu de chose. Il n’est donc pas surprenant que Ibrāhīm Bey ait décrit le régime que connaissait l’Égypte en 1798 comme un système unique, dans lequel beys, kāšif, mamelouks, officiers et militaires des odjaqs constituaient un groupe social homogène et hiérarchisé. L’invective mise à part, la description que faisait Bonaparte de ce groupe dirigeant, dans sa proclamation d’Alexandrie (2 juillet 1798), n’était pas inexacte : un « ramassis d’esclaves achetés dans la Géorgie et le Caucase »8. A la fin du siècle, à peu près toutes les positions dans la hiérarchie ottomane étaient détenues par des membres des maisons mameloukes « with the Emirs filling the highest Ottoman posts as Beys, the kāšif subordinates filling the Ottoman positions of second rank, and the followers occupying revenue-producing positions of lesser importance, in addition to their continued memberships in the wage producing military corps ». Un système de cooptation faisait que les meilleurs parmi ces esclaves achetés sur les marchés, apportés en Égypte, entraînés dans les grandes « maisons », et finalement affranchis, devenaient kāšif et assistaient leurs maîtres avant de leur succéder comme beys : à ce titre ils gouvernaient les 24 provinces et se partageaient les plus hautes charges de l’État9.

  • 10 Shaw, The Financial, 300-305.
  • 11 Shaw, The Financial, 95.
  • 12 Sur ce problème de la ḥimāya et du prélèvement sur les successions, par les odjaqs d’abord, puis p (...)

10Le pacha ne jouait plus, à la fin du xviiie siècle, qu’un rôle de figurant, une dernière tentative de la Porte pour rétablir son autorité en Égypte ayant tourné court en 1786. Maîtres de toutes les fonctions politiques et militaires, les mamelouks exploitaient l’Égypte à leur profit à peu près exclusif : le gouvernement ottoman avait lutté pendant deux siècles pour s’assurer une part raisonnable du produit de la fiscalité égyptienne sous la forme d’un tribut (ẖazīna) qui tournait autour de 30 000 000 de paras. Mais, surtout depuis ‛Alī Bey, le montant des ẖazīna était très inégal et, de plus en plus souvent, sous des prétextes variés, les Mamelouks s’abstenaient de remplir leurs obligations envers la Trésorerie impériale : en 1785 les émirs devaient 103 millions de paras à la Porte, et cette situation avait été un des motifs de l’expédition turque de 1786 contre les Mamelouks d’Égypte. Mais, Ḥasan Pacha reparti, la situation se dégrada à nouveau : en 1793 Murād et Ibrāhīm Bey devaient 227 millions à la Porte au titre du seul ẖazīna, et de 1793 à 1798 les deux émirs dominants n’envoyèrent pas un seul para du ẖazīna, mettant la main sur l’ensemble des revenus de la Trésorerie10. Les émirs mamelouks se partageaient donc presque la totalité du revenu que produisait l’exploitation des paysans par le moyen de l’iltizām, soit, en 1798, 411 millions de paras qui se répartissaient en 87 millions destinés à la Trésorerie impériale, 49 pour les gouverneurs de province (kušūfiyya), 274 millions pour les multazim et leurs agents11. Ils s’étaient par ailleurs assuré le contrôle de la fiscalité urbaine dont la plus grosse partie pesait sur le Caire, avec, en particulier, la douane de Suez, enlevée aux Janissaires par les beys dominants et dont le fermage annuel s’élevait à 36 millions de paras en 1798. A cela s’ajoutait la ponction sur les successions, jadis faite par les Janissaires en contre-partie de la protection donnée aux artisans et commerçants, ponction que les émirs avaient commencé à s’approprier vers 1770, et qui avoisinait 10 % du montant des successions12. Les émirs disposaient encore des revenus que leur procurait la propriété de biens immobiliers, et en particulier de constructions à caractère économique, boutiques, caravansérails, bains publics, et même, dans certains cas, de navires navigant en mer Rouge dont la possession leur permettait de participer aux grandes spéculations commerciales.

  • 13 Archives du Maḥkama du Caire (Tribunal), qisma ‛askariyya, v. 147, 17, 24 mars 1740. La succession (...)
  • 14 Voir A. Raymond, « Les constructions de l’émir ’Abd al-Rahmān Katẖudā au Caire ».
  • 15 Mémoires divers sur l’Égypte, Mémoire sur la ville du Kaire, f. 174 b.

11Les plus importants de ces émirs étaient donc à la tête de fortunes considérables dont l’importance est révélée par les successions, mais aussi par l’ampleur des constitutions de waqfs, dont certains avaient un caractère véritablement princier. ‛Uṯmān Katẖudā al-Qāzdaġlī, émir dirigeant des Janissaires entre 1730 et 1736, laissa à sa mort (15 novembre 1736) une succession dont l’actif, évalué à 21 537 176 paras, comportait naturellement des sommes considérables investies en biens somptuaires, en grains, en produits agricoles, en bétail (fruits de ses propriétés rurales), mais aussi en navires sur la Mer Rouge (675 320) et sur le Nil (379 390) et en denrées diverses destinées à Ğudda et en café (2 470 810)13. La richesse, et la prodigalité, de Muḥammad Bey Abū Ḏahab, émir dominant entre 1772 et 1775 étaient restées proverbiales. En ce qui concerne les fondations de waqfs et les constructions à usage religieux ou charitable, l’exemple le plus remarquable est évidemment celui de ‛Abd al-Raḥmān Katẖudā al-Qāzdaġlī qui fut le plus grand bâtisseur de l’époque ottomane puisqu’on peut lui attribuer avec certitude trente-trois monuments construits ou restaurés au Caire dont 21 édifices religieux, 7 fontaines, 2 ponts...14. Ces fortunes étaient nécessaires, non seulement pour satisfaire aux goûts de luxe des émirs (qui s’exprimaient en particulier dans un train de vie fastueux), mais aussi pour leur permettre d’entretenir leurs « maisons », le nombre et la capacité militaire de leurs suites constituant la base essentielle de leur puissance. Un grand seigneur du Caire pouvait entretenir une maison de 150 à 200 personnes15. Il avait donc besoin, à la fois, de revenus considérables pour faire vivre ce personnel, et d’une résidence assez largement aménagée pour que ses mamelouks et suivants puissent s’y réunir, cette résidence jouant, en cas de troubles intérieurs, le rôle de forteresse où tout le « parti » pouvait se retrancher : les dimensions imposantes des résidences émirales n’avaient pas seulement un aspect somptuaire ; elles constituaient la manifestation ostensible de la puissance de leur propriétaire. On s’explique donc l’importance de certaines de ces résidences ; nous reviendrons sur ce point.

La population indigène : les ‛ulamā

12De par ses origines, et de par son exclusion des fonctions politiques et militaires, la population indigène formait un tout. Néanmoins ceux qui avaient en charge les activités religieuses et culturelles, et qui étaient pour l’essentiel des autochtones, les ‛ulamā, jouissaient d’un statut intermédiaire entre la caste dominante et les « sujets » (ra’iya) sur qui reposait l’essentiel de l’activité productrice de l’Égypte. Ce statut particulier était justifié par l’importance des fonctions que remplissaient les ‛ulamā, par les contacts qu’ils avaient, de ce fait, avec les gouvernants, et par le rôle d’intermédiaires indispensables qu’ils assumaient entre les gouvernants et les gouvernés.

  • 16 Nous partageons sur ce point l’analyse de Afaf Lutfi al-Sayyid Marsot et de Gilbert Delanoue. Notr (...)

13Il n’est pas aisé de définir les contours de cet « ordre » des ‛ulamā que l’on ne peut, nous semble-t-il, limiter au personnel judiciaire et au personnel de la mosquée-université d’al-Azhar. Une définition très large de ce monde des « savants », suivant des critères socio-culturels, permet de mieux prendre conscience de son importance et d’apprécier plus exactement sa place dans la société égyptienne et son activité dans la vie politique du Caire16. On doit donc considérer que les ‛ulamā comprenaient le personnel des tribunaux du Caire, le monde d’al-Azhar et des grandes madrasa (étudiants compris), et aussi les dignitaires des ordres mystiques (ṭuruq) et des chérifs. Au total un groupe social qui devait compter 4 ou 5 000 personnes dont la situation sociale était fort variée, mais qui avaient comme trait commun d’être à peu près tous issus de la population indigène.

  • 17 Sur l’organisation judiciaire en Égypte voir : Galal H. El-Nahal, The judicial administration of O (...)

14Il y avait au Caire treize tribunaux, dont dix cours de quartiers, sur les trente-sept districts judiciaires de l’Égypte : au début de l’occupation ottomane les qāḍī du rang le plus élevé étaient recrutés en Turquie. Mais le personnel des cours de justice s’était ensuite égyptianisé, et, vers 1798, on ne comptait plus que six qāḍī ottomans, y compris le qāḍī l-‛askar qui occupait le sommet de la hiérarchie et était nommé par la Porte pour une période qui pouvait être longue au début de l’occupation ottomane, mais qui s’était réduite à un an à la fin du xviiie siècle17. Cette égyptianisation apparaît avec une évidence particulièrement forte lorsqu’on remarque que la langue utilisée pour les transactions de la qisma ’askariyya (où étaient liquidées les successions des « militaires ») est, dès le début, l’arabe, dans la quasi totalité des cas.

15Le monde d’al-Azhar s’organisait suivant une hiérarchie au sommet de laquelle se trouvait le šaīẖ al-Azhar dont la nomination faite par les ‛ulamā et les étudiants était normalement ratifiée par les gouvernants, sauf lorsque l’élection donnait lieu à contestation, ce qui arriva à plusieurs reprises au cours du xviiie siècle, en raison des factions rivales qui existaient à l’intérieur de la mosquée-université, et qui avaient pour origines des rivalités entre maḏhab (écoles de droit), des luttes d’influence entre les groupes nationaux (organisés en riwāq), et aussi les partis que s’étaient constitués les diverses « puissances ». L’ensemble des ‛ālim des quatre écoles, du corps professoral (une centaine de cheikhs enseignaient à al-Azhar), et surtout des étudiants (environ 3 000 dont un tiers d’étrangers, organisés en riwāq), auxquels il convient d’ajouter les cheikhs et étudiants des nombreuses madrasa et zāwiya où était dispensé un enseignement religieux, constituait un groupe humain très concentré géographiquement, très cohérent, mais par ailleurs très divers, car, en tant que groupe social, le monde de l’Université était très disparate. Certains cheikhs étaient des personnages riches et influents ; par contre beaucoup menaient une vie modeste, et devaient parfois travailler, en marge de leur enseignement. Les étudiants, dont beaucoup venaient de la campagne, menaient parfois une vie précaire, qui dépendait beaucoup des subventions diverses (distributions en nature par exemple) que leur assuraient les waqfs, et, d’une manière générale, le système du patronage. La carrière d’ālim était un facteur de mobilité sociale puisqu’elle permettait aux Égyptiens d’être, dans une certaine mesure, associés aux tâches du gouvernement et de nouer des liens avec la caste dirigeante.

Maq‘ad à deux arcs surplombant une cour intérieure - occupé par A. R. Ğabartī ( ?), à gauche - (d’après P. Coste).

  • 18 G. Delanoue, Moralistes et politiques, XIX.

16On peut difficilement considérer que les chefs des mouvements soufis ne faisaient pas partie du groupe des ‛ulamā : les liens qui existaient entre les ṭuruq et l’Islam « officiel » tel que l’incarnait al-Azhar étaient, à la fois nombreux et étroits, et la formule de G. Delanoue suivant laquelle « le soufisme (constituait) le climat religieux ordinaire pour toute la société »18 paraît rendre parfaitement compte de l’existence de ces solidarités profondes à l’intérieur de ce qui constituait un ensemble socio-culturel homogène. Il en allait de même pour ceux qui jouaient un rôle dominant parmi les descendants du Prophète dont le syndic (naqīb al-ašrāf) était un personnage considérable, même si la communauté ne jouait pas au Caire un rôle aussi important que les ašrāf d’autres provinces de l’Empire.

17Le groupe dont nous venons d’énumérer les composants était trop varié pour que son comportement social et politique apparaisse comme entièrement cohérent. Tous les ‛ulamā, à quelques unités près, sortaient de la population indigène dont beaucoup continuaient à partager le sort. D’autres avaient su tirer avantage des bénéfices matériels que leur valaient leurs fonctions : revenus des fondations religieuses, pensions, soldes, allocations diverses, faveurs obtenues grâce au patronage des Grands. Ils y avaient parfois ajouté les profits que leur procurait la participation aux fermages urbains et ruraux, et les ressources complémentaires assurées par des activités économiques multiformes. Il y avait donc des ‛ulamā que leur fortune et leurs fonctions rapprochaient des membres de la caste dirigeante. Au lieu de jouer le rôle d’intercesseurs naturels entre les gouvernants et les sujets, les ‛ulamā les plus nantis et les plus proches des gouvernants eurent parfois tendance à coopérer avec la caste dominante et à tenter de « désamorcer » les mouvements d’opposition les plus violents ou en tout cas à tenter d’en atténuer la vigueur. Au contraire les éléments les plus démunis de ce groupe, étudiants et cheikhs, restés proches de la population, fournirent les troupes des mouvement populaires qui agitèrent parfois Le Caire, en particulier vers la fin du xviiie siècle. Les ‛ulamā dans leur comportement social et politique, ne faisaient que refléter la diversité du groupe social dont ils sortaient, et l’ambiguïté de leurs réactions « politiques » traduisait inévitablement l’ambiguïté de leur situation économique et sociale.

La population indigène : les raiya

  • 19 Ces successions sont exprimées en paras constants. Voir Artisans et commerçants, 374-375.

18Les « sujets » qui représentaient le reste de la population urbaine, tenaient entre leurs mains les professions et ils constituaient l’essentiel de la population économiquement active du Caire, dont la Description de l’Égypte évaluait le nombre à environ 81 000 personnes. Mais, tout comme les ‛ulamā, les ra‛iya, mise à part leur communauté d’origine, formaient un groupe social extrêmement divers. Les indications cursives qui sont données par les chroniqueurs (qui caractérisent surtout les « basses classes ») sont utilement précisées par les indications chiffrées qu’on peut tirer des registres de succession des Tribunaux (Maḥkama) du Caire. La conclusion la plus évidente que suggèrent ces chiffres c’est l’extrême inégalité des fortunes à l’intérieur de la population égyptienne. Des sondages discontinus effectués dans ces archives montrent, par exemple, qu’entre la succession la plus réduite, celle du ẖuḍarī/marchand de légumes Aḥmad al-Ṣa‛īdī (145 paras en 1703) et la plus élevée, celle du négociant en café Qāsim al-Šarāïbī (8 849 660 paras en 1735), le rapport est de 1 à 60 00019. Plus significatifs, peut-être, que ces extrêmes absolus sont les chiffres moyens que l’on peut tirer d’une étude des successions sur une période relativement longue, 567 successions pour les années 1776-1798 : pendant ces 22 ans les 17 successions les plus importantes (3 % du nombre total) se partagent 50,15 % du montant global ; au contraire les 283 successions les plus basses (49,91 % du nombre total) ne représentent que 4,3 % du montant global des successions. La société égyptienne était donc caractérisée par une impressionnante disparité des situations matérielles.

  • 20 Chabrol, Essai sur les mœurs, 516-517 ; Jomard, Ville du Kaire, 662, 696.

19En combinant les indications données par les chroniqueurs et les moyennes que fournit l’étude des archives des Tribunaux on peut définir une stratification sociale relativement précise. En bas de l’échelle, ceux que les chroniqueurs appellent al-‛āmma (« le populaire »), un véritable prolétariat, que les historiens, qui appartiennent tous à la bourgeoisie locale, ne mentionnent qu’avec une évidente répugnance, en particulier dans les périodes de crise, lorsque la cherté, la disette, provoquent des émeutes de la faim, ou à l’occasion d’agitations religieuses d’une orthodoxie douteuse. Ce sont les gens des métiers ambulants (âniers, portefaix, porteurs d’eau, colporteurs), les salariés des corporations de métiers, les ouvriers à la journée, dont on peut estimer le nombre total à 60 000 individus. Démunis de tout, ils n’apparaissent que rarement dans les registres de succession. Les plus misérables, les journaliers, devaient se contenter de salaires (uğra) qui variaient de 5 à 30 paras par jour. Ils vivaient dans des conditions dont la Description fait apparaître la précarité : ces ouvriers, écrit Chabrol, « sont vêtus d’une simple chemise bleue, en étoffe de laine... Leur logement se compose d’une espèce de hutte qui leur coûte par mois dix paras de loyer... Tout leur ameublement se compose d’un fragment de natte, où ils couchent avec leurs femmes et leurs enfants... ». Et Jomard décrit les ḥawš où beaucoup habitaient, à la périphérie de la ville : « de grandes cours ou enceintes pleines de cahutes de quatre pieds de haut, où logent une foule de pauvres gens entassés pêle-mêle avec leurs bestiaux »20. Les plus favorisés résidaient dans des habitations collectives, les rab’ où ils louaient des appartements plus ou moins vastes, suivant leurs ressources.

20La seconde strate était composée par les gens des métiers, petits et moyens artisans et commerçants qui constituaient la masse des corporations professionnelles et dont l’importance numérique peut être estimée à une quinzaine de milliers d’individus. C’étaient ceux que les textes appelaient « gens des métiers » (ahl al-ḥiraf), « boutiquiers » (ahl al-aswāq), « détaillants » (mutasabbib). Dans les registres du Maḥkama leurs successions vont de 1 000 à 30 000 paras, ce qui représente naturellement un large éventail de situations matérielles. Mais un certain nombre de traits leur étaient communs : ils disposaient en général d’un atelier ou d’une boutique où ils exerçaient leur métier. C’est parmi eux que se trouvait la plus grande proportion de résidents dans les rab’ mentionnés plus haut. Les plus aisés habitaient des maisons comme locataires ou même comme propriétaires. C’est également cette strate sociale qui fournissait la plupart des šaïẖ de corporation. Les professions qu’ils exerçaient étaient d’une extrême variété : on y trouvait représentées toutes les activités artisanales et commerciales qui fleurissaient au Caire.

21La condition des membres de ce qu’on peut appeler la bourgeoisie n’était pas moins diverse puisque leurs fortunes, supérieures à 30 ou 40 000 paras, pouvaient atteindre une dizaine de million de paras. Mais cette strate sociale était fortement caractérisées par deux traits fondamentaux. D’une part on y voyait prédominer les activités commerciales. On ne trouvait guère d’artisans parmi eux, en dehors de quelques professions à caractère presque industriel dont l’exercice assurait une large aisance : c’était par exemple le cas des sukkarī/fabricants - marchands de sucre qui étaient presque les seuls artisans dont la prospérité pût se comparer à celle des commerçants ; ou encore de certains artisans en textile. D’autre part c’est dans cette strate de la population indigène qu’apparaissaient deux phénomènes qui caractérisaient la caste dirigeante : la propriété de mamelouks (qui, en raison de leur coût, n’était à la portée que des plus riches) ; la possession de fermages ruraux ou urbains. La bourgeoisie commerçante du Caire, par ces deux traits, se rapprochait de la caste dominante, avec laquelle elle avait, nous le verrons, tissé de nombreux liens. Les éléments les plus riches, et les plus puissants, de cette bourgeoisie étaient les négociants (tuğğār) qui se spécialisaient dans le grand commerce international, celui des tissus, et surtout celui du café et des épices, qui constituait l’activité économique dominante de l’Égypte à cette époque. A la fin du xviie siècle et au début du xviiie siècle, au moment de l’apogée du commerce du café, les tuğğār devaient constituer un groupe d’environ 500 ou 600 individus (sur les 4 ou 5 000 personnes que comptait la bourgeoisie), mais leur poids économique était sans rapport avec leur nombre : entre 1679 et 1700, les tuğğār en café dont nous avons relevé les successions étaient au nombre de 80 (sur un total de 468 successions étudiées) ; mais le montant de leurs successions s’élevait à 41,7 millions de paras sur un total de 64,7 millions. Les plus grosses successions relevées entre 1624 et 1798 concernent toutes des tuğğār en café et leur montant peut se comparer à celui des fortunes des principaux émirs : Qāsim al- Šarāïbī laissa, en 1735, 12 642 372 paras (8 849 660 paras constants), et Maḥmūd Muḥarram, en 1795, 15 742 498 paras (5 667 299 paras constants). Le genre de vie de ces grands négociants, les résidences mêmes qu’ils habitaient, les rapprochaient évidemment plus des émirs qui gouvernaient l’Égypte que de la population indigène à laquelle ils appartenaient.

Les groupes minoritaires et étrangers

  • 21 Sur les communautés copte et juive, voir A. Raymond, Artisans et commerçants, 456-464.

22Nous avons eu l’occasion d’indiquer plus haut la place que tenaient, dans la population cairote, les éléments minoritaires et étrangers, ce qui constitue un trait traditionnel des sociétés urbaines dans le monde arabe aux époques classiques et modernes. Les coptes (dont nous avons évalué le nombre à 10 000), outre leur rôle dans certaines activités artisanales (travail des métaux précieux, travail du bois, construction) devaient une grande partie de leur influence au rôle qu’ils jouaient dans les maisons des membres de la caste dominante, auprès de qui ils étaient secrétaires et intendants (mu’allim). Les juifs qui n’étaient pas plus de 3 000, étaient nombreux dans les métiers concernant les métaux précieux ; mais surtout ils disposaient de ressources financières qui leur permettaient de jouer un rôle important dans l’administration économique et financière de l’État : ils avaient gardé le contrôle des services financiers du Divan et de la Monnaie. Par ailleurs ils pouvaient mobiliser les capitaux nécessaires pour l’adjudication des fermages dont les détenteurs officiels, membres de la caste dirigeante, leur confiaient l’administration. Banquiers des Janissaires, ils étaient leurs auxiliaires dans la gestion des fermages qui leur fournissaient les moyens matériels de leur suprématie politique. Les juifs avaient donc établi leur puissance à l’intérieur d’un système contrôlé par les membres de la caste dominante. De ce point de vue la décision prise en 1769 par ‛Alī Bey de confier les douanes aux Syriens catholiques était le complément normal des mesures qu’il avait édictées contre les Janissaires ; la communauté juive connut, dans les dernières décennies du siècle, un déclin parallèle à celui de l’odjaq des Janissaires avec qui elle avait partagé le profit du commerce oriental21.

23L’importance des communautés étrangères orientales au Caire, musulmanes et chrétiennes (dont nous avons évalué le nombre total à un peu moins de 40 000 individus) était évidemment liée, d’une part, à l’activité du commerce international de l’Égypte, et, d’autre part, au rôle du Caire dans le pèlerinage vers les Lieux Saints. Si nous prenons l’exemple des commerces du café et des tissus, qui constituaient l’essentiel du grand commerce au Caire, nous constatons que, pendant la période 1776-1798, pour un nombre total de 142 tuğğār, et une fortune cumulée de 39 663 324 paras, le nombre des étrangers était de 63 (44,4 %) et le montant de leurs fortunes de 17 526 401 (44,2 % du total). Le rôle des étrangers dans le grand commerce international était donc considérable, et il avait eu tendance à s’accroître de la fin du xviie siècle à la fin du xviiie. Sur le second point, il nous suffira de remarquer à nouveau que la création de l’Empire ottoman, en permettant une circulation aisée des individus, avait eu pour conséquence naturelle de favoriser le développement du ḥağğ ; ce fut par ailleurs une politique délibérée des sultans ottomans que d’en faciliter l’accomplissement en organisant les caravanes qui convergeaient de toute l’Afrique et du Maghreb vers le Caire et en équipant la route de caravansérails, de ponts, de points d’eau, de fortins. Au Caire se réunissaient chaque année 30 ou 40 000 personnes qui se dirigeaient vers les Lieux Saints essentiellement pour y accomplir une obligation religieuse, et accessoirement pour réaliser des opérations commerciales dont il est difficile d’apprécier le volume. Les caravanes du ḥağğ qui confluaient au Caire y amenaient des savants qui venaient chercher à al-Azhar un complément d’études et parfois s’y installaient pour une longue période, ou même définitivement ; elles transportaient aussi des commerçants dont un certain nombre s’y fixaient temporairement ou durablement. Le pèlerinage était certainement un des principaux moyens par lesquels les communautés étrangères au Caire se renouvelaient et se développaient.

24Les Turcs étaient sans doute la communauté étrangère la plus nombreuse au Caire, la domination politique de l’élément turc dans l’Empire constituant naturellement un facteur favorable pour leur installation. Ils exerçaient une grande variété de métiers, parfois modestes (le grand nombre des daẖāẖinī/marchands de tabac turcs est sans doute en rapport avec le commerce du tabac qui se faisait entre la Turquie et l’Égypte) ; mais les négociants en café et en tissus étaient également très nombreux. Solidement installés dans les environs du H̲ān al-H̲alīlī, et assurés de l’appui des membres des odjaqs, les Turcs formaient une communauté homogène et turbulente, dont le particularisme linguistique rendait l’assimilation plus difficile. Les Maghrébins avaient, de tout temps, été nombreux au Caire, en raison des liens étroits que le commerce et le pèlerinage avaient toujours tissés entre le Maghreb et l’Égypte. Ils s’assimilaient facilement, mais leur communauté se renouvelait constamment grâce à des apports nouveaux. Les plus nombreux étaient d’origine marocaine (fassis), puis venaient les Tunisiens. Les grands commerçants en café et en tissus étaient relativement nombreux parmi eux (deux šāh bandar des tuğğār au xviiie siècle étaient d’origine maghrébine). Leur communauté comptait aussi des commerçants spécialisés dans la vente de produits maghrébins (huile, chaussures). On les trouvait installés dans les marchés centraux du Gūriyya et du Faḥḥāmīn, et aussi près d’Ibn Ṭūlūn qui avait toujours été un quartier maghrébin. Eux aussi avaient un fort esprit de corps, que leur riwāq d’al-Azhar contribua puissamment à maintenir. Les Syriens et les Palestiniens étaient moins nombreux, et moins riches : en dehors des tissus (dont la Syrie était grande productrice), et du café, ils faisaient au Caire le commerce des produits qu’ils importaient de leur pays d’origine, principalement du savon. Le centre de leurs activités était le H̲ān al-Ḥamzāwī et le quartier de Ğamāliyya (en particulier la wakāla al-Ṣābun).

  • 22 Les Syriens ont été étudiés par Albert Hourani, « The Syrians in Egypt in the eighteenth and ninet (...)

25Parmi les communautés chrétiennes étrangères orientales installées au Caire, celles des Grecs (commerce et fabrication de l’habillement) et des Arméniens (travail des métaux précieux, bâtiment) ne jouaient qu’un rôle modeste. Par contre les membres de la communauté syrienne grecque melkite, bien que tard venus (début du xviiie siècle) avaient pris très vite une place importante dans la vie économique du Caire, en partie en raison des relations qu’ils avaient nouées avec les négociants francs : leur prospérité matérielle les incita à chercher à se rendre autonomes à l’égard de la communauté grecque orthodoxe dont ils dépendaient avant le schisme qui avait constitué la communauté melkite, catholique et romaine, en Syrie, en 172422. Leur puissance financière s’affirma avec tant de vigueur que, en 1769, ‛Alī Bey retira les douanes aux juifs dont nous avons vu les liens avec les Janissaires, pour les confier aux Syriens catholiques. Vers la fin du siècle ils jouaient un rôle primordial dans le grand commerce égyptien, et ils avaient réussi à s’implanter dans le H̲ān al-Ḥamzāwī, et à en éliminer pratiquement leurs compatriotes musulmans. Cette ascension des chrétiens syriens est un des traits les plus remarquables de la fin du xviiie siècle : elle constitue un indice des changements politiques qui se produisirent au Caire après 1760 ; elle est aussi une manifestation de la pénétration du commerce franc, avec lequel les Syriens chrétiens étaient liés d’intérêts.

Ordres et classes

  • 23 Pour reprendre l’expression même de Gibb et Bowen. Nous avons abordé le problème de la division en (...)
  • 24 Ğabartī, III, 11 ; traduction, VI, 23.

26Au cours de la description que nous venons de faire de la société cairote nous avons conduit notre analyse suivant une division en « ordres » dans laquelle des clivages « verticaux » séparent la caste dirigeante (« ruling institution »)23 d’origine étrangère, des « sujets » indigènes, les ‛ulamā occupant une position intermédiaire. Cette division est, nous l’avons vu, traditionnelle. Elle exprime parfaitement un des caractères fondamentaux de l’organisation politico-sociale de l’Égypte, et d’ailleurs de la plupart des pays arabes à l’époque classique et moderne. Les contemporains décrivaient dans ces termes mêmes l’organisation politico-sociale de l’Égypte et ils acceptaient comme un phénomène naturel l’exercice de l’autorité par une caste dirigeante étrangère qui gouvernait et exploitait les indigènes. Lorsque, à deux reprises, Ḥasan Pacha, au nom de la Porte, en 1786, puis Bonaparte, en 1798, proposèrent aux Égyptiens de se substituer aux Mamelouks dans le gouvernement de leur pays, ils ne rencontrèrent que scepticisme : « le peuple égyptien (sūqa) ne craint que les Turcs et seuls ils peuvent le gouverner » dirent les cheikhs du Divan institué par les Français24. Cette acceptation résignée explique que les mouvements populaires au Caire, aux xviie et xviiie siècles, aient eu généralement le caractère d’émeutes économiques, provoquées par la disette ou la cherté, et qu’elles n’aient jamais mis en question, d’une manière claire, le monopole de l’autorité que s’était assuré une caste étrangère. Au contraire, les Français apparurent, dès leur arrivée, comme des occupants étrangers, qui plus est infidèles, et malgré des efforts répétés pour s’associer la population indigène contre les Mamelouks, qualifiés d’oppresseurs étrangers, ils se heurtèrent à une vigoureuse résistance dont le caractère national et religieux est évident. Néanmoins cette division par « ordres » ne rend compte que partiellement de la réalité sociale du Caire de cette époque. Ni les ra‛iya, ni les ‛ulamā ne constituaient des groupes réellement homogènes, ainsi que nous venons de le constater ; il existait, d’autre part, entre la caste dominante « étrangère » et les sujets, des points de contact qui contribuent à expliquer le caractère relativement « non-antagonistique » de la société que nous venons de décrire.

  • 25 Sur le problème des liaisons entre les militaires et les gens des métiers, voir Artisans et commer (...)
  • 26 Volney, Voyage en Égypte et en Syrie, 101.
  • 27 Ğabartī, II, 118 ; III, 194, 253, 260 ; IV, 70. Voir aussi A. Raymond, Artisans et commerçants, 72 (...)

27Ces liaisons « horizontales » s’étaient constituées à la suite d’un double mouvement qui avait affecté concurremment les gens des métiers et les militaires des odjaqs, au point de créer dans la société cairote envisagée globalement (caste dominante et ra‛iya) des réseaux complexes de solidarité25. L’entrée des militaires dans les métiers est un phénomène largement répandu dans les provinces de l’Empire. Il était à l’œuvre au Caire dès la fin du xvie siècle. Les causes en sont connues. C’est d’abord, l’abandon graduel du système des levées d’enfants chrétiens (devširme) et le recours, de plus en plus large, à des musulmans de naissance ce qui entraîna l’abandon de deux des principes fondamentaux de l’organisation traditionnelle des Janissaires, l’interdiction de contracter mariage pendant le temps du service et celle de se livrer à aucun métier. C’est, d’autre part, la dévalorisation progressive des soldes, et l’irrégularité de leur paiement, qui poussèrent les militaires à rechercher hors du service des ressources d’appoint. Aux militaires qui arrondissaient ainsi leurs soldes par des activités artisanales ou commerciales souvent modestes, s’ajoutèrent les individus enrôlés sur place par les odjaqs qui n’étaient plus guère renforcés par des contingents venus de Turquie, et qui dépendaient donc, de plus en plus largement, du recrutement local dans les couches les plus pauvres de la population urbaine. « Aujourd’hui les Janissaires, les Azâbs, et les cinq autres corps ne sont qu’un ramassis d’artisans, de goujats et de vagabonds » notait Volney en 178326. De fait ces militaires, installés dans des activités professionnelles, se fondaient dans la population égyptienne, ils épousaient des femmes du pays et s’installaient en ville. Au moment des expéditions, lorsque les autorités locales voulaient « mobiliser » l’armée (par exemple en 1711, en 1724, en 1729, en 1768, en 1786, en 1787, en 1788, en 1791, en 1798), on voyait les aghas s’efforcer de rameuter ces « yoldaš », parcourir les souqs, visiter les wakāla et les hān, en menaçant les récalcitrants des sanctions les plus sévères. Sans grand succès : ces ’askar, si « égyptianisés » que le chroniqueur les appelle miṣirliyya, étaient presque impossibles à distinguer des Égyptiens de souche dont ils se sentaient d’ailleurs totalement solidaires. En août 1786 les ’Azab et les Janissaires du Caire refusent de participer au cortège du maḥmal « de peur de se mêler aux Ottomans » ; quand, en 1803, on veut expulser les Turcs janissaires on éprouve les plus grandes difficultés, les Turcs interrogés par le wālī répondant fort souvent : « Je suis un marchand en détail, marié dans le pays de longue date ». Et en 1807, à un moment de friction entre Cairotes et militaires, Ğabartī remarque que beaucoup de soldats appréhendent un soulèvement des sujets pour lesquels ils ont de l’affection (tawaddud) parce qu’ils « se sont mêlés à eux, habitent leurs maisons et leurs quartiers et ont épousé des femmes du pays »27.

  • 28 Voir, par exemple, pour Damas, le firman de 1577, cité par heyd, Ottoman Documents on Palestine, 6 (...)
  • 29 Le cas le plus ancien que nous ayons relevé est celui de al-Zaïnī Maḥmūd, ḥarīrī dans le sūq al-ha (...)
  • 30 Aḥmad Čelebi, Kitāb awḍaḥ, ms Yale, Landberg n° 3, 48 b - 49 a ; éd. ‛Abd al-Raḥim, 225. Artisans (...)
  • 31 Chiffres tirés de Artisans et commerçants, 694.

28Inversement les gens des métiers avaient, très tôt, commencé à entrer dans les odjaqs pour s’assurer leur protection. Ici encore l’Égypte n’était que le cas particulier d’un phénomène qui avait affecté l’ensemble des provinces de l’Empire28. Au Caire, le mouvement avait commencé dès la seconde moitié du xvie siècle, car on relève dans les premiers registres du Maḥkama le cas d’artisans et commerçants signalés comme membres des odjaqs29. Le mouvement se développa et se généralisa au xviie siècle : dans les dernières années du siècle (1690-1700) sur 198 successions d’artisans et de commerçants étudiées par nous, 139 (soit 70 %) ressortissent de la qisma ‛askariyya dans laquelle étaient liquidées les successions des militaires. Le processus était désormais si avancé que, lorsque, à l’issue de la crise de 1709, un décret sultanien interdit aux maîtres des métiers d’être affiliés à un odjaq et leur rappela leur condition de « sujets » (ra‛iya), les intéressés répondirent qu’ils étaient tous « ’askar et fils de ’askar » et qu’ils se refusaient à obéir à l’ordre impérial, avec une détermination si évidente que le qāḍī préféra ne pas insister30. Il n’est pas difficile de saisir les mobiles de ce mouvement d’affiliation : les artisans et les commerçants qui entraient dans les odjaqs s’assuraient ainsi la « protection » (ḥimāya) des militaires et échappaient aux exactions et aux violences les plus habituelles. De leur côté les odjaqs tiraient des avantages matériels importants de cette affiliation : il est difficile d’évaluer le montant des « taxes de protection » car elles se situaient en dehors du cadre de toute fiscalité organisée (et prenaient parfois le caractère d’une « avanie »), Par contre le prélèvement sur les successions des protégés nous est bien connu puisque, levé au moment de la liquidation des successions, il est mentionné dans les documents du Maḥkama. Vers la fin du xviie siècle, cette ponction s’élevait en moyenne à 10 % du montant total des successions. On voit l’importance des moyens financiers que s’assuraient ainsi les odjaqs et en particulier l’odjaq des Janissaires qui fut, à partir de 1660, le plus important bénéficiaire de cette exploitation des gens des métiers : sur 208 artisans et commerçants rattachés aux odjaqs dont nous avons étudié les successions pour la période 1679 à 1700, 116 l’étaient aux Janissaires (soit 55,7 %) ; leurs successions représentaient 73,5 % du montant total, et le prélèvement réalisé par l’odjaq des Janissaires s’élevait à 64,3 % du montant des prélèvements effectués par l’ensemble des odjaqs. L’odjaq des ’Azab venait après l’odjaq des Janissaires pour les affiliations et pour le montant du prélèvement31. Ces chiffres aident à comprendre comment l’odjaq des Janissaires se trouva en mesure, à partir de 1670, d’exercer une influence prépondérante sur la vie politique de l’Égypte : les liens de protection qui l’unissaient aux couches économiquement actives de la population indigène constituaient une des bases essentielles de sa puissance en raison des profits matériels considérables qu’il tirait de leur exploitation, et en particulier des plus prospères, les tuğğār en café et en épices.

  • 32 Sur deux de ces crises voir : P.M. holt, « The career of Küchük Muḥammad (1676-1694) », et A. Raym (...)

29Cette protection pesait lourdement sur les artisans et commerçants cairotes, mais les relations qu’elle établissait entre les odjaqs et les ra‛iya ne sauraient être réduites à une simple exploitation. La période d’apogée du système de protection des Janissaires (années 1670-1750) fut aussi celle de la plus grande prospérité du grand commerce oriental du café qui enrichissait les tuğğār et assurait la prospérité de l’Égypte. D’autre part la liaison entre les Janissaires et les activités économiques imposait effectivement à cet odjaq de défendre avec énergie les intérêts des tuğğār dont l’exploitation était si rémunératrice. On s’explique ainsi l’intervention active de l’odjaq pour la défense des tuğğār, fût-ce en enfreignant les ordres mêmes du gouvernement ottoman, lorsque celui-ci tentait par exemple de prohiber les exportations de café vers les pays européens, comme ce fut le cas en 1703 et 1720. Un intérêt aussi marqué des Janissaires pour les affaires économiques avait inévitablement pour conséquence un affaiblissement des capacités militaires de l’odjaq et il était générateur de crises à l’intérieur du corps : le conflit entre un parti favorable au maintien de l’odjaq dans ses attributions militaires traditionnelles et un parti soutenant son engagement économique est apparent dans la crise de 1692-1694 (dont le personnage central est Küčük Muḥammad), dans celle de 1703 (avec ‛Alī Agha), et dans celle de 1709-1711 (autour de la personne de Ifranğ Aḥmad)32. De leur côté, ainsi que nous l’avons remarqué précédemment, les tuğğār du Caire les plus fortunés faisaient leurs certaines des caractéristiques de la caste dominante, achetant des mamelouks et prenant des iltizām.

  • 33 Voir : Artisans et commerçants, 686-688 ; A. Raymond, « La fortune des Ğabartī et leurs liens avec (...)

30Cette solidarité d’intérêts débouchait sur des alliances familiales qui resserraient les liens existant entre les grands tuğğār et les éléments dirigeants des milices ; phénomène auquel répondait, à un niveau social moins élevé, les mariages qui unissaient les militaires de rang modeste aux simples artisans et commerçants du Caire. Il nous suffira de mentionner Ibrāhīm Čūrbāğī, commandant des ‛Azab et émir dominant au Caire jusqu’à sa mort, en 1719, qui épousa Asmā, fille du tâğir ‛Abdallāh, grand marchand de savon syrien, à qui il dut le surnom de « Ṣābūngī » sous lequel il est connu. Ibrāhīm Kathudā, émir des Janissaires qui gouverna l’Égypte entre 1743 et 1754, épousa de même sitt Šuaïkār, fille du riche marchand Muḥammad al-Bārūdī, et ce mariage fut à l’origine de sa puissance puisque la fortune de sa femme lui donna les moyens d’asseoir son autorité politique. Aucun exemple de l’imbrication de ces solidarités sociales et économiques n’est plus significatif que celui de la famille de l’historien Ğabartī puisque, par le jeu de mariages et de remariages, par l’achat de mamelouks, par la participation à des spéculations commerciales en Mer Rouge, une famille de ‛ulamā se trouva liée à des représentants de l’« establishment » militaire et à des tuğğār et ra‛īs engagés dans le grand commerce oriental : ‛Abd al-Raḥmān lui-même, professeur et « homme de lettres », vivait des revenus que lui assuraient, entre autres, des biens immobiliers importants (une wakāla, un rab‛, des boutiques) et un village dont il détenait une partie de l’iltizām33.

  • 34 Artisans et commerçants, 725-726.

31La caste dominante ne constituait donc pas un système totalement clos. Par le biais des affiliations des artisans et des marchands aux odjaqs, par l’adoption par les militaires d’activités professionnelles, une certaine interpénétration s’opérait entre les milices et la population indigène. Celle-ci en payait lourdement le prix mais ces rapports ne peuvent se résumer en une simple exploitation des ra‛iya. Les relations sociales et économiques qui s’étaient tissées, à divers niveaux, entre les artisans et les boutiquiers et les militaires, entre les tuğğār et les officiers des milices, déterminaient, à côté des clivages « verticaux » séparant une caste dominante d’origine étrangère et les sujets indigènes, des clivages « horizontaux », fondés sur des critères socio-économiques : un tel système révélait une forte différenciation entre une classe privilégiée où se retrouvaient l’oligarchie qui dirigeait les milices, la bourgeoisie des tuğğār, et des ‛ulamā, et une classe populaire, surtout égyptienne et fortement pénétrée d’éléments militaires. De ce point de vue, la société cairote doit être décrite, sinon comme un système véritablement « symbiotique », compte-tenu de l’inégalité des avantages obtenus et des charges supportées par chacun des partenaires, du moins comme un système d’exploitation modérée, qui acheva de prendre forme vers 1670 et se maintint jusque vers 177034.

La domination des Beys

32Le quasi règne de ‛Alī Bey marqua le début d’une période nouvelle dans l’histoire de l’Égypte. Les profonds changements qu’on note vers 1760-1770 dans une organisation politico-sociale qui durait depuis un siècle sont, pour une part, le résultat de l’évolution de l’Égypte dans les décennies qui avaient précédé 1760 et, pour une autre part, le fruit d’une politique délibérée de l’émir.

33Il convient d’abord de noter, à nouveau, que le processus de fusion entre l’institution militaire (fondée sur les odjaqs) et l’organisation mamelouke (couronnée par le beylicat) avait commencé bien avant 1750. Le transfert de la prépondérance des officiers des odjaqs aux beys, qui s’opéra après 1750, ne constitua qu’un déplacement du pouvoir à l’intérieur d’une caste dirigeante désormais unifiée. L’affaiblissement de la position des odjaqs est sensible dès le début du siècle : l’âpreté des luttes entre milices (c’est-à-dire, le plus souvent entre les Janissaires et les autres corps), les déchirements internes de l’odjaq des Janissaires, affaiblirent progressivement la position des Janissaires. On peut supposer par ailleurs que les atteintes que subit le grand commerce international égyptien, dont l’exploitation contribuait à la prospérité des Janissaires, contribua à diminuer leurs ressources. L’éclat du duumvirat de Riḍwān Kathudā et d’Ibrāhīm Kathudā, respectivement leaders des ’Azab et des Janissaires (de 1743 à 1755) contribua à masquer une évolution qui n’arriva à son terme que vers 1760.

34‛Alī Bey lui donna un caractère irréversible par plusieurs décisions qui transformèrent les conditions de l’exercice du pouvoir en Égypte, et la structure même de l’organisation sociale : élimination des Janissaires en tant que puissance autonome, mainmise sur les ressources qui avaient assuré la puissance de l’odjaq (affermage des muqāṭa‛āt urbaines, prélèvement sur les successions), remplacement des juifs par des chrétiens syriens dans l’exploitation des fermages. Toutes ces mesures tendaient à la fois à annihiler l’odjaq des Janissaires, et à assurer à ‛Alī Bey les ressources financières qui lui étaient indispensables pour une grande politique extérieure appuyée, à l’intérieur, par un recours délibéré aux troupes soldées, recrutées par l’émir dominant et remplaçant le système militaire mis en place par les Ottomans. Par ailleurs, à un système relativement collégial, dans lequel le pouvoir était exercé par un groupe, ‛Alī Bey substitua un système quasi-monarchique. La tentative de ‛Alī Bey échoua finalement, mais le gouvernement de l’Égypte continua à évoluer, après lui, dans la direction qu’il lui avait donnée pendant son court règne. Le pouvoir se concentra entre les mains d’un groupe très restreint d’émirs, d’abord Muḥammad Bey seul (1772-1775), puis Ismâ’ïl Bey, Murād Bey et Ibrāhīm Bey, tantôt alliés, tantôt en conflit (1775-1786), Ismā‛īl Bey seul, après un court intermède ottoman (1786-1791), enfin Murād et Ibrāhīm Bey associés pour partager le pouvoir et ses profits (1791-1798).

  • 35 Ğabartī, II, 93, 102, 103.
  • 36 Ğabartī, II, 103.

35Au système que nous avons décrit précédemment, dans lequel des liens étroits existaient entre les militaires et la population indigène, tempérant la lourdeur de l’exploitation, se substitua une organisation dans laquelle le pouvoir était concentré entre les mains de quelques beys qui traitaient l’Égypte comme « une ferme à exploiter ». Un despotisme à l’état pur était ainsi établi, d’autant plus rigoureux que les luttes intestines entre les émirs les obligeaient à exiger plus de la population, alors que la crise que traversa l’Égypte à partir de 1784 diminuait les ressources disponibles. Les diverses composantes de « l’ordre » des ra‛iya dont les intérêts étaient jadis variés, en raison des liens qui les unissaient, à plusieurs niveaux, à la caste militaire, se trouvèrent désormais soumis à une oppression qui les frappait tous également et qui prenait souvent le caractère d’exactions d’une extrême brutalité. Plus rien ne venait atténuer l’oppression que faisaient peser les Mamelouks sur une population indigène avec laquelle ils voulaient n’avoir aucun rapport sinon pour l’exploiter à outrance : en mars 1786, Ḥusaīn Bey Šaft, dont la brutalité à l’égard des gens de Ḥusaīniyya avait provoqué une véritable émeute au Caire, répondait avec cynisme à Ibrāhīm Bey, qui s’efforçait de s’entremettre pour éviter une explosion plus grave : « Nous sommes tous des voleurs ; tu voles, Murād Bey vole ; et moi je vole comme vous »35. Se désignant eux-mêmes à la population du Caire comme des oppresseurs, les Mamelouks provoquèrent contre eux, dans les dernières années du siècle, et notamment en 1777, 1785, 1786, 1787, 1788, 1790, 1795, une série de réactions populaires sortant du cadre des émeutes de la faim que l’on avait connues précédemment. Ces mouvements opposaient, de plus en plus clairement, une population indigène à bout de patience à des gouvernants tyranniques reconnus comme étrangers : aux manifestants de Ḥusaīniyya qui venaient lui exprimer leurs griefs et lui demander son appui, le cheikh Aḥmad al-Dardīr tint, en mars 1786, un discours enflammé : « Je suis avec vous, leur dit-il ; demain... j’irai avec vous, nous pillerons leurs maisons comme ils pillent les vôtres, et nous mourrons en martyrs, ou bien Dieu nous donnera la victoire sur eux »36.

Notes

1 Voir plus haut.

2 Jomard ne donne pas de chiffres pour les Maghrébins et pour les Syriens (musulmans) qui n’étaient pas considérés comme formant des groupes réellement distincts de la population indigène dans laquelle la communauté de langue leur permettait de se fondre rapidement.

3 Terme qu’il faut préférer à celui de « national » puisque les coptes sont des Égyptiens de souche, et que les « étrangers » musulmans arabes n’étaient pas considérés comme vraiment distincts des musulmans autochtones.

4 Sur la structure de la société urbaine voir A. Raymond, « Le Caire, Économie et Société urbaines à la fin du xviiie siècle », communication au colloque d’Aix (1979), dans L’Égypte au xixe siècle, CNRS, 1982.

5 Ğabartī, IV, 113 ; traduction, VIII, 254.

6 Pour l’histoire de l’Égypte pendant cette période voir notamment : H. Deherain, L’Égypte turque ; H.A.R. Gibb et H. Bowen, Islamic Society and the west ; S.J. Shaw, The Financial and Administrative Organization of Ottoman Egypt ; P.M. Holt, Studies in the History of the Near East ; A. Raymond, Artisans et commerçants ; Laïla ’Abd al-Laṭīf Aḥmad, al-Idāra fī Miṣr fi l-‛aṣr al-‛uṯmānī.

7 Shaw, The Financial, 9.

8 Cité par H. Deherain, L’Égypte turque, 254.

9 S.J. Shaw, Ottoman Egypt in the age of the French Revolution.

10 Shaw, The Financial, 300-305.

11 Shaw, The Financial, 95.

12 Sur ce problème de la ḥimāya et du prélèvement sur les successions, par les odjaqs d’abord, puis par les beys, voir A. Raymond, Artisans et commerçants, 688-726 et 772-782.

13 Archives du Maḥkama du Caire (Tribunal), qisma ‛askariyya, v. 147, 17, 24 mars 1740. La succession équivaut à 13.999.164 paras en monnaie constante, c’est-à-dire en paras ramenés à la valeur de cette monnaie en 1681-1688 (voir Artisans et commerçants, LIII-LV).

14 Voir A. Raymond, « Les constructions de l’émir ’Abd al-Rahmān Katẖudā au Caire ».

15 Mémoires divers sur l’Égypte, Mémoire sur la ville du Kaire, f. 174 b.

16 Nous partageons sur ce point l’analyse de Afaf Lutfi al-Sayyid Marsot et de Gilbert Delanoue. Notre exposé sur les ‛ulamā est largement inspiré des publications de Afaf Lutfi al-Sayyid Marsot, notamment : « The beginnings of modernization among the Rectors of al-Azhar » ; « The role of the ‛ulamā’ in Egypt during the early nineteenth century » ; « A Socio-economic sketch of the ‛ulamā’ in the eighteenth century » ; « The Ulama of Cairo in the eighteenth and nineteenth centuries » ; « The political and economic functions of the ‛ulama’ in the 18th century ». Voir également Gilbert Delanoue, Moralistes et politiques musulmans dans l’Égypte du xixe siècle (1798-1882).

17 Sur l’organisation judiciaire en Égypte voir : Galal H. El-Nahal, The judicial administration of Ottoman Egypt in the seventeenth century, Également : Shaw, The Financial, 59 ; Ottoman Egypt, 28-29, 41, 95-100 ; Laïla ‛Abd al-Laṭif Aḥmad, al-Idāra fī Miṣr, 243-270 ; Daniel Crecelius, « The Emergence of the Shaykh al-Azhar as the pre-eminent religious leader in Egypt ».

18 G. Delanoue, Moralistes et politiques, XIX.

19 Ces successions sont exprimées en paras constants. Voir Artisans et commerçants, 374-375.

20 Chabrol, Essai sur les mœurs, 516-517 ; Jomard, Ville du Kaire, 662, 696.

21 Sur les communautés copte et juive, voir A. Raymond, Artisans et commerçants, 456-464.

22 Les Syriens ont été étudiés par Albert Hourani, « The Syrians in Egypt in the eighteenth and nineteenth century », Colloque International sur l’Histoire du Caire.

23 Pour reprendre l’expression même de Gibb et Bowen. Nous avons abordé le problème de la division en ordres et en classes de la société cairote dans deux articles : « Ordres et classes sociales au Caire au xviiie siècle », dans Le concept de classe dans l’analyse des sociétés méditerranéennes, xvi-xxe siècles ; et « Le Caire, Économie et Société urbaines ».

24 Ğabartī, III, 11 ; traduction, VI, 23.

25 Sur le problème des liaisons entre les militaires et les gens des métiers, voir Artisans et commerçants, 659-726.

26 Volney, Voyage en Égypte et en Syrie, 101.

27 Ğabartī, II, 118 ; III, 194, 253, 260 ; IV, 70. Voir aussi A. Raymond, Artisans et commerçants, 727-735.

28 Voir, par exemple, pour Damas, le firman de 1577, cité par heyd, Ottoman Documents on Palestine, 68. Sur le problème en Égypte : A. Raymond, Artisans et commerçants, 659-671.

29 Le cas le plus ancien que nous ayons relevé est celui de al-Zaïnī Maḥmūd, ḥarīrī dans le sūq al-harāmiza, et membre retraité (mutaqā‛id) des Janissaires, mort vers 1601 (Tribunal, ‛ask., v. 23, 439).

30 Aḥmad Čelebi, Kitāb awḍaḥ, ms Yale, Landberg n° 3, 48 b - 49 a ; éd. ‛Abd al-Raḥim, 225. Artisans et commerçants, 756-757.

31 Chiffres tirés de Artisans et commerçants, 694.

32 Sur deux de ces crises voir : P.M. holt, « The career of Küchük Muḥammad (1676-1694) », et A. Raymond, « Une « Révolution » au Caire sous les Mamelouks. La crise de 1123/1711 ». Sur l’ensemble du problème : Artisans et commerçants, 736-760.

33 Voir : Artisans et commerçants, 686-688 ; A. Raymond, « La fortune des Ğabartī et leurs liens avec la caste dominante et les milieux commerçants » ; G. Delanoue, Moralistes et politiques, 4-13 ; Ibrāhīm El-Mouelhy, « Nouveaux documents sur le fellah et le régime des terres sous les Ottomans ».

34 Artisans et commerçants, 725-726.

35 Ğabartī, II, 93, 102, 103.

36 Ğabartī, II, 103.

Table des illustrations

Légende Maq‘ad à deux arcs surplombant une cour intérieure - occupé par A. R. Ğabartī ( ?), à gauche - (d’après P. Coste).
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© Institut de recherches et d'études sur le monde arabe et musulman, 1983

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