Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Les Arabes du Levant en Argentine

 | 
Michel Nancy
, 
Élisabeth Picard

Les immigrants Arabes en Argentine : comportement du groupe envers sa langue d’origine

Estela Biondi-Assali

Texte intégral

  • 1 Voir ci-dessus l’article de J. Bestene.
  • 2 Les recherches ont été faites dans différents endroits de la province de Tucuman, à Frias (Prov. d (...)

1Du début du siècle jusqu’aux années cinquante, l’immigration en provenance des pays de langue arabe,- principalement de Syrie et du Liban - se développa en Argentine de façon relativement continue, exception faite de la période qui correspond aux deux guerres mondiales1. Dans plusieurs endroits du pays, on peut encore trouver des communautés de cette provenance, dont la descendance parle les deux langues, ce bilinguisme ayant divers degrés qui vont de la fluidité au bilinguisme passif qui se borne tout simplement à écouter2.

2Ce travail vise à étudier le comportement des immigrants et de leur descendance à l’égard de la langue d’origine, en fonction des données de chacune des communautés étudiées. Il doit permettre d’analyser des situations ethnolinguistiques diverses et contrastées.

La langue et le groupe ethnique

3Bien que notre analyse porte sur un groupe minoritaire, il ne faut pas oublier que “groupe ethnique” ne veux pas dire forcément minorité. Il faudrait plutôt considérer que, lorsque des contacts inter-ethniques se produisent, l’interaction sociale qui s’ensuit met en jeux des relations de pouvoir et de catégories. Ceci est fondamental pour comprendre la conduite linguistique de chacun des groupes qui entrent en rapport. Dans le cas de groupes immigrants, la société qui les reçoit peut exercer diverses pressions, par l’entremise, par exemple, de programmes d’éducation qui finiront par modifier l’attitude et la conduite de cette minorité en ce qui concerne la langue.

  • 3 F. Barth (dir.), Ethnics groups and boundaries, London, G. Allen et Unwin, 1969.

4De plus, il faudrait peut être se demander si ces communautés d’origine migratoire doivent encore être considérées comme “groupe ethnique” lorsqu’elles ont dépassé la troisième génération. Évidemment ces groupes n’ont plus les mêmes caractéristiques qu’au moment de leur arrivée et les nouvelles générations - bien plus que la première - ont adopté certains éléments culturels de la société d’accueil ; cela pourrait être interprété comme une intégration totale à la société majoritaire et comme la disparition des limites ou des frontières de ce groupe3.

  • 4 J. Edwards, Language, society and identity, Basil Blackwell, p. 102.

5Cependant, les groupes sociaux sont toujours dynamiques et, pour cette raison, leurs caractéristiques culturelles varient constamment. La disparition de certains traits marquant l’ethnicité - comme la langue, par exemple - n’implique pas forcément que leur identité ethnique a disparu. Ici, nous soutenons comme Barth que le sens de l’identité a plus à voir avec la continuité des limites du groupe qu’avec des éléments spécifiques le concernant. Comme Edwards4 le signale, “The fact that boundaries persist while the content they enclose changes indicates that it is normal for groups to come to some accomodation with both modernity and tradition”. Cet auteur affirme également que le métissage culturel pousse à la perte ou à la modification de certaines données ethniques, que cela n’implique pas forcément l’oubli des “racines”, mais signale plutôt le changement comme un désir du groupe. Les limites, sans lesquelles le groupe ne pourrait survivre, répondent à des caractéristiques objectives partagées ou à des liens symboliques qui le relient à un passé considéré comme un patrimoine commun.

  • 5 J. Edwards, op. cit., p. 18.

6Quand l’ethnicité se manifeste de façon symbolique, elle n’entrave pas la mobilité sociale. C’est dans ce sens que le déplacement ou le changement de langue peut répondre aux besoins pragmatiques du groupe, dans sa recherche d’emplois ou d’un meilleur standard de vie. Le fait que la langue ne s’emploie plus comme un instrument de communication ne signifie pas sa disparition comme élément symbolique ou emblématique du groupe. Edwards5 soutient que “the two aspects of language are separable - the communicative and the symbolic, and it is possible for the latter to retain importance in the absence of the former”. C’est précisément cela que l’on observe dans une des communautés étudiées (La Plata), où le bilinguisme a pratiquement disparu. L’espagnol, par exemple, est employé couramment dans la communication entre la deuxième et la troisième génération, tandis que l’arabe s’est transformé en emblème de la tradition et en lien et signe d’affection envers les aïeuls.

7Dans d’autres communautés (La Angelita, Tucuman), comme on le verra plus tard, les deux aspects, l’aspect communicatif et l’aspect symbolique, ne se trouvent pas désunis.

8Par ailleurs, il y a des domaines de la culture d’un groupe ethnique qui se manifestent comme une force tendant à maintenir la langue ethnique, même au détriment des aspects économiques et pratiques. La langue se maintiendra en vigueur si elle se trouve indissolublement unie à l’un des traits centraux de la culture du groupe. Tel est le cas des communautés musulmanes qui conservent les rites religieux ou familiaux, et où la langue s’emploie encore à la troisième génération ; tandis que dans les autres communautés, la langue, à la troisième génération, s’est perdue. Ceci tient aux interactions entre les domaines publics et privés.

9La langue ethnique est en mesure de subsister en fonction de la manière dont le groupe fait la distinction entre son usage privé et son usage public. Plus son usage subsiste dans le domaine privé, plus grandes seront ses probabilités de subsister, car la pression de la société majoritaire sera moindre ou nulle.

  • 6 En ce qui concerne les modes d’insertion des immigrants dans la société d’accueil, voir E. Biondi- (...)

10Dans toutes les communautés étudiées, et à différents degrés, les traits ethniques symboliques - et la langue spécialement - ont une influence positive sur la démarcation du groupe ethnique et sur sa permanence comme tel, sans pour cela se constituer en obstacle ni pour la mobilité sociale, ni pour l’insertion dans la société d’accueil6.

11Chacune des communautés d’immigrants que nous avons étudiées manifeste le désir et l’intention d’être considérée comme appartenant à un groupe ethnique déterminé - différent du reste de la société majoritaire -, sans pour cela revendiquer ou considérer la langue arabe comme l’élément prioritaire de son identité ethnique.

12Pour cette raison, il est juste de considérer ces groupes sociaux originaires de l’immigration comme des groupes ethniques, car c’est ainsi qu’ils se considèrent eux-mêmes. Pour eux la langue se manifeste comme l’un des traits distinctifs, ou bien sous son aspect communicatif et symbolique à la fois, ou seulement sous le seul aspect symbolique, en fonction des données de chaque communauté.

  • 7 Les membres des communautés de La Angelina et de Tucuman partagent la même variété d’arabe -celle (...)

13Cependant, et bien que toutes et chacune conservent leurs limites, elles ne conforment pas le même type de communauté linguistique, d’autant plus que chacun de ces groupes possède un répertoire linguistique différent7.

Le comportement envers la langue ethnique et son poids dans la collectivité

  • 8 M.A.K. Halliday, El lenguaje como semiotica social, Mexico, FCE, 1982.
  • 9 A. Juliano, “Migration, population, change and ethnicity in Argentina”, IXth International Congres (...)

14S’il est vrai, comme le signale Halliday8 que “le langage n’est que l’un des moyens par lesquels les personnes représentent les significations inhérentes au système social” (p. 211), il faut donc s’attendre en toute logique à trouver des réactions psychologiques et des conduites dissemblables entre deux personnes prenant la parole dans une situation de contact inter-ethnique, dans le cas où les répertoires linguistiques de chacun d’eux diffèrent. Si l’on considère le langage comme le symbole de la structure sociale, il est aisé de comprendre certains faits, comme par exemple l’attitude adoptée par certains individus d’un groupe social déterminé - le groupe majoritaire - face à l’emploi différentiel de la langue de la part de l’un des membres d’un autre groupe, par exemple un groupe minoritaire. Car, pour les deux, c’est l’identité culturelle qui est en jeu, codifiée par l’attribution aux mots d’un sens déterminé. Ce qui est “différent” peut se transformer en une menace pour la sécurité de l’autre en tant que membre d’une structure sociale déterminée. Cela pourrait se transformer en un élément non désiré et appelé à désintégrer les “frontières” du groupe ou, par contre, cela pourrait constituer le moyen le plus acceptable pour balayer ces frontières dans le but de s’intégrer totalement et volontairement à l’autre groupe9.

  • 10 L. Beebe and H. Giles, “Speech accomodation theory : a discussion in terme of second language acqu (...)

15Conformément à la “speech accomodation theory”10 on peut répertorier deux situations de contact linguistique :

  1. une situation d’accommodement
  2. une situation d’assimilation.

16Dans toutes les communautés étudiées, la première génération (immigrants) a déployé des stratégies d’adaptation et a penché vers l’adoption du bilinguisme, dans le but évident de trouver un espace fonctionnel dans la société majoritaire. Quelques femmes arrivées adultes, ayant un pauvre niveau d’éducation dans leur langue maternelle et dont les contacts avec la société majoritaire s’avèrent nuls ou presque, constituent l’exception.

17On doit signaler de plus que la langue maternelle pour la seconde génération, n’est pas dans tous les cas l’arabe. C’est dans les cas où l’arabe est effectivement la langue maternelle que l’on trouve la plus grande proportion de bilingues parlant de façon aisée les deux langues. Les individus dont la langue maternelle est l’espagnol - ce qui représente le cas de la minorité des membres de la deuxième génération (en conséquence de mariages exogames) - parlent, eux aussi, les deux langues, mais d’une façon moins fluide.

18Les membres de la première génération et ceux de la seconde adoptent la même conduite au moment des contacts inter-ethniques : ils emploient l’espagnol avec les individus n’appartenant pas à la communauté tandis qu’ils conservent la langue arabe pour leurs relations intra-ethniques.

19Bien que cette conduite soit adoptée d’emblée par toute la première génération et dans toutes les communautés sans exception, il n’en est pas de même pour la deuxième génération, où l’on peut trouver les variations que nous analyserons ci-après (cf. tableau).

Tucuman - La Angelita

20A Tucuman et à La Angelita, les communautés de deuxième génération parlent de façon fluide les deux langues ; cependant, pour les relations internes du groupe, même en présence de membres non communautaires, elles emploient la langue maternelle arabe.

  • 11 Ce trait phonologique est sciemment employé par la deuxième génération et cette coutume se justifi (...)

21D’autre part, à La Angelita où le groupe ethnique est démographiquement majoritaire, la deuxième génération (qui n’a atteint que le niveau du primaire) emploie en parlant l’espagnol des formules linguistiques qui pourraient être caractérisées comme nettement ethniques. Au long de conversations spontanées maintenues avec des membres extra-communautaires nous avons enregistré l’emploi fréquent du phonème espagnol /x/ de façon postvelaire /x/ de façon semblable à la prononciation que l’on trouve dans la première génération, trait phonologique non stigmatisé par la société majoritaire11.

22A Tucuman, (où, en général, le niveau d’éducation est poussé au niveau de l’école secondaire), ces indicateurs phonologiques ethniques n’apparaissent pas.

  • 12 S. Poplack, “Il start a sentence inspanish y termino en espaprésentée au IVe Congrès national de l (...)

23Mais dans les deux communautés, certaines expressions idiomatiques (par exemple wallāh “mon Dieu”, ya’nī “c’est-à-dire”) l’emploi de noms ayant une relation sémantique avec le contexte religieux (islām “islam”, salāt “prière”, qur’ān “Coran”, dīn “religion”) ou les relations de parenté (‘ammī “mon oncle paternel”, hālī “mon oncle maternel”, jeddī “mon grand père”) et dont l’équivalent en espagnol est connu par tous, fonctionnent comme de changements de codes emblématiques12, au moment où les membres de la communauté dialoguent en espagnol avec des membres extra-communautaires monolingues.

  • 13 R. Patai dans The Arab mind (New York, Scribner, 1976) signale sur ce point “The high praise of Ar (...)
  • 14 C. Ferguson, “Diaglossis”, Word, 15, 2.

24Parmi ces communautés musulmanes, où la plus grande partie de la troisième génération possède un bilinguisme non fluide et dans une moindre mesure passif, l’une des deux langues mises en contact, l’arabe, est celle qui est le plus valorisée : d’après certaines déclarations recueillies parmi les informateurs c’est “la langue du livre sacré”, “c’est la langue dans laquelle une des littératures les plus riches du monde a été écrite”, “c’est la première langue du monde”, “c’est la langue la plus complète”, “c’est une langue supérieure”, “tous les musulmans s’en servent pour prier”, “elle a un plus joli son”, “elle est plus romantique”, etc.13. Ce genre de valorisation positive de la langue se réfère spécialement à l’arabe classique ou coranique, variété qui n’est parlée par aucun des peuples de cette origine. Leur langue d’origine (variété populaire pour Ferguson14), bien que considérée de moindre valeur que la langue classique, est tout de même plus valorisée que l’espagnol. 80 % de ceux qui ont été enquêtés et qui appartiennent à la deuxième ou à la troisième génération, soutiennent que la langue arabe a plus de prestige que l’espagnol.

25Si l’on tient compte alors de ces associations et ces valorisations concernant la langue ethnique, voyons donc de quelle façon interpréter la situation d’accommodement adoptée par la personne bilingue face à son interlocuteur. On peut établir que la première motivation à la base de l’attitude et donc de la conduite linguistique des émetteurs (la première génération incluse) est la recherche, d’une part, de l’approbation sociale et, de l’autre, de l’efficacité dans la communication. C’est comme cela par exemple, que lors de nos premières entrevues enregistrées et réalisées parmi les immigrants, la prononciation était soignée, les pauses entre les phrases étaient prolongées et il n’y avait pas de changement de codes emblématiques. Quand la conversation porte sur des thèmes religieux, l’émetteur signale clairement que “maintenant il y a des mots qui ne peuvent pas se traduire”, et immédiatement après il se met à parler en arabe puis en espagnol. C’est-à-dire qu’il y a recherche d’une bonne communication - un désir de ne pas être mal interprété en ce qui concerne un thème d’intérêt hautement valorisé par sa culture - mais, en même temps, un désir de se manifester comme culturellement et ethniquement “différent” de son interlocuteur extra-groupal.

26Cette conduite est encore plus évidente si ce dialogue a lieu en présence d’autres membres du groupe ethnique. Dans ce cas, des conversations peuvent avoir lieu pendant lesquelles le membre extra-groupal est momentanément exclu et où les codes alternent fréquemment dans une même phrase.

  • 15 L. Beebe and H. Giles, op. cit.
  • 16 L. Beebe and H. Giles, op. cit.

27Dans ce cas, on pourrait signaler que l’émetteur bilingue affirme sa condition de membre d’un groupe ethnique déterminé et cherche à définir son interaction dans l’intragroupe15. Mais cette conduite, qui peut être jugée de façon négative par un individu extra-communautaire, n’est pas adoptée quand les thèmes de conversation se réfèrent à des événements ou des personnes appartenant à la société majoritaire, c’est-à-dire n’ayant pas de relation avec la culture du groupe d’immigrants. Tout cela indique que la conduite divergente16 de l’émetteur bilingue - réservée au contexte religieux qui définit et qui marque les limites ethniques de ce groupe social -,a pour but stratégique d’installer l’individu extra-communautaire comme un “autre différent” non lié à son interlocuteur, en faisant remarquer, dans ce contexte, les éléments affectifs et cognitifs que celui-ci - monolingue espagnol - ne peut partager avec lui.

28En même temps, nous signalons le cas d’une conduite de convergence absolue relevée lors de notre travail quand nous faisions les premières entrevues avec les immigrants. Cette stratégie d’adaptation était due, non seulement aux objectifs déjà exprimés (efficacité dans la communication, désir d’approbation de la part de l’interlocuteur et effacement de la distance entre les deux), mais aussi au formalisme du premier contact et à la présence de l’appareil d’enregistrement.

29La troisième génération, bilingue passive dans sa grande majorité, partage les valorisations des autres générations en ce qui concerne la langue, sans pour autant maintenir la même conduite linguistique. Dans les contacts à l’intérieur du groupe, la troisième génération utilise la langue ethnique si l’interlocuteur appartient à la première génération. Si le groupe extra-communautaire n’est pas présent, contrairement aux autres générations, aucun des traits que nous avons signalés comme marqueurs ethniques ne seront employés. L’attitude des bilingues - qui ne peuvent être classifiés comme possédant fluidement la langue, est toujours de convergence. La situation de contexte linguistique dans laquelle ce groupe se trouve inséré -même dans le cas d’individus possédant les deux langues - est celle d’un processus progressif d’assimilation et non pas d’accommodation comme c’était le cas de la génération antérieure. Les raisons pour lesquelles cette génération n’est pas encore arrivée à une situation d’assimilation totale sont les suivantes :

  1. les membres qui en font partie n’adoptent pas de la même conduite entre eux, car tous n’appartiennent pas à la même catégorie de bilinguisme.
  2. A l’intérieur du groupe la langue ethnique n’a pas été totalement remplacée, bien qu’elle ne serve en général que pour s’adresser aux membres de la première génération (son emploi avec la deuxième génération n’est pas exclu, mais il est moins fréquent).
  3. Le domaine du religieux continue à prévaloir comme marqueur ethnique.
  4. Il est donc impossible de prévoir dans un court délai, si l’aspect purement symbolique de la langue sera l’unique aspect à être conservé. Dans d’autres communautés, comme nous le verrons plus loin, pour la troisième génération, et parfois même pour la deuxième, l’assimilation est déjà un fait.

Frias - La Plata

30La première génération a un comportement semblable à celle des autres communautés analysées. Cependant, il faut signaler que quelques-uns des immigrants sont arrivés à La Plata dans leur enfance. Leur type de conduite linguistique est donc semblable à celle des membres de la seconde génération. Et, dans ce cas, la deuxième génération n’observe pas les caractéristiques linguistiques des autres communautés telles qu’elles ont été signalées : on n’observe pas de marqueurs ethniques linguistiques et l’emploi de la langue ethnique se borne aux contacts avec les membres de la première génération. Ce n’est pas le cas de la troisième génération qui, en conséquence logique de tout ceci, n’est pas bilingue.

  • 17 E. Biondi-Assali, “Estudio etnolinguistico de la comunidad de origen arabe en la ciudad de La Plat (...)
  • 18 D’après les enquêtes réalisées parmi les dernières générations on peut considérer que les communau (...)

31D’après les enquêtes réalisées sur la seconde et la troisième génération17, seulement 44 % des personnes interrogées ont considéré que la langue arabe a plus de prestige que la langue espagnole. 77 % ont déclaré que la connaissance de la langue ethnique “ne s’avère pas absolument nécessaire pour sentir l’appartenance à la collectivité”. Cela veut dire que, pour ce groupe - le plus nombreux de la communauté - la langue ethnique a cessé de remplir les mêmes fonctions et de répondre aux mêmes nécessités que celles qu’elle remplissait pour la première génération : elle ne garde plus de façon primordiale le rôle de véhicule de la communication, bien qu’elle soit encore perçue positivement comme la “langue culturelle”. La langue ethnique devient, à partir de la deuxième génération, le symbole d’une tradition culturelle fortement maintenue et la représentante d’un passé commun considéré avec orgueil comme un bien communautaire18.

  • 19 E. Biondi-Assali, op. cit.

32Puisque la langue arabe s’emploie encore entre la première et la deuxième génération, on ne peut pas dire que l’aspect communicatif de la langue a totalement disparu, mais on peut affirmer qu’elle joue un rôle secondaire. Pour la deuxième génération, elle est une des manières de représenter la tradition culturelle du groupe et de symboliser les liens affectifs de la famille ou du clan en constituant aussi une “langue de culture” tout autant que l’anglais ou le français19, tandis que pour la troisième génération la langue est un des marqueurs qui caractérisent le groupe.

33Dans ces deux communautés, la deuxième génération ajuste ou accommode sa conduite linguistique d’après l’interlocuteur, exception faite des habitants de La Plata fils d’immigrants arrivés enfants. Ceux-ci ont abandonné l’emploi de l’arabe sur tous les terrains, de telle sorte que leur assimilation linguistique est totale.

34Cette même situation d’assimilation se présente au sein de la troisième génération des deux communautés. Donc, le processus d’assimilation linguistique s’est avéré plus rapide et prématuré qu’à Tucuman et à La Angelita, où ce phénomène a seulement commencé à se produire parmi les membres de la troisième génération.

  • 20 Nous ne croyons pas que ce soit par hasard que nous n’ayons pas assisté à des démonstrations de co (...)
  • 21 Il faut remarquer que lorsque les traditions orales furent rapportées, et bien que ces récits fuss (...)

35D’autre part, uniquement à Frias, nous avons pu enregistrer quelques conduites et quelques stratégies divergentes au sein de la première génération20. L’exclusion momentanée du membre extra-communautaire prend place uniquement si l’émetteur se trouve dans une situation où, en plus de ce représentant extra-communautaire, il y a d’autres membres de sa propre communauté d’immigrants. Mais ces stratégies divergentes - contrairement à ce qui avait été observé dans d’autres communautés musulmanes - n’étaient pas liées au domaine religieux, mais plutôt à un passé partagé, familial ou groupai. C’est-à-dire que cette conduite n’était pas adoptée pour susciter un certain genre de connaissance, propre aux initiés - et qui est à la base de l’existence du groupe comme tel - mais liée à une connaissance empirique, basée sur la famille ou sur le groupe, où les liens affectifs sont primordiaux21.

36C’est-à-dire que, dans ces communautés, l’aspect symbolique de la langue ethnique prédomine sur ses valeurs de communication. Et puisque l’immigration s’est interrompue, le rôle de la langue en ce qui concerne la communication disparaîtra à mesure que la première génération s’éteindra.

Ing. Jacobaci

37C’est, de toutes les communautés étudiées, la plus ancienne en Argentine. Les immigrants qui l’habitent sont donc des personnes arrivées dans leur enfance, avec leurs parents (c’est à peu près en 1909 - d’après les informations recueillies -qu’est arrivé le premier immigrant dans la zone de Rio Negro).

38La première génération - celle qui comportait des adultes - a transmis la langue ethnique à la deuxième génération et l’a maintenue, mais l’extinction de ce groupe primitif, produit le déplacement de la langue qui fut remplacée par l’espagnol. Les fils des immigrants ne manifestent donc leur connaissance de l’arabe que dans des circonstances exceptionnelles : les personnes consultées ont affirmé employer la langue ethnique uniquement lors des visites occasionnelles de touristes provenant du Liban, généralement des parents. Les observations que nous avons pu réaliser in situ nous portent à affirmer que la deuxième génération est, actuellement, en ce qui concerne la langue, totalement assimilée. La troisième génération, sans exception, ne connaît pas l’arabe.

  • 22 Entre toutes les communautés étudiées, celle-ci fut la seule où les associations ethniques n’exist (...)

39La valorisation que la deuxième génération porte sur la langue ethnique est chargée d’affectivité, étant donné que ce langage s’associe aux relations primordiales, spécialement en ce qui concerne les souvenirs de l’enfance. Ce passé, où la langue est liée à la famille, n’atteint pas la troisième génération, pour laquelle la langue arabe n’a pas ce poids affectif. Ce groupe ne considère pas, comme le font les communautés de Frias ou de La Plata, que la langue de l’immigrant soit le moyen par lequel les traditions et la culture sont véhiculées, mais plutôt que cette langue fait partie de l’histoire familiale sans autre dimension22. Et, bien que dans ce groupe les traits linguistiques qui démarquent l’ethnicité n’existent plus, il doit quand même être considéré comme tel, car d’autres traits - non linguistiques permettent cette identification.

Conclusion

40Bien que dans les cinq communautés étudiées la première génération ait adopté la même conduite quant à la transmission de la langue à sa descendance, les formes de socialisation culturelle et les facteurs qui ont à voir avec la conservation de la langue ethnique ont été différents dans le cas de chacune d’elles. C’est ainsi qu’à partir de la deuxième génération nous nous trouvons face à des trajectoires linguistiques divergentes. Pour les membres qui forment les communautés de Tucuman et La Angelita, où le centre de toute l’activité communautaire est la religion, - religion culturellement différente celle de la société majoritaire - envers la langue ethnique remplit une fonction centrale dans la vie du groupe. La perte de la langue ethnique dans la seconde génération est encore vécue comme une “trahison” à la culture. Pour celle-ci, l’emploi de l’espagnol devant les membres de la première génération avait été défendu pendant son enfance, l’école officielle étant le seul lieu possible de l’apprentissage de l’espagnol avec de grandes difficultés étant donné les contacts informels peu fréquents des étudiants avec leurs camarades créoles. Pour ce groupe la conservation de la langue ethnique est vécue comme la réussite du maintien de la distinction ethnolinguistique. En somme, leurs frontières ethniques linguistiques et non linguistiques se constituent par l’entremise d’éléments objectifs et symboliques, qui ont commencé à perdre leur force seulement à partir de la troisième génération. C’est pour cela que le processus d’assimilation linguistique du groupe musulman est plus lent que dans les autres communautés et que la langue ethnique pourra être difficilement remplacée par l’espagnol, tout au moins dans certains domaines (religieux et familiaux) car dans tous ces groupes on trouve des signes de revitalisation constante, telle l’apparition, ces dernières années, de mouvements fondamentalistes qui exaltent la diffusion et l’étude de la langue ethnique.

41A l’extrême opposé, la communauté d’Ing. Jacobaci, pour laquelle le rite maronite de la messe “n’implique aucune différence d’avec le rite catholique du Vatican” (bien qu’une grande partie du rite soit célébré en araméen en outre de l’arabe) et pour qui la religion par elle-même ne remplit aucune fonction prioritaire dans le groupe, l’emploi de la langue arabe ne se revêt d’aucune connotation sacramentelle et ne représente plus la tradition du peuple dont elle est issue, puisque l’habitude de raconter des histoires ou des légendes ou même les souvenirs des immigrants s’est perdue.

  • 23 On peut trouver des témoignages sur le rejet des immigrants arabes (dénommés “turcs”- dans les jou (...)

42Tout cela fait partie d’un passé “nostalgique” pour la deuxième génération et “dissous” pour la troisième. Dans ce groupe, les démarcations ethniques non linguistiques ont commencé à se manifester très tôt, étant donné le désir du groupe d’être accepté par la société majoritaire et pour éviter des manifestations de refus23. L’apprentissage de l’espagnol fut considéré, à partir même de la première génération, comme un mode d’intégration ; de ce fait, la perte de la langue ethnique ne fut pas considérée négativement.

43On peut placer La Plata et Frias à cheval entre ces deux communautés, car les marqueurs ethniques non linguistiques sont décidément plus forts que dans la communauté maronite d’Ing. Jacobaci. Cependant, le processus d’assimilation linguistique est semblable, surtout dans le cas de La Plata, à celui d’Ing. Jacobaci.

44A la génération suivante, toutes les communautés, exception faite des communautés musulmanes, se seront transformées en communautés monolingues espagnoles. Les marqueurs ethniques non linguistiques se seront affaiblis d’une façon plus rapide dans le cas d’Ing. Jacobaci en comparaison de Frias et La Plata où ils se conserveront, sûrement au-delà de la quatrième génération.

Tableau

Tableau

C = Convergence CD = Convergence-Divergence Accom = Accommodation Assim = Assimilation

Notes

1 Voir ci-dessus l’article de J. Bestene.

2 Les recherches ont été faites dans différents endroits de la province de Tucuman, à Frias (Prov. de Santiago del Estero), la Angelita et La Plata (prov. de Buenos Aires), Ingeniera Jacobaci (prov. de Rio Negro). Les habitants de La Angelita et des localités du Tucuman sont musulmans (shiies alawies). Le reste est chrétien ; ce sont des syriens orthodoxes (Frias et La Plata) et des maronites (Ing. Jacobaci). Et quant à leur nationalité ils sont tous syriens exception faite de ceux de Ing. Jacobaci ; ceux-ci proviennent du Liban.

3 F. Barth (dir.), Ethnics groups and boundaries, London, G. Allen et Unwin, 1969.

4 J. Edwards, Language, society and identity, Basil Blackwell, p. 102.

5 J. Edwards, op. cit., p. 18.

6 En ce qui concerne les modes d’insertion des immigrants dans la société d’accueil, voir E. Biondi-Assali, “Modos de insercion de grupos migratorios de lengua arabe en la sociedad argentina”, Cuadernos de Antropologia Social, Universidad Nacional de Lujan. 1989.

7 Les membres des communautés de La Angelina et de Tucuman partagent la même variété d’arabe -celle qui correspond à la zone de jabel al-Ansariyya (nord-ouest de la Syrie). D’un autre côté, quelques membres de la seconde génération maîtrisent l’arabe classique. Dans la communauté de Frias, la variété d’arabe correspond à celui de la zone centrale de la Syrie. Les membres de la communauté de La Plata proviennent dans la majorité des villes de Mardin et d’Urfa qui se trouvaient dans la wilāya de Damas avant la Première Guerre mondiale et qui appartiennent actuellement à la Turquie. Outre l’arabe de la zone en question, quelques uns de ses membres connaissent un peu d’araméen et de turc.

8 M.A.K. Halliday, El lenguaje como semiotica social, Mexico, FCE, 1982.

9 A. Juliano, “Migration, population, change and ethnicity in Argentina”, IXth International Congress of Anthropology and Ethnological Sciences, Chicago, 1987, p. 83-112.

10 L. Beebe and H. Giles, “Speech accomodation theory : a discussion in terme of second language acquisition”, IJSL, 46, 1984, p. 5-32.

11 Ce trait phonologique est sciemment employé par la deuxième génération et cette coutume se justifie ainsi : “j’ai toujours vécu près de mes parents” (c’est-à-dire entre immigrants), “j’ai été élevé au milieu des Arabes”, “ici nous sommes tous arabes”, “nous avons été élevés comme des Arabes”, “nous, d’abord on a appris l’arabe”. Ces déclarations de la part de ceux qui prononcent /x/ postvelaire, démontrent clairement leur appartenance au groupe. La survivance de ce trait qui correspond à la variété de l’espagnol parlé par le migrant parmi les membres des générations suivantes, est perçue comme un fait qui met en évidence leur désir de rester en contact avec un élément perçu comme intégrateur du groupe d’appartenance. C’est pour cela que la conduite de la troisième génération est qualifiée de “créole”. Quand ils font référence à la troisième génération ils signalent fréquemment : “eux, ils ont beaucoup perdu”, “ils n’ont pas été élevés comme nous”, “on ne voit pas tellement de différences entre eux et les créoles”, “ils ont pris des tournures créoles” (acriollado). D’autre part, les hommes de la première génération font sonner le phonème /p/ plus fortement que les femmes. Une étude plus poussée sur ce trait phonologique comme indicateur marquant une évidence ethnique stigmatisé par la société majoritaire, dans E. Biondi-Assali, “El uso de (p) en el hablan espanola de los inmigrantes de origen arabe en la Argentina, Hispanic Linguistics, Fall, 1991 (une première version abregée de ce travail fut présentée au IVe Congrès national de linguistique, octobre 1989, Université nationale du sud, Bahia Blanca).

12 S. Poplack, “Il start a sentence inspanish y termino en espaprésentée au IVe Congrès national de linguiLinguistica, 18, 1980, p. 581, 618/

13 R. Patai dans The Arab mind (New York, Scribner, 1976) signale sur ce point “The high praise of Arabic by early medieval muslim and Christian authors is echoed to this day in the opinion the Arabs have of the value of their language. Throughout the vast Arabic language areas, people hold with relative uniformity that Arabie is superior to other languages because it is beautiful and has a strong appeal, especially for the recitation of classical poetry and for formal or semi-formal oratory” (p. 44). C. Ferguson dans “Myth about Arabie” (in J. Fishman (ed.), Readings in the Sociology of Language, The Hague, Mouton, 1968) analyse les croyances et les mythes référés à la langue et signale “for many purposes even the illiterate pesant will prefer a classical-sounding, highly literacy Arabie which he only half understands to a pure conversational Arabie which he understands perfectly. In any case, the beauty of is language is important in the Arab’s belief in the superiority of Arabic” (p. 376).

14 C. Ferguson, “Diaglossis”, Word, 15, 2.

15 L. Beebe and H. Giles, op. cit.

16 L. Beebe and H. Giles, op. cit.

17 E. Biondi-Assali, “Estudio etnolinguistico de la comunidad de origen arabe en la ciudad de La Plata, Argentina”, doc. de Trabajo, 16, CICE, Buenos Aires, 1987.

18 D’après les enquêtes réalisées parmi les dernières générations on peut considérer que les communautés syro-libanaises, en général -c’est ainsi qu’elles se nomment elles mêmes-, (Frias, Cordoba, La Plata) sont celles qui conservent le mieux leurs traditions et s’efforcent d’en faire la diffusion, spécialement dans le domaine religieux.

19 E. Biondi-Assali, op. cit.

20 Nous ne croyons pas que ce soit par hasard que nous n’ayons pas assisté à des démonstrations de conduites linguistiques divergentes lors de nos rencontres inter-groupales et quand nous avons réalisé notre observation participative. Il faudrait peut-être penser que ceci est dû à un réflexe de la conduite de convergence, conduite qui s’est systématiquement manifestée entre les immigrants arrivés dans leur enfance (et qui sont en majorité à La Plata) de façon telle que ceux qui parlent les deux langues de manière non fluide (comme c’est le cas des immigrants adultes arrivés au pays) puissent “accommoder” leur comportement linguistique non pas face aux interlocuteurs extra-groupaux, mais d’après les données du propre groupe, quand il s’agit de situations de relations inter-ethniques. D’un autre côté, aucun enregistrement n’a été fait sans notre présence dans aucune des communautés analysés.

21 Il faut remarquer que lorsque les traditions orales furent rapportées, et bien que ces récits fussent réalisés par des individus de la première génération dont l’espagnol n’était pas fluide et ayant une connaissance limitée du lexique nécessaire - aucun changement de code n’eut lieu. Fréquemment, d’autres membres du groupe venaient à l’aide dans le but de compléter la phrase en espagnol. Cependant, quand les récits se référaient à un fait personnel, dans lequel les interlocuteurs du groupe avaient participé ou non, la stratégie divergente s’est parfois manifestée. Les anecdotes de familles ont été enregistrées en style direct en arabe, avec le dialogue de ceux qui participaient du récit.

22 Entre toutes les communautés étudiées, celle-ci fut la seule où les associations ethniques n’existent plus et qui ne possède pas d’église dans la zone.

23 On peut trouver des témoignages sur le rejet des immigrants arabes (dénommés “turcs”- dans les journaux de Buenos Aires du début du siècle et dans les Memorias de la Direction Nationale des Migrations. Voir par exemple celle des années 1899-1900.

Table des illustrations

Titre Tableau
Légende C = Convergence CD = Convergence-Divergence Accom = Accommodation Assim = Assimilation
URL http://books.openedition.org/iremam/docannexe/image/2955/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 416k

© Institut de recherches et d'études sur le monde arabe et musulman, 1998

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Acheter