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Le politique dans l’histoire touarègue

 | 
Hélène Claudot-Hawad

De l’origine d’un nom à l’histoire d’une tawsit : les Ikeshshemaden

Paul Pandolfi

Texte intégral

1S’il est un terme qui revient fréquemment sous la plume des observateurs, ethnologues et autres, qui se sont intéressés à la structure sociale et politique des divers groupes touaregs, c’est bien celui de tribu. Or, pour diverses raisons que nous ne pouvons développer dans le cadre de cet article, ce mot, vu ses fortes connotations (cf. Godelier, 1973), nous semble impropre à traduire la réalité des groupes désignés par le terme tawsit (pl. tiwsatin) chez les Kel-Ahaggar.

2La confédération (ettebel) des Kel-Ahaggar combine tout à la fois une structure hiérarchique et une structure de type segmentaire. Dans le premier cas, la société est divisée en strates hiérarchiques où l’on retrouve de haut en bas de l’échelle sociale : les nobles (ihaggaren), les tributaires (Kel-Ulli) et les esclaves (iklan). Plus, depuis la seconde moitié du xix° siècle, des cultivateurs sédentaires (izzegaren) originaires du Touat-Tidikelt. Dans le second, les Kel-Ahaggar se répartissent en clans à forte tendance endogame - surtout chez les Kel-Ulli - se réclamant d’un ancêtre commun. La plupart de ces tawsit se subdivisent en plusieurs fractions (voire sous-fractions) dont les noms font souvent référence à la toponymie des territoires habituellement dévolus à ces groupes.

3Mais cette présentation si elle demeure justifiée quand il s’agit de présenter globalement l’ettebel des Kel-Ahaggar n’est pas sans poser problème quand on s’attache de plus près à une tawsit précise, aux phénomènes de fission et de fusion qu’elle a pu connaître tout au long de son histoire. Dans ce cas, la littérature ethnologique apparaît souvent comme une suite de contradictions voire d’incohérences. Ainsi, d’un auteur à l’autre, nombre et dénominations des fractions varient, certaines disparaissent, d’autres apparaissent, scission et fusion se succèdent. Tel est le cas notamment des analyses concernant la tawsit des Dag-Ghâli selon que l’on se réfère aux écrits de Benhazera ou Nicolaisen, de Lhote ou Keenan. Constatation similaire à celle qu’avait faite S. Bernus à propos des Touaregs de l’Aïr quand elle avait comparé les listes des tawsit données par H. Barth à celles contenues dans des travaux plus récents (Bernus, 1976). Pourtant, ce serait une erreur que de chercher à savoir qui parmi ces auteurs a mieux que les autres rendu compte de la réalité. Pour reprendre l’exemple des Dag-Ghâli, on ne peut ignorer que les quatre chercheurs cités traduisent des moments historiques différents et ce à propos d’une société en évolution permanente. Si erreur il y a, ce serait de croire à une possible vérité hors histoire, de vouloir figer dans un état statique une société en mouvement.

4Si la littérature ethnographique a toujours eu beaucoup de mal à rendre compte de cette réalité fluctuante, il en était de même pour l’administration coloniale. La lecture des “Tableaux de l’organisation du commandement des tribus”, établis annuellement depuis 1925, est à cet égard significative. Ces documents recensaient les différentes tawsit ainsi que leurs fractions (et éventuelles sous-fractions) et indiquaient pour chacun de ces niveaux de segmentation les noms des chefs amghar) Mais, d’une année sur l’autre, tant le nombre que la dénomination de ces fractions (notamment dans le cas des Dag-Ghâli) se modifient. Le rédacteur du “Tableau” de l’année 1929 ajoutera d’ailleurs une note introductive dans laquelle perce son désarroi :

“Quand la nouvelle annexe du Hoggar aura été créée toute cette organisation sera à étudier plus en détails, car il y a de nombreuses discordances entre les études déjà faites à ce sujet ; et les Touaregs eux-mêmes ne semblent toujours pas très fixés sur les rapports des fractions et sous-fractions les unes avec les autres. /.../ En réalité, tout cela est assez compliqué et cadre mal avec les exigences de notre esprit méthodique. Il est donc assez difficile de présenter l’organisation des Touaregs sous tonne de tableau et cependant, sans tableau, il est complètement impossible de s’y reconnaître” (A.O.M., 8 HH 68).

5C’est à un retour sur ces notions centrales de tawsit et de fractions, de phénomènes de segmentation inclus dans l’histoire que tendent les lignes suivantes. Le point de départ nous en a été fourni par un récit d’origine concernant la petite tribu (tawsit) des Ikeshshemâden de l’Ahaggar. L’histoire ci-dessous nous a été narrée par deux fois en des lieux et époques (1989-1991) différents. Nos informateurs appartenant l’un à la tawsit des Dag-Ghâli (fraction des Kel- Terhanânet) et l’autre à la tawsit des Ağuh-n-tehlé (fraction des Usenden).

Les Ikeshshemâden et leurs divers rattachements politiques

6Très peu nombreux, les Ikeshshemâden vivent depuis fort longtemps au milieu des Dag-Ghâli et sont si parfaitement intégrés à cette tawsit qu’on les considère souvent comme une simple fraction de celle-ci. Ainsi, dès 1908, M. Benhazera pouvait écrire que :

“Les Ikechamadhen du Ahaggar, quoiqu’appartenant au tobol des Taïtoq, peuvent être considérés comme faisant partie intégrante des Dag-Rali, car de nombreuses alliances les unissent et ils campent toujours ensemble” (Benhazera, 1908 : 143).

  • 1 Précisons qu’il s’agit là d’une des versions de la légende de Tin-Hinan, dont M. Benhazera précise (...)
  • 2 Voir Benhazera, 1908 : 107. On trouve un excellent résumé de cet historique des Kel-Ahaggar dans l (...)

7Comme les Kel-Ahnet et Dag-Ghâli, ils seraient issus de l’importante tawsit des Imessiliten. Ces derniers, selon une tradition orale recueillie par M. Benhazera (1908 : 173) étant considérés comme les descendants de Takama, compagne et servante de Tin-Hinan, l’aïeule des tribus nobles (Kel-Ghela, Taytoq et Téğéhé-Mellet) de l’Ahaggar1. Au milieu du xviiie siècle, lorsque l’aménukâl Sidi ag Mokhamed el-Khir établit une nouvelle répartition des groupes tributaires (Kel-Ulli) entre les tribus nobles, les Imessiliten furent divisés entre Kel-Ahnet - attribués aux Taytoq - et Dag-Ghâli qui restèrent eux avec les Kel-Ghela2.

  • 3 Le terme arabe mezoued (tamhit-timhîtin en tamâhaq) désigne un “sac de dimension moyenne de 20 à 7 (...)

8Mais, une partie des Dag-Ghâli, en l’occurence les Ikeshshemâden, fut également attribuée aux Taytoq. Bien que restés dans l’Atakor auprès des Dag-Ghâli, c’est aux Taytoq que désormais les Ikeshshemâden durent payer la tiwsé, impôt annuel en nature, qui était aussi un signe d’allégeance politique. Ainsi, en 1905, les Ikeshshemâden payaient comme tiwsé aux Taytoq deux mezoued3 de dattes ou de mil (bechna) plus un pot de beurre fondu et la moitié du butin pris en rezzou. Mais, en 1907, les Ikeshshemâden furent rattachés à l’ettebel des Kel-Ghela et payèrent dès lors la tiwsé à Mûsa ag Amâstân. C’est le capitaine Dinaux qui prit cette décision :

“Leur impôt de 1906 n’avait pas été versé ; personne ne le leur avait réclamé, et ils croyaient avoir été compris dans l’impôt des Dag-R’ali. Je leur ai fait verser en juin, 5 chèvres d’impôt ; c’est le maximum de ce qu’on peut leur demander. Je les ai prévenus en outre qu’ils compteraient dorénavant avec les Dag-R’ali”.

9Cette décision que le Capitaine Dinaux prit de son propre chef lors de la tournée qu’il effectua du 8 mars au 25 juillet 1907 dans l’Ahaggar et l’Adrar fut ensuite entérinée par ses supérieurs hiérarchiques dont le Colonel Laperrine (voir lettre en date du 11 février 1908 au Gouverneur général d’Algérie). On notera au passage - au contraire de ce qui fut souvent affirmé par la suite (entre autres Florimond 1940 et Lhote 1944) - qu’il n’est en aucun cas fait mention dans les divers documents de l’époque que ce sont les Ikeshshemâden eux-mêmes qui auraient demandé ce rattachement.

10Il est par contre peu contestable que ce rattachement des Ikeshshemâden aux Kel-Ghela par les autorités coloniales s’inscrit dans une politique de réorganisation de la confédération des Kel-Ahaggar qui, à terme, devait considérablement diminuer les prérogatives des Taytoq et a contrario renforcer la tawsit des Kel-Ghela et plus particulièrement l’autorité de Mûsa ag Amâstân.

11Ecrivant ceci nous voudrions cependant nous démarquer d’une vision qui a posteriori aurait tendance à présenter ce moment historique à travers un schéma simpliste où, face à l’autorité coloniale, on trouverait des Taytoq symboles de la “résistance” aux visées françaises, et des Kel-Ghela (avec à leur tête Mûsa ag Amâstân) transformés en autant de “collaborateurs”.

Moussa ag Amastane, chef des Kel Ahaggar

12Faut-il rappeler - entre autres exemples - que les principaux imghad (tributaires) de l’unité politique (ettebel) des Taytoq, à savoir les Kel-Ahnet, furent les premiers Kel-Ahaggar à se soumettre aux autorités d’In-Salah.

13De même présenter Kel-Ghela et Taytoq comme deux types de réponse antagonistes (résistance/collaboration) à la pénétration coloniale serait éluder le fait que les divergences politiques quant à l’attitude à tenir face aux nouveaux maîtres du pays traversaient - en les divisant - ces tawsit elles-mêmes. Ainsi, s’il apparaît que le rôle de Mûsa ag Amâstân ne peut être nié quant à une acceptation de la présence française dans l’Ahaggar, il est également vrai que les adversaires les plus résolus de l’autorité coloniale furent, plus que les Taytoq, d’autres Kel-Ghela.

14Dans le même ordre d’idées, une lecture attentive des documents de l’époque ne permet point de présenter la politique suivie par les officiers regroupés autour de Laperrine comme une volonté délibérée de réduire l’influence des Taytoq considérés comme des ennemis irréductibles.

  • 4 Il n’en reste pas moins qu’un an plus tard le colonel Laperrine inscrit parmi les buts d’une tourn (...)

15Ainsi, en de nombreux passages de son rapport de 1907, Dinaux prend bien soin de présenter l’attitude des Taytoq moins comme une volonté de résistance politique que comme une conséquence prévisible et excusable de la situation écologique (forte sécheresse dans l’Ahnet) qui prévalait alors sur leur territoire habituel4.

16Ces précautions prises, il n’en reste pas moins qu’en 1907 quand le capitaine Dinaux s’apprête à entreprendre sa tournée dans l’Adrar, les Kel-Ahaggar regroupés autour de Mûsa ag Amâstân multiplient les signes de soumission :

“Au commencement de l’année 1907, la situation politique de l’Ahaggar était satisfaisante. Moussa ag Amastane à son retour du Touat, où le commandant militaire l’avait fait Chevalier de la Légion d’Honneur, avait aussitôt rassemblé l’impôt des tribus qui l’entouraient et qui restaient toujours fidèles à sa politique de soumission. Son Khalifa Mokhammed ag Otsmane avait capturé et mis à mort à l’est de R’at le bandit Reskou ag Yahia, l’organisateur de tous les coups de main exécutés sur nos tribus. Mûsa s’était ensuite fixé définitivement en Ahaggar et commençait des travaux de foggara et de cultures à Ennedid et Tamanrasset”. [Dinaux, 1907],

17Pendant ce temps, les Taytoq et la plus grande partie de leurs imghad suivent - du fait même de leur éloignement dans l’Adrar - une politique que l’on pourrait qualifier d’inertie volontaire, de non-collaboration (impôts non payés, refus d’obéissance aux ordres de Mûsa ag Amâstân...).

  • 5 Voir infra l’article de R. Aouad-Badoual sur “le rôle de ’Abidine el Kounti dans la résistance nom (...)

18Depuis leur départ de l’Ahaggar au début de 1906, ils “n’avaient plus donné signe de vie et les bruits les plus défavorables couraient sur eux” [idem]. Leur installation dans l’Adrar loin des centres où résident les autorités coloniales (In Salah notamment) mais dans la zone d’influence d’Abidine5 (“on les disait campés à quelques jours à peine du Niger, travaillés par Abidine et prêts à faire défection”) pouvait dès lors apparaître comme la première étape d’une future sécession ou révolte.

19Aussi, si plusieurs objectifs sont fixés à la tournée du Capitaine Dinaux, il est bien évident comme il l’écrit lui-même que :

“de toutes les questions qui m’amenaient dans l’Adrar, la plus Importante et la plus grave était celle de l’exode des Taytoq et des motifs que l’on en donnait” [idem].

20Certes, sa tournée terminée, Dinaux pourra se féliciter que les Taytoq et leurs imghad se soient montrés parfaitement accueillants, expliquer que leur fuite dans l’Adrar relevait non d’une décision politique mais d’une nécessité écologique, il n’en reste pas moins que les décisions prises alors provoquèrent l’éclatement de l’ettebel des Taytoq.

  • 6 Les Taytoq durent verser une amende collective de six chameaux, soit le double de leur impôt annue (...)
  • 7 L’opinion de Dinaux sur Sîdi ag Akaraji ne date point de cette tournée. Déjà en 1905, il écrivait  (...)

21Ces derniers se virent imposer diverses amendes6. Sîdi ag Akaraji fut relevé de ses fonctions de chef7. Surtout aucun Taytoq ne le remplaça en tant que chef unique car chacune des principales tawsit (Taytoq, Igheshshûmen, Kel-Ahnet et Téǧéhé-n-Efis) de l’ettebel se retrouva autonome avec à sa tête un représentant nommé par le commandant du territoire des oasis.

22Solution présentée par Dinaux lui-même comme provisoire. Les mesures préconisées par cet officier étaient plus radicales encore. Il proposait en effet :

  • “d’affranchir de la tutelle des Taytoq et de rendre indépendants” les Kel-Ahnet, Iwerweren et Igheshshûmen ;
  • de placer sous l’autorité de Mûsa ag Amâstân les autres tawsit (Ikeshshemâden, Téğéhé-n-Efis et Taytoq eux-mêmes). Mesure qui selon lui “ne rencontrerait d’autre obstacle que l’orgueil des Taytoq” mais qui aurait l’avantage d’entraîner “la désagrégation de cette fraction et sa dispersion dans tout le Sahara” [idem].
  • 8 Cette situation prit fin en 1911 quand on désigna Amghi (jusqu’alors chef des seuls Taytoq) comme (...)

23L’option choisie quelque temps plus tard par Laperrine (cf. lettre du 11 décembre 1908 au Gouverneur Général de l’Algérie), bien que moins radicale, démantèlera néanmoins l’ettebel Taytoq. Ceux-ci voient en effet leur ancienne confédération divisée en deux ensembles autonomes : d’un côté les Taytoq auxquels sont rattachés les Igheshshûmen et Téğéhé-n-Efis ; de l’autre, les Kel-Ahnet auxquels sont intégrés les Iwerweren. Ainsi étaient brisées les relations entre nobles et vassaux (Kel Ulli) qui sont à la base de la structuration d’un ettebel (confédération) chez les Kel- Ahaggar8.

24C’est dans ce cadre que les Ikeshshemâden furent rattachés aux Dag-Ghâli. Certes cette mesure prenait acte d’une cohabitation déjà ancienne entre les deux tawsit, il n’empêche que ce transfert d’ettebel était aussi un coup porté aux Taytoq et par là même une faveur faite aux Kel-Ghela et plus particulièrement à Mûsa ag Amâstân.

25On relèvera d’ailleurs qu’une autre tawsit de faible importance numérique, celle des Ikuttisen, fut également enlevée aux Taytoq - à qui ils payaient tribut (tiwsé) jusqu’alors - et rattachés aux Kel-Ghela. Et sur ce sujet le commentaire du capitaine Dinaux est éloquent et résume fort bien nous semble-t-il la situation :

“...étant donné le parcours normal de cette fraction, l’impuissance de Sidi ag Keradji à la commander et l’intérêt que nous avons à augmenter l’influence de Moussa, la fraction des Ikoutissen est provisoirement rattachée à l’aménokalat du Ahaggar” [idem].

Le récit

  • 9 En tamâhaq, c’est le terme ibekalen (sing. abaka) qui est utilisé pour désigner les fruits du juju (...)

“Deux sœurs imessiliten avaient chacune un fils. A cette époque, une très forte famine régnait dans l’Ahaggar. Il n’y avait plus rien à manger. Aussi à tour de rôle chacune des sœurs partait à la recherche de plantes et de graines. Elles cueillaient des jujubes9 Elles prenaient garde de les répartir équitablement entre les deux enfants, entre fils et neveu. Un jour, poussée par la faim, une des sœurs s’en alla plus loin que d’habitude pour trouver de quoi manger.

  • 10 Précision importante, il s’agit ici d’un fils de la sœur de la mère et non du fils de la sœur du p (...)
  • 11 Nous n’avons point trouvé ce tee (teshkeshemaded) dans le Dictionnaire du Père de Foucauld. A moin (...)

Elle atteignit ainsi un lieu, nommé Ennedid, qu’elle ne connaissait point et dont elle n’avait jamais entendu parler. Là, elle trouva des palmiers, arbres qu’elle n’avait jamais vus auparavant et dont elle apprécia fort les fruits.
Mais, jalouse de sa découverte, elle ne donna des dattes qu’à son seul fils enfreignant ainsi le partage égalitaire qui existait jusqu’alors. Devant cette injustice, l’autre enfant (son neveu) se mit alors à pleurer et alla se plaindre à sa mère. Cette dernière entra alors dans une forte colère et se fâcha avec sa sœur. Elle l’accusa de favoriser, de privilégier (= teshkeshemaded) son fils aux dépens de son neveu10. C’est le terme employé en langue tamâhaq (teshkeshemaded) pour dénoncer ce favoritisme qui aurait donné naissance à l’appellation d’Ikeshshemâden11 terme par lequel furent désormais désignés les descendants de cette sœur “indigne”.

26Au-delà de sa “naïveté” apparente (comment imaginer par exemple que des gens situés à une ou deux journées de marche ne puisse point connaître le site d’Ennedid ?), ce court récit nous semble exemplaire sur un certain nombre de points. Outre l’explication qu’il apporte concernant l’origine du terme Ikeshshemâden, d’autres enseignements y figurent de manière plus ou moins explicite :

  • Par son introduction, ce récit nous rappelle que la famine fut bien souvent le lot quotidien des Kel-Ahaggar. Seule une alimentation de disette (récolte de plantes, de racines, de graines...) leur permettait alors de subsister12
  • Comme cela est souvent le cas chez les Kel-Ahaggar, l’ancêtre présumée d’une tawsit - ici celle des Ikeshshemâden - est un personnage féminin. Quand les membres de cette tribu remontent à leur origine commune c’est une aïeule fondatrice que l’on rencontre.
  • Ce récit confirme aussi une étroite relation, affirmée par de nombreux informateurs sur le terrain, entre Imessiliten et Ikeshshemâden.

27De plus, situation fréquente là aussi, les rapports étroits existant entre ces deux tawsit sont pensés en termes de rapports de parenté. Les membres de chacun de ces groupes sont présentés comme les descendants de deux sœurs et la tawsit des Ikeshshemâden comme résultant d’une scission (la dispute entre les deux sœurs) de la tawsit des Imessiliten.

  • 13 Tous les auteurs ayant mentionné l’existence des Ikechchemâden ont noté leur faiblesse démographiq (...)

28On notera cependant que dans le cas des Ikeshshemâden, à ce phénomène de scission qui entraîne le passage d’un lignage (les descendants de la sœur “indigne”) au statut de tawsit (les Ikeshshemâden), succèdera une assimilation de la dite tawsit, suite à une faible croissance13, dans la tawsit plus importante des Dag-Ghâli.

  • 14 Sur ce sujet, voir Sanlaville, 1957. Pour nous en tenir à Ennedid, on notera qu’en 1905, le lieute (...)
  • 15 Les Ikeshshemâden possédaient aussi un certain nombre de palmiers à Silet où ils avaient d’ailleur (...)

29- La mention du site d’Ennedid nous semble elle-aussi fort intéressante. Ennedid est un petit centre de cultures situé dans l’oued Outoul qui en cet endroit - après sa confluence avec l’oued Tit - porte le nom d’Itarass. Ennedid se trouve à une douzaine de kilomètres du centre plus important d’Abalessa et à dix kilomètres en aval de Tin Amensar. Comme la plupart des centres de l’Ahaggar, Ennedid a connu une alternance de périodes d’abandon et de mises en culture14. On relèvera surtout que l’on y trouve des palmiers dont la présence en ce lieu - comme en d’autres endroits de l’Ahaggar tels Silet, Tin-Founes... etc - constitue une énigme dans la mesure où personne n’a jamais pu connaître l’origine de ces arbres. Mais l’on sait par contre que ces palmiers sont depuis fort longtemps propriété des Ikeshshemâden15. Dans le récit ci-dessus le site d’Ennedid est présenté comme se trouvant hors du “territoire” habituel des Imessiliten ; il y est même affirmé que ces derniers ignoraient l’existence de cette palmeraie. Situation peu vraisemblable certes, mais qui permet cependant de justifier l’appropriation de ces palmiers par les Ikeshshemâden. En présentant l’aïeule fondatrice de cette tawsit comme celle qui “découvre” la palmeraie d’Ennedid, on entérine - au nom de l’histoire - la propriété actuelle de ses descendants.

30Notons également que la présentation des Imessiliten dans le récit ci-décrit n’est pas sans rappeler celle des plus anciens habitants de l’Ahaggar (nommés Isabaten) dans la légende de Tin-Hinan rapportée par le Père de Foucauld.

31Avant l’arrivée de Tin-Hinan,

“Toutes les régions entourant l’Atakor, toutes les parties basses et cultivables étaient inhabitées ; seuls quelques idolâtres nommés Isebeten, vivaient dans les monts Taessa, les plus inaccessibles de l’Atakor” [Foucauld, 1951, II : 535].

32Rapprochement d’autant plus troublant que l’on trouve encore chez les Dag- Ghâli des personnes qui se reconnaissent comme lointains descendants des Isabaten. Mais, ces dites personnes, comme cela avait déjà été relevé (cf. Maître, 1977 : 773), sont justement des Imessiliten.

33Ainsi, l’intérêt de ce récit d’origine ne consiste pas seulement en une explication étymologique du terme Ikeshshemâden. Il nous permet aussi de mieux comprendre la situation passée et présente de fractions et tribus (tawsit) qui ne sont point des réalités closes sur elles-mêmes mais des ensembles où scissions et regroupements alternent en permanence.

34Preuve aussi - si besoin est - que toute étude sur les Kel-Ahaggar ne peut se faire sans la prise en compte de ce savoir transmis par les intéressés eux-mêmes.

35Que pour un groupe aussi faible numériquement que les Ikeshshemâden, de tels récits continuent à circuler dans les campements de l’Ahaggar démontre la richesse de la culture orale des Kel-Ahaggar.

36Il n’en reste pas moins vrai que dans les jeunes générations ce savoir se réduit chaque jour davantage. C’est pourquoi nous sommes persuadés que le recueil le plus large possible de tous les témoignages encore présents de cette culture devient aujourd’hui une tâche urgente et vitale.

Bibliographie

Bibliographie

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- Colonel Laperrine, Rapport de tournée (22 avril au 14 août 1908), Carton 22 H 73.

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Notes

1 Précisons qu’il s’agit là d’une des versions de la légende de Tin-Hinan, dont M. Benhazera précise qu’elle a été recueillie auprès des Kel-Ahnet et qui par la suite fut confirmée par de nombreux auteurs (notamment Lehuraux, 1928, p. 158 ; Reygasse, 1950, p. 188 et Lhote, 1951, p. 38).

2 Voir Benhazera, 1908 : 107. On trouve un excellent résumé de cet historique des Kel-Ahaggar dans le t. VIII de l’Encyclopédie Berbère (Gast, 1990 : 1245).

3 Le terme arabe mezoued (tamhit-timhîtin en tamâhaq) désigne un “sac de dimension moyenne de 20 à 70 litres de capacité, formé d’une seule peau tannée de chèvre, de mouton, de jeune mouflon, ou de tout autre animal de même taille” (Gast, 1968 : 371).

4 Il n’en reste pas moins qu’un an plus tard le colonel Laperrine inscrit parmi les buts d’une tournée qu’il va entreprendre celui de “pousser jusqu’à l’Adrar pour visiter les Taïtoq et Kel Ahnet et rentrer par l’Ahnet pour me rendre compte par moi-même du mauvais état des pâturages invoqué par ces deux tribus pour ne pas réintégrer leurs terrains de parcours habituels”. [Laperrine, 1908]. Nécessité donc de vérifier si la sécheresse est bien la cause réelle de la présence de ces tawsit dans l’Adrar. Leur fuite vers le Sud étant aussi un moyen de se soustraire aux contraintes imposées par les autorités. Quand dans une longue lettre (datée du 4 mars 1916), le Père de Foucauld reviendra sur le problème Taytoq, il écrira à propos de leur chef (amghar) : “...Il a pris, en outre, par suite de l’abandon où est resté l’Adrar depuis 1909 l’habitude de s’en aller dans l’Adrar soudanais, le plus loin possible des autorités algériennes de manière à leur échapper complètement”. [Foucauld, 1946 : 215]

5 Voir infra l’article de R. Aouad-Badoual sur “le rôle de ’Abidine el Kounti dans la résistance nomade à la conquête française de la Boucle du Niger (1894-1902)”, ndr.

6 Les Taytoq durent verser une amende collective de six chameaux, soit le double de leur impôt annuel. A ceci s’ajoutèrent diverses amendes concernant, soit des personnes, soit des fractions particulières. Ils durent également restituer les carabines 1874 en leur possession.

7 L’opinion de Dinaux sur Sîdi ag Akaraji ne date point de cette tournée. Déjà en 1905, il écrivait : “Sîdi ag Keradji est sous une apparence de bonhomie et malgré une intelligence et une instruction supérieures, un vieux riflard [sic] irréductible, incapable de nous comprendre et de se résigner à faire le bien”. Il ne se faisait aucune illusion quant à sa soumission aux autorités françaises et avouait que ces dernières l’avaient surtout utilisé - en jouant de leur rivalité - pour attirer Mûsa ag Amâstân : “Sîdi ag Keradji s’est soumis dans l’unique espoir de supplanter Moussa, son rival de longue date... nous ne l’avons nous-mêmes investi que pour décider Moussa à se rapprocher de nous”. [Dinaux, 1905].

8 Cette situation prit fin en 1911 quand on désigna Amghi (jusqu’alors chef des seuls Taytoq) comme chef (amghar) de l’ensemble de l’ettebel replaçant ainsi sous son autorité Kel Ahnet, Tégéhé n Efis et Igheshshûmen. L’autorité coloniale prenait ainsi en compte les réclamations des Taytoq et de leur amghar. On trouve dès 1908 un écho de ce désiderata dans un rapport signé Laperrine : “Amghi n’a pas caché que la séparation des Kel Ahnet et Taïtoq rendrait son autorité très précaire [...]. Les chefs touaregs sont obligés de s’appuyer sur les imrads pour mâter la turbulence et l’esprit d’indépendance des nobles. En enlevant à Amghi les Kel Ahnet, nous l’avons privé de son principal moyen d’action sur les Taïtoq”. [Laperrine, 1908].

9 En tamâhaq, c’est le terme ibekalen (sing. abaka) qui est utilisé pour désigner les fruits du jujubier (Ziziphus saharae (Batt.) Maire). Ces fruits sont fort appréciés par les nomades du Sahara notamment en période de disette. “En Ahaggar, les jujubes sont estimées et consommées régulièrement, crues, à maturité ou même avant maturité. En période de famine, on les pile avec leur noyau, les réduisant en une poudre qu’on humecte d’un peu d’eau. Le noyau (tebeltel) fournit une amande (ikasembal) consommée parfois crue ou rôtie, ou même en galettes appelées aoûfar”, (Gast, 1968, 232). Voir aussi, à propos des jujubes et leur consommation par les Kel-Ahaggar, Foucauld, 1984 : 196.

10 Précision importante, il s’agit ici d’un fils de la sœur de la mère et non du fils de la sœur du père. On sait en effet que dans la tradition touarègue il est fréquent que ce dernier, dénommé ag- elet-ma en tamâhaq, soit privilégié par rapport au fils. Cela se manifeste fort bien - entre autres exemples - dans les récits concernant ces héros mythiques que sont Amamellen et Elias.

11 Nous n’avons point trouvé ce tee (teshkeshemaded) dans le Dictionnaire du Père de Foucauld. A moins ( ?) qu’il ne se rattache à la série echchem-chouchem-achouchem notée dans le t. II : 128-130. Souvent nous a été proposé comme éventuel synonyme timiida, expression fréquemment employée quand - par jeu, le plus souvent - on manifeste une préférence pour une personne (souvent un enfant) et qu’on la privilégie par rapport aux autres.

12 Concernant cette alimentation de disette, on pourra se reporter au long chapitre que lui a consacré M. Gast (1968 : 195-262). Ce risque de famine persista longtemps en Ahaggar si l’on en croit une étude publiée par l’institut Pasteur d’Alger dans les années 50. L’auteur y affirme, en effet, que tous les ans vingt à cent personnes y mouraient directement ou indirectement de la faim (Galan, 1951 ; cf. aussi, Malaurie, 1953, p. 342).

13 Tous les auteurs ayant mentionné l’existence des Ikechchemâden ont noté leur faiblesse démographique (et économique). Dinaux estime qu’ils représentent sept tentes en 1907. Mais c’est le chiffre d’une quinzaine d’hommes qui revient le plus souvent (Benliazera, 1908, Lhote, 1955).

14 Sur ce sujet, voir Sanlaville, 1957. Pour nous en tenir à Ennedid, on notera qu’en 1905, le lieutenant Voinot y recensait 94 palmiers tout en signalant qu’à cette date le site était abandonné. Réoccupé quelques années plus tard, ce centre, suite à une forte sécheresse, fut à nouveau abandonné en 1936 (Florimond, 1940). Par contre, Ennedid en 1946 comptait 46 habitants et la superficie cultivée s’y élevait à sept hectares (Cousin, 1949). Mais quelques années plus tard, Ennedid faisait à nouveau partie des centres de cultures abandonnés (Lhote, 1955).

15 Les Ikeshshemâden possédaient aussi un certain nombre de palmiers à Silet où ils avaient d’ailleurs l’habitude de se rendre lors de la cueillette des dattes. Mais cette palmeraie n’a jamais été mentionnée dans les récits que nous avons pu recueillir.

Table des illustrations

Légende Moussa ag Amastane, chef des Kel Ahaggar
URL http://books.openedition.org/iremam/docannexe/image/2784/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 1,5M

Auteur

Université de La Réunion

© Institut de recherches et d'études sur le monde arabe et musulman, 1993

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