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Anthropologie de l’immigration

 | 
Gilles Boëtsch
, 
Jean-Noël Ferrié

I. Problèmes d'approche et premiers résultats

Mariage religieux et concubinage chez les musulmanes de Marseille

Saadia Radi

Texte intégral

  • * Laboratoire d’Écologie Humaine (Université Aix-Marseille III), Aix-en-Provence

1Note portant sur l’auteur*

2Le sens commun et la littérature semi-savante produisent le même discours monotone sur la femme musulmane : dominée, soumise, gardienne de la tradition et des valeurs ou revoltée contre cette même tradition et ces même valeurs ; et jamais présentée comme un acteur qui manipulerait cette tradition et la moderniserait à son profit.

3Cette courte contribution porte sur les femmes musulmanes de Marseille, qui se marient uniquement par la Fatiha, c’est-à-dire en recourant à la forme traditionnelle du mariage musulman. Cette pratique peut-elle s’analyser comme un retour vers l’islam, ce qui confirmerait que la femme est réellement la gardienne de la tradition, ou bien la tradition est-elle ici utilisée afin de légitimer, du point de vue musulman, une situation bien moderne : le concubinage ? C’est la question que je me propose d’aborder.

Problématique de départ

4La Fatiha est la première sourate du Coran. Elle est une invocation à Dieu en ce sens, qu’au moment où on la prononce, on se place sous ses hospices. Pour conclure un mariage, la récitation de la Fatiha est obligatoire, elle est l’acte par lequel le mariage a lieu. Actuellement la Fatiha est utilisée au Maghreb, mais accompagnée d’un acte de mariage dressé par le cadi. Ce mariage est à la fois religieux et civil, or le mariage qui m’intéresse ici est un mariage conclu uniquement avec la Fatiha, sans aucun papier signé par quiconque. Cette forme de mariage consiste en la célébration d’une cérémonie où l’on invite la famille, les amis, un fkih ou un cheik. La future épouse doit avoir un tuteur (wali) ; ce n’est pas obligatoire pour l’époux. Celui-ci - ou le cas échéant son wali - répète trois fois au wali de la mariée : « monsieur tel veux-tu donner mademoiselle telle, fille de telle et de tel à monsieur tel fils de telle et de tel » ; le wali de la femme doit répondre trois fois : « je donne mademoiselle telle fille de telle et de tel à monsieur tel fils de telle et de tel ». Après ce rituel le mariage est conclu. La cérémonie est centrale pour ce type de mariage parce que c’est par son biais qu’il sort de l’ordre de privé pour s’inscrire dans l’ordre public.

5Mes premières enquêtes effectuées à Marseille ont porté sur une population féminine d’origine maghrébine, d’une tranche d’âge qui varie entre 20 et 40 ans ; elles sont nées et ont grandi en France ou sont nées et ont vécu jusqu’à un certain âge au Maghreb, puis sont venues en France. Elles ont reçu une éducation islamo-maghrébine, mais ont aussi partiellement acquis le mode de vie français, ce qui donne une personnalité qui ne rejette pas totalement la culture familiale et n’intègre pas la culture française dans sa globalité. Diverses raisons les ont conduite à pratiquer ce mariage :

6Parce qu’elles ont intériorisé les valeurs de la société islamo-maghrébine et, bien que ne voulant pas ou ne pouvant pas se marier officiellement, désirent néanmoins vivre dans le halal (le licite) et non dans le haram (l’illicite) et « cérémonialiser » leur union. Ce peut être aussi bien le cas des veuves qui, en se remariant, perdrait certains avantages économiques, que le cas des femmes dont le campagnon se refuse à contracter une union sanctionnée par un acte d’état-civil.

7Parce qu’elles veulent éviter de rompre avec leur famille et tiennent à garder de bonnes relations avec leur milieu d’origine.

8Parce que les enfants qui naissent en dehors du mariage sont considérés comme illégitimes, c’est à dire bâtard ou hrami ; et que leurs mères désirent préserver l’identité musulmane de ceux-ci, entendue comme appartenance culturelle et communautaire.

Deux cas paradigmatiques

9Je vais isoler deux cas paradigmatiques, qui vont servir de point de départ à mon commentaire. Voici un cas typique de cette situation : Malika a 38 ans ; elle est née et a vécu en Algérie jusqu’à l’âge de 24 ans puis est venue en France pour travailler. Son discours est le suivant :

« Bien que je ne pratique pas la religion sauf le Ramadan - je consomme l’alcool à l’occasion et je mange le cochon - mais je suis très croyante. A mon âge, je ne peux pas attendre très longtemps pour avoir un enfant. Je veux un enfant de halal, qui ait un père connu par tout le monde. Quand j’ai rencontré mon mari, il ne voulait pas de mariage. La seule façon de ne pas vivre dans le haram est de faire un mariage religieux comme les femmes d’avant. Après beaucoup d’efforts, j’ai convaincu mon mari d’accepter la Fatiha. On a fait une fête de mariage. Ma mère et ma sœur sont venues d’Algérie pour y assister, il y avait le cheik, les témoins et mes amis. Une semaine après notre mariage, j’ai découvert que mon mari était marié et avait un enfant. Il m’a expliqué que c’était pour ça qu’il n’avait pas voulu se marier civilement avec moi, car il est de nationalité française et il n’a pas le droit de pratiquer la polygamie. L’essentiel pour moi est d’avoir un enfant légitime et que mon mariage soit reconnu par Dieu et les hommes. Ma relation avec mon mari ne marche pas, mais j’essaye d’être diplomate jusqu’à ce que j’accouche, et que mon enfant soit reconnu par son père. Ma vie avec cet homme est insupportable, il est très malhonnête. Quand je me dispute avec lui, je lui dis qu’il n’y a rien qui nous oblige à mener cette vie ensemble. Je porte toujours mon nom de jeune fille, on n’est pas marié, il n’y a pas de papiers. Je lui dis : « si tu veux suivre le bon chemin, ça va, sinon casse toi ». Je sais que je peux élever mon fils toute seule, je travaille, j’ai des économies. Je vais accoucher dans trois mois. »

10Un deuxième cas est celui de Aïcha, âgée de 24 ans, elle est née et n’a vécu qu’en France :

« J’ai connu des hommes mais j’ai toujours habité chez ma mère. Quand j’ai rencontré Said, il voulait qu’on vive ensemble, mais ce n’était pas possible. Ma famille ne peut pas accepter ; mes sœurs ce sont toutes mariées religieusement et civilement. Je suis la plus jeune mais je ne veux pas rompre nos habitudes. Je tiens beaucoup à ma famille et aussi à Said, alors j’ai pensé à faire la Fatiha, sans mariage civil. Said ne voulait pas car il préfère vivre avec moi, et, si ça marche, on se marie. » Je lui dis : « ou tu acceptes la Fatiha ou on se sépare », et j’ai réussi à lui faire comprendre que la Fatiha ne serait pas un engagement. Il a fini par accepter. C’était à moi de trouver une solution, car sa mère à lui ne va jamais lui demander pourquoi il vit avec une femme sans mariage. Les mères trouvent normal tout ce que les mecs font. On a fait un vrai mariage et j’ai porté la robe blanche, mais on n’a pas fait de papiers. Ma mère voulait la Fatiha et l’acte de mariage, j’ai réussi à la convaincre en lui montrant que l’essentiel est de se marier religieusement comme mon frère à qui ça ne posait pas de problèmes, et qui a reconnu ses enfants. Pour moi qui ne suis pas croyante du tout, c’est seulement une façon de vivre aussi sans problèmes avec Saïd. J’ai fait comme les Français qui se marient à l’Église bien qu’ils ne sont pas croyants. »

Interprétation

11Mon enquête m’a permis d’isoler trois sortes d’attitudes chez les femmes : la première consiste dans le fait de croire et de pratiquer partiellement, la deuxième dans le fait de croire mais de ne pas pratiquer et de ne pas respecter les interdits religieux et, enfin, la troisième dans le fait de ne pas croire tout en se déclarant néanmoins « musulmane ». Ceci me pousserait à dire que ces femmes musulmanes ne sont pas un groupe homogène, dont le comportement dans la vie quotidienne serait géré par l’islam, mais qu’il est, au contraire, un élément de leur culture variant selon leurs situations personnelles. Bien que Malika et Aïcha se soient mariées par la Fatiha, je constate que les raisons évoquées par l’une et l’autre s’avèrent différentes : Malika afin de légitimer son concubinage et sa descendance, Aïcha afin de sauvegarder de bonnes relations avec sa famille. Malika et Aïcha usent très variablement du capital culturel islamo-maghrébin. La première affirme ne pas respecter les interdits alimentaires, mais tient à la sanction religieuse de son union afin que son enfant soit légitime. La seconde s’inscrit dans une perspective totalement laïcisée, son mariage religieux ne signifiant, pour elle, rien de religieux et ne servant qu’à préserver sa place au sein de la famille : « j’ai fait comme les Français qui se marient à l’Église bien qu’ils ne sont pas croyants ». Il serait ainsi faux de les décrire comme soumises à un ordre culturel musulman homogène. Elles sont soumises à des obligations différentes, et c’est pour répondre à celles-ci qu’elles vont utiliser la Fatiha, non par respect de la règle religieuse, en tant que telle, mais par convenance sociale afin d’éviter la rupture avec leur milieu.

12Comment définir cette convenance ? Ces femmes inscrivent leur vie dans deux registres différents : elles vivent « à la française » dans la société française et affirment leur autonomie - « ...je peux élever mon fils toute seule, je travaille, j’ai des économies », dit Malika - mais désirent, en même temps, conserver leur culture d’origine, ce qu’elles considèrent être leur identité et le style de relations sociales, qui lui est lié. L’importance du consentement de la famille à l’union en est un exemple. Il est frappant de constater que, dans ces circonstances, même les incroyantes se déclarent musulmanes, car c’est cette appartenance qui structure le groupe comme l’a si bien indiqué Abdelmalek Sayad : « l’identité sociale du groupe s’identifiant à la religion, on ne peut sortir de l’orthodoxie sans sortir du groupe qu’elle incarne et auquel elle confère une identité ; et rompre avec le groupe c’est nécessairement rompre avec la religion qui est à son fondement et au principe de son identification » (Sayad, 1985 : 257). Bien que je partage partiellement cette opinion, je pense qu’elle dramatise un peu les faits car on trouve facilement des femmes musulmanes ayant des enfants naturels et d’autres qui se marient avec des non-musulmans, ce qui provoque certes des problèmes et des ruptures mais qui finissent en général par s’arranger.

13La conduite de ces femmes peut être qualifiée, par référence à la société composite de Pascon (1980), de pratique composite. Elle ne crée pas de schizophrénie chez l’acteur, mais l’oblige à un comportement de convenance, c’est-à-dire à habiller d’islam certaines de ses conduites contraires à l’islam, mais qui ne peuvent s’exprimer qu’au vu et au su de tous. C’est ainsi que Aïcha a connu des hommes, a choisi Saïd et a décidé de vivre en concubinage avec lui, mais, pour ne pas rompre avec sa famille, a travesti ce concubinage en mariage grâce à la Fatiha. Il s’agit bien, ainsi que je l’indiquais, d’un usage stratégique : Aïcha dit bien à Saïd que ce mariage n’est pas un engagement ; pareillement, Malika dit à son mari : « on est pas marié, il n’y a pas de papiers... si tu veux suivre le bon chemin, ça va, sinon casses toi ». Ceci montre combien ces femmes, même en donnant l’apparence du respect de l’orthodoxie font ce qui les arrange : pour elles le mariage religieux n’est pas vraiment créateur d’un lien. En dernière instance, c’est le mariage civil qui leur semble déterminant. Ce qui me paraît confirmé par le fait qu’une part d’entre-elles recourant à cette forme de mariage admettent l’avoir fait à défaut d’un mariage civil. Elle, leur mari ou les deux désiraient vivre en concubinage ou ne pouvaient se marier.

Remarques sur le rituel

14Je voudrais conclure en faisant quelques remarques sur la Fatiha du point de vue classique de l’anthropologue, c’est-à-dire en considérant celle-ci comme une simple forme rituelle. J’entendrai rituel dans le sens de Leach : « Le rituel [...] sert à exprimer le statut de l’individu en tant que personne sociale dans le système structurel au sein duquel il se trouve momentanément » (Leach, 1972 :33). Plus loin Leach remarque que le rituel est un moyen de communications interpersonnelles (ibid. : 35), fonctionnant au sein d’un système social global caractérisé par le fait que l’individu appartient à plusieurs systèmes sociaux différents, porteurs d’alternatives ou de contradictions (ibid. : 30). Ceci suggère que le rituel est une façon de faire le lien entre les différents systèmes dans lesquels on occupe une place.

  1. Comme rituel, la Fatiha, sert à connecter le mode de vie française aux obligations de la société arabo-musulmane, et permet aux femmes de mon enquête de vivre selon le mode de vie qui leur plait sans perdre leur appartenance identitaire. Il exprime circonstanciellement leur statut de musulmane.
  2. Contrairement à ce que l’on pourrait croire, il ne fonctionne pas dans le sens de la pérennisation de l’identité religieuse puisqu’il limite, de fait, le religieux à un comportement de convenance géré du point de vue de l’intérêt personnel de chacune des femmes ; et, en ce sens, inscrit, « en douceur » l’islam dans un processus de laïcisation. Il est une utilisation de la tradition pour sortir de la tradition.

Bibliographie

Références bibliographiques

Leach (E.R.), 1972, Les Systèmes politiques des hautes terres de Birmanie (Analyse des structures sociales kachin). Paris : Maspéro (Bibliothèque d’Anthropologie) (trad, de Political Systems of Higland Burma (A Study of Kachin Social Structures. Londres : Bell, 1954).

Sayad (A.), 1985, Islam et immigration en France : les effets de l’immigration sur l’Islam. In : L’Islam en Europe à l’époque moderne, Paris : Association pour l’Avancement des Etudes Islamiques, p. 237-262.

Pascon (P.), 1980 (1971), La formation de la société marocaine. In : (P. Pascon) Études rurales (Idées et enquêtes sur la campagne marocaine).

Rabat : Société marocaine des éditeurs réunis, p. 189-212.

Notes de fin

* Laboratoire d’Écologie Humaine (Université Aix-Marseille III), Aix-en-Provence

Auteur

© Institut de recherches et d'études sur le monde arabe et musulman, 1992

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