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Anthropologie de l’immigration

 | 
Gilles Boëtsch
, 
Jean-Noël Ferrié

I. Problèmes d'approche et premiers résultats

Endogamie et intégration. Analyse des attitudes face au mariage de jeunes Marseillais d’origine kabyle

Karima Direche-Slimani

Texte intégral

  • * IREMAM Aix-en-Provence

1Note portant sur l’auteur*

2Nombre de sociétés traditionnelles préconisent encore une endogamie stricte avec d’autres parents explicitement désignés ou d’autres groupes. Jusqu’aux grandes vagues d’émigration des années 50 et 60, la Kabylie vivait dans le cadre d’une économie familiale, essentiellement agricole, concentrée sur le morceau de terre unique dont l’unité domestique tirait la quasi-totalité de ses ressources. Ce morceau de terre demeurait dans l’indivision afin d’éviter le morcellement du patrimoine familial et de garantir par là même une source régulière de revenus.

  • 2 Obligation de choisir pour conjoint un individu présentant avec le sujet un rapport de parenté dét (...)

3C’est un système d’alliances matrimoniales, régi par une structure patriarcale, qui a permis d’éviter ce morcellement et d’assurer donc la sécurité et la survie du groupe familial contre la rivalité d’autres familles ou d’autres clans. La pratique de l’endogamie rendit possible la conservation d’un capital foncier que l’on n’avait pas intérêt à voir se disperser et à préserver ainsi des alliances et privilèges. Si cette endogamie que Levi-Strauss a appelé « union préférentielle »2 (Levi-Strauss, 1967) a été un des éléments de maintien du patrimoine économique, elle demeure, aujourd’hui, un réflexe de défense et de survie face à l’intrusion d’individus extérieurs au groupe (particulièrement à des périodes de bouleversements politiques et sociaux) et à la menace de désagrégation du système social. Cette pratique a donc été, par là même, un élément de conservation du patrimoine culturel et historique, la femme et le patrimoine symbolique étant intimement liés.

4Cette gestion des pratiques matrimoniales devient ainsi la garantie de l’identité kabyle et par conséquent le seul moyen de se préserver de l’altérité « du dehors », et de conserver son unité. L’endogamie est donc un moyen de renforcer la cohésion de la communauté menacée de l’extérieur subissant malgré tout de plus en plus des influences « étrangères » tout en renforçant une volonté très nette de différenciation par rapport aux autres groupes. Ce désir de se distinguer et de revendiquer une différence, en faisant du mariage un acte à la fois d’échange économique et de conservatisme, est à sa manière une volonté d’autonomie politique et une affirmation de supériorité par rapport aux autres.

5L’endogamie comme élément de maintien du capital économique, n’est plus aujourd’hui un critère pertinent d’analyse. Car les transformations économiques (émigration, parcellisation des terres, paupérisation...) vont marginaliser progressivement le travail de la terre, en dévalorisant lentement les activités agricoles. L’accumulation ou la préservation du capital foncier ne seront plus représentatifs d’une certaine prospérité et d’une certaine aisance. En revanche, les autres éléments caractérisant cette endogamie - et que nous avons traités dans un autre travail (Direche-Slimani, 1992) -, réflexe de défense contre l’altérité, renforcement de la cohésion du groupe, fait de se distinguer par rapport aux autres groupes, sentiment de supériorité accompagnée de toute une mythologie qui la légitime, sont très présents. On les retrouve en émigration où ils vont être réinterprétés et remodelés en fonction des conditions nouvelles.

6Pendant longtemps, la pratique endogame en émigration connaîtra une rigidité extrême (et qui ne pouvait pas concevoir d’unions hors communauté), quitte à aller chercher l’épouse au pays si on n’en trouvait pas une sur place. On se mariait de préférence avec une femme de son village, une cousine ou une parente plus éloignée. Ces unions arrangées par la famille étaient monnaie courante et favorisées par la loi sur le regroupement familial.

  • 3 Cela n’empêche pas les mariages arrangés au pays.
  • 4 Les mariages inter-maghrébins sont un phénomène assez récent que l’on peut appréhender depuis une (...)

7L’émigration familiale et l’installation définitive de couples en France avec l’établissement de familles, va donner à la communauté kabyle une stabilité plus grande et par là même constituer, sur place, un marché matrimonial plus important. On se marie désormais au sein de la communauté kabyle de France3 en évitant le plus possible de s’allier aux autres communautés émigrées maghrébines4 :

  • 5 Témoignage d’un enseignant kabyle de 35 ans dans Libération du 13-14 février 1988.

« Pour nous Kabyles, il n’est pas concevable que les femmes se marient à l’extérieur de notre groupe. Une femme qui se marie avec un étranger, c’est une femme perdue pour la communauté, pour la langue. Et comme nous sommes une communauté menacée, nous ne sommes pas pour le mariage mixte avec les arabophones ».5

8Assurer la transmission de la langue grâce à une endogamie régie de façon très rigoureuse par la famille semble avoir été pendant longtemps la priorité essentielle des communautés kabyles dispersées en Algérie et en France. Les mariages avec les étrangers (pourtant quasi-inexistants pendant très longtemps), étaient considérés comme un acte de rupture irrémédiable. En Algérie, les mariages arabo-kabyles se sont d’abord pratiqués dans les villes où l’émigration kabyle était ancienne (Alger, Oran, Constantine, la vallée du Chellif...), encore que ces unions ne se fissent qu’au bout de la troisième ou quatrième génération. Car ces mariages « mixtes » ont pendant longtemps été considérés comme un véritable acte de dérogeance à la société kabyle.

9Nous avons examiné un peu plus haut, comment la volonté de sauvegarder un particularisme menacé par les brassages de populations et les mariages inter-communautaires de plus en plus fréquents, est une donnée de base de la société kabyle. Cette donnée est tout aussi valable en émigration, bien qu’il y ait eu ces dernières années, une réinterprétation et un renouvellement des stratégies matrimoniales face à des conditions nouvelles.

  • 6 Sources INSEE.

10L’évolution est sensible en France. La communauté immigrée kabyle s’ouvre progressivement : dans un premier temps à la communauté arabophone de France (algérienne mais aussi marocaine et tunisienne) puis dans un second temps à la société française. Selon le recensement de 1982,6 nous pouvons avoir une idée de l’importance de cet élargissement du champ matrimonial :

11En 1971 : 201 mariages mixtes}

12En 1981 : 1002 mariages mixtes} Algériennes ayant épousé un Français

13En 1971 : 1251 mariages mixtes}

14En 1981 : 1566 mariages mixtes} Algériens ayant épousé une Française

  • 7 Le recensement ne précise pas si le conjoint français est d’origine algérienne ou maghrébine. La n (...)

15Un des signes d’une évolution certaine est la multiplication par cinq des femmes immigrées épousant un Français7 ; signe d’une réelle mutation sociologique au sein de la famille immigrée. Les chiffres pour les hommes sont beaucoup plus stables : en 10 ans, 315 mariages de plus.

  • 8 Statistiques données par Libération du 13-14 février 1988.

16D’autres statistiques plus récentes8 nous révèlent des chiffres plus précis. En 1985, 20 000 mariages ont été célébrés avec des étrangers : 59 % de ces mariages mixtes ont été célébrés entre une Française et un Algérien. Les Algériennes épousant un Français, qui n’étaient environ que de 400 en 1975, sont plus de 1 000 à le faire chaque année depuis 1980. Il est certain que nous sommes loin des unions arrangées par les parents au sein de la famille ou du voisinage proche. Il est de plus en plus rare de voir des mariages se conclure dans le pays d’origine ; le marché matrimonial kabyle se constitue en France, et il s’ouvre progressivement à d’autres communautés.

  • 9 Enquête pratiquée en deux temps : en janvier-février 90 et faite sur le mode de l’observation part (...)
  • 10 L’époux est comptable et la jeune mariée est étudiante en droit (respectivement 30 et 28 ans) et l (...)

17Dans notre enquête sur l’Estaque,9 où nous avons rencontré une dizaine de familles kabyles, une a retenu plus particulièrement notre attention dans la gestion de ses alliances matrimoniales. Composée de 14 enfants, elle illustre de façon étonnante la capacité à pratiquer une endogamie, d’abord très stricte, et, progressivement, à renouveler son mode de gestion matrimoniale. Sur 14 enfants, les huit premiers (l’aîné a 50 ans) sont mariés à des Kabyles. Les mariages ont été arrangés avec des parents proches ou éloignés du village d’origine (Barbacha, village situé près de Sidi-Aich, Petite Kabylie). Une des filles ainées s’est même réinstallée en Kabylie. Sur les six enfants restants, une fille est mariée avec « un Kabyle de France »,10 une autre avec un « Arabe » issu d’une famille immigrée originaire d’Oran (le mariage n’a soulevé apparemment aucun problème) et la dernière des filles, âgée de 23 ans, est mariée avec un Français. Les trois autres enfants sont célibataires.

18L’évolution de la mentalité de cette famille face au mariage est représentative de l’évolution actuelle, et ne constitue pas du tout un cas exceptionnel. Pourtant, nous avons voulu aller plus loin et nous nous sommes intéressée à l’idée que les jeunes d’origine kabyle se font du mariage endogame. Dans un questionnaire proposé aux candidats à l’option berbère du baccalauréat (session 1990 totalisant environ une centaine de candidats) (Direche-Slimani, 1990), nous avons posé la question suivante : « Pensez-vous que le mariage avec un(e) kabyle soit le meilleur moyen de préserver son identité berbère en immigration ? ». Les réponses que nous avons obtenues ont été réparties en trois catégories :

  • celles qui présentent le mariage endogame comme le meilleur garant d’une identité berbère à préserver.
  • celles qui tentent de concilier identité « spécifique » et mariage exogame.
  • celles qui prônent l’intégration à tout prix, particulièrement par les mariages exogames.

19Nous n’avons pas la prétention de faire une analyse sociologique des réponses obtenues, n’étant pas nous même de formation sociologique. Mais nous avons voulu mettre en évidence la situation faite de paradoxes et d’ambiguités dans laquelle se trouve la jeune génération face à la question du mariage endogame. Situation où les projections et les pratiques ne se rejoignent forcément pas. Si l’évolution actuelle révèle une fréquence de plus en plus grande des mariages exogames et par là-même l’accélération du processus d’intégration, les réponses obtenues indiquent au contraire une tendance à un renforcement des pratiques endogames. Un candidat sur deux privilégie le mariage entre deux Kabyles. Ce dernier reste un repère identitaire encore solide dans les esprits mais un repère qui, vraisemblablement, est dépassé dans la réalité. Repère de résistance à la tendance au diluement du particularisme kabyle dans l’ouverture aux autres, « car si le mariage entre étrangers est un progrès social (parce qu’il intègre des groupes plus vastes), c’est aussi une aventure » (Levi-Strauss, 1967).

20La réalité semble plus complexe et nous renvoie au malaise identitaire que nous avons déjà évoqué. Car si la langue kabyle cristallise toutes les aspirations identitaires (Chaker, 1984), les pratiques endogames sont, elles aussi, une manifestation de crispations identitaires et de résistance à l’égard d’un processus d’intégration qui se déroule trop vite. Entre la volonté de préserver sa différence par des stratégies matrimoniales endogames, stratégies qui relèvent plus du fantasme que d’une pratique réelle, et un brassage des populations qui est un fait sociologique reconnu et actuel, le mal-être est réel.

Endogamie et préservation de soi

« Personnellement, je pense que le mariage avec unkabyle est le meilleur moyen de préserver son identité berbère étant donné qu’ayant les mêmes coutumes, les enfants les adopteront également »

21Ce type de propos correspond environ à 50 % des réponses obtenues sur la question de l’endogamie. Pour parler d’identité, on utilise une série de termes comme « coutumes », « race », « origines », « vision des choses », « unité » et même « religion ». Dans ces propos, nous retrouvons une idée constante dans le discours sur l’endogamie kabyle, la place de la femme et le rôle de garde-fou qu’elle joue : « Bien sûr, le meilleur moyen pour préserver son identité berbère en immigrant, c’est de se marier entre soi, surtout pour les femmes », ou encore « Le mariage avec une kabyle est une façon d’avoir une meilleure vision des choses et plus d’unité du couple ». La femme, gardienne des traditions, est une image classique dans la poésie et la tradition orale kabyles ; on la retrouve pratiquement chez tous les grands auteurs. La femme est considérée comme l’élément dominant de la maison, à la fois protectrice de son époux et de ses enfants mais aussi gardienne de la bonne marche du foyer, fidèle aux valeurs ancestrales. Ainsi Slimane Azem, un des grands poètes-chanteurs de l’émigration kabyle, évoque la femme de cette façon :

« Femme kabyle, poutre maîtresse,
Tu es le fondement de la maison,
Matin et soir, guide ton homme :
Dis-lui d’aller convenablement.
Tu es le support essentiel
Qui soutient tout notre univers
Tous les tuteurs s’attachent à toi
C’est vers toi que s’appuient le silo
Et la jarre d’huile
Dont tu es, toi, la gardienne.
Si tes avis sont malheureux
Le soutien n’est pas consolidé
Et tout s’effondrera à sa base !
Femme kabyle, poutre maîtresse... »

22L’idée de l’équilibre et de l’épanouissement des enfants est également évoquée : « cela serait bien, car par la suite, les enfants n’auraient pas trop de problèmes ». L’évocation de la future génération est intéressante car elle est un élément-clé dans la gestion et dans la transmission du patrimoine symbolique. C’est là que l’endogamie apparaît vraiment comme un élément de crispation identitaire et de résistance devant la tendance à l’éparpillement. Les enfants futurs sont conçus à la fois comme le maillon essentiel de la chaîne de transmission et comme le justificatif suprême de cette résistance et de cette volonté à refuser l’altérité :

« Je connais beaucoup de personnes qui veulent vivre avec des kabyles pour ne pas perdre leurs coutumes. Car si on vivait avec une personne qui n’est pas kabyle, il y aurait des hauts et des bas. Chacun voudra élever son enfant dans sa religion... ».

23La peur de perdre son origine est permanente dans ce type de réponses :

« Je voudrais faire ma vie avec un Kabyle, pour ne pas perdre mes origines, pour mes coutumes, pour le parler, pour la langue. Enfin je voudrais rester kabyle et vivre avec un Kabyle pour rester dans la même ambiance ».

  • 11 Contrairement à un certain nombre de jeunes de l’Estaque, qui voient dans leur origine kabyle, une (...)
  • 12 Nous avons eu l’occasion d’assister à l’Estaque, à trois mariages berbères (dont un chaoui) dont d (...)
  • 13 Notamment, la fabrication à la maison du pain.
  • 14 Cérémonie par laquelle on fait le constat de la virginité de la jeune épousée.
  • 15 Nous avons eu l’occasion d’observer certaines traditions occidentales adoptées par des familles ma (...)

24L’endogamie est une manière de valoriser sa spécificité culturelle en la préservant de toute atteinte d’altérité. Le sentiment d’appartenir à un groupe culturel particulier est bien réel chez ces jeunes et cette spécificité n’est pas considérée comme un élément de marginalité.11 Bien au contraire, elle est considérée comme un repère essentiel qui leur permet de se ressourcer et de se rassurer. Cet ancrage identitaire est visible lors des fêtes familiales et notamment lors des cérémonies de mariage. Nous avons eu l’occasion de constater12 à quel point la pérennité de certains éléments traditionnels est bien réelle : tirs de carabine, division sexuelle de l’espace, préparations culinaires,13 danses et chants (bien que les chansons kabyles soient de plus en plus remplacées par le raï oranais), cérémonie du henné et cérémonie de la chemise qui reste encore très pratiquée.14 Il serait passionnant de faire une étude plus détaillée de ces cérémonies et d’établir notamment l’influence de plus en plus grande des traditions arabes et citadines et de certaines coutumes typiquement occidentales15 qui viennent se greffer sur un substrat culturel berbère rural. Les fêtes qui célèbrent les mariages ou les circoncisions se déroulent comme il y a 40 ans dans les villages d’origine des parents. Si certains éléments nouveaux apparaissent dans ces cérémonies, il est par contre manifeste qu’elles se célèbrent, en très grande majorité, comme l’exigent les parents.

25L’endogamie reste manifestement un pôle de cristallisation identitaire encore effectif pour ces jeunes Elle permet surtout de réactualiser l’union avec le groupe d’origine et de lui manifester un attachement profond. Car la charge affective qui s’exprime dans ce désir de pratiquer une endogamie stricte est énorme - « c’est la seule idée possible » - même si la pratique ne correspond pas.

26Dans cette première série sur les pratiques strictes de l’endogamie, il ne faudrait pas oublier ce type de réponses : « Oui mais de toute manière, je suis obligée de me marier avec un Kabyle » ou encore « Je ne sais pas, mais je sais que je suis destinée à un Kabyle ». Réponses rares (environ 2 %), exprimées discrètement et avec beaucoup de pudeur mais qui ne doivent pas occulter une réalité endogame qui peut prendre des aspects difficiles et parfois inacceptables. Nous n’avons aucun moyen effectif de mesurer réellement le nombre de mariages forcés mais il est certain qu’il a existé et qu’il existe encore aujourd’hui, dans certaines familles kabyles immigrées, réfractaires à une ouverture matrimoniale, un certain nombre de moyens de pression pesant sur les jeunes femmes pour qu’elles acceptent une union non désirée. Nous avons eu l’occasion de constater lors de notre enquête sur l’Estaque et particulièrement à la rue Pasteur (rue qui abrite une population à très grande majorité berbérophone), que le mariage kabylo-kabyle demeure encore une valeur sûre et reste le meilleur moyen de s’allier ou de renforcer une alliance avec une autre famille. Sans vouloir surestimer le phénomène du mariage forcé, il ne faut pas oublier que, si une jeune femme désire s’unir avec un homme étranger au groupe (surtout s’il est Français) et impose son futur mari à la famille, elle le fera presque toujours dans une situation de rupture. La manifestation d’autonomie et de volonté de la jeune femme sera considérée le plus souvent comme une manifestation d’immoralité et une perte de respect filial.

Concilier l’exogamie et le refus de l’altérité

27Un candidat sur trois a répondu de cette façon. Réponses prudentes et nuancées :

« Ce serait en effet la solution pour préserver son identité, mais il ne faut pas se servir de ça (de préserver sa culture) pour obliger les gens à se marier qu’entre kabyles » ou « quelqu’un qui a de la personnalité est une personne qui ne reniera jamais sa race quel que soit le choix qu’elle aura fait ».

28Ces réponses sont beaucoup moins rigides que les premières elles font appel à des notions comme la liberté, l’autonomie, la personnalité, l’indépendance de l’individu pour faire certains choix :

« Je pense que le mariage est un acte important et qu’il ne faut pas choisir un partenaire kabyle seulement pour garder son identité berbère. Je pense que l’on peut garder son identité berbère si l’on veut, sans nécessairement se marier » ou alors « Je ne pense pas que ce soit le meilleur moyen de préserver son identité ; être berbère, c’est d’abord se reconnaître soi ».

29La fusion identitaire dans le couple de même origine ne paraît pas être l’unique moyen de protéger sa culture. Car celle-ci semble être portée en soi : « on peut épouser un Français et ne pas oublier sa culture ». Ce qui compte avant tout, c’est d’abord l’épanouissement personnel et celui-ci ne passe pas forcément par le mariage endogame ni par la fidélité à certaines traditions. Le mariage exogame n’est pas du tout considéré comme une intrusion de l’altérité, mais comme la manifestation d’un choix délibéré, réfléchi. C’est également une possibilité de sortir du milieu familial et communautaire jugé parfois pesant, contraignant et trop replié sur lui-même.

  • 16 L’acculturation est en fait la production d’un certain nombre de comportements résultant de la con (...)

30Malgré leur caractère prudent et modéré, ces réponses donnent le sentiment d’une volonté réelle de se dégager de la dichotomie caricaturale milieu d’origine/milieu d’accueil. Elles refusent également l’idée de l’acculturation jugée trop péjorative.16 Par le mariage exogame, ces jeunes préfèrent relever le pari difficile et hasardeux de la biculturalité. On tient à un certain nombre d’éléments de sa culture d’origine mais on est surtout ouvert à celle des autres qui devient dominante, dans tous les secteurs de la vie. Etre kabyle, n’est pas considéré comme une marginalité qui risque de ralentir l’ouverture à l’autre ; la culture d’origine est considérée comme une chose qui doit demeurer dans la sphère du privé, intimement ancrée en soi mais qui ne doit pas forcément mériter d’autres formes d’attachement comme celle par exemple d’une pratique des stratégies matrimoniales endogame :

« Lorsqu’on est kabyle dans le sang et dans l’esprit, et bien on le reste ; j’ai de nombreux cas dans la famille, notamment des mariages avec d’autres groupes ethniques ».

31Ce type de réponses sur l’exogamie doit-être rapproché de celles que nous avons obtenues sur la langue et particulièrement celles évoquant le sentiment pluri-éthnique et pluri-culturel qui est tellement caractéristique des années 80 et qui a imprégné toute l’éducation politique des jeunes issus de l’immigration.

L’intégration à tout prix ou le refus du mariage endogame

32Ce type de réponse est resté assez marginal, (correspondant à 15 % des réponses obtenues) lorsque nous avons recueilli les questionnaires. Mais elles sont intéressantes car elles sont diamétralement opposées à ce qui a été avancé jusqu’à présent :

« Je suis une fille de la deuxième génération et je veux complètement m’intégrer, et d’ailleurs je fais partie de France-Plus j’espère que vous connaissez, je ne renie pas du tout mes origines, et le kabyle, la culture et les origines de mon peuple m’intéressent, mais c’est tout » ou « Je ne crois pas spécialement que ce soit le meilleur moyen » ou alors « Il faut absolument élargir les unions ».

  • 17 Propos recueillis lors de la remise des questionnaires (durant trois années : 1988, 1989, 1990) ; (...)

33Refus de la spécificité culturelle souvent mal vécue (et dans la plupart des cas, mal connue) et volonté radicale de s’intégrer. Nous avons eu l’occasion de discuter avec les candidats qui ont répondu de cette façon et nous avons été surpris par le ton dur et radical concernant leur volonté à s’intégrer. La Kabylie, la langue, la culture d’origine, les traditions font partie essentiellement du passé de leurs parents et ils ne se sentent pas vraiment concernés. Ce qu’il est intéressant de relever, c’est la volonté absolue de changer leur vie, de sortir d’un milieu qu’ils jugent oppressant même si, pour cela, il faut passer par une rupture irrémédiable.17 Nous ne retrouvons pas dans ces propos, la nuance et la modération apportées dans le deuxième type de réponses ; réponses dans lesquelles, il y avait un effort de conciliation de deux modèles culturels différents et un attachement réel à la culture d’origine (avec un attachement plus complexe à un certain fonctionnement familial et communautaire, à des liens affectifs que l’on n’a pas forcément envie de rompre).

34Cette troisième catégorie de réponses est beaucoup plus radicale. C’est semble-t-il une tendance à la surenchère dans l’intégration ; mais avec une volonté d’occulter sinon d’annihiler sa spécificité culturelle considérée principalement comme un élément de marginalisation. Le mariage endogame apparaît, dans ce cas-là, comme la pire des aliénations. Devenir conforme au modèle culturel dominant, tel est l’objectif de ces jeunes, même si pour cela il faut faire « le deuil » de ce que l’on est réellement. Immigration, culture d’origine, double culture, identité sont des termes lourds, chargés de connotations négatives et trop souvent synonymes de malaise, pauvreté, délinquance, marginalité (Abou-Sada & Miler, 1985). Pour des jeunes, dont les conditions socio-économiques sont pour la plupart difficiles et parfois précaires, ces termes (bien que très à la mode et dans l’air du temps) peuvent être difficilement considérés comme porteurs de perspectives réjouissantes (surtout quand en ne vit que les réalités les plus dures et quand on ne voit que les aspects rebutants de ceux-ci). La surenchère dans l’intégration, l’occultation de sa culture d’origine et le refus particulièrement farouche du mariage endogame (car synonyme de fermeture et de régression), tel est le prix à payer pour ne plus ressembler à l’image de ses parents.

Bibliographie

Références bibliographiques

Abou Sada (G.) & Miler (H.) (éds), 1985, Générations issues de l’immigration, actes de la table ronde de Lille, 12-14 juin 1985.

Chaker (S.), 1984, Berbérité et émigration kabyle. Peuples Méditerranéens, n° 31-32 : Migrations et Méditerranée : 217-225.

Direche-Slimani (K.), 1990, Langue et identité dans la communauté kabyle de Marseille. Etudes et Documents Berbères, n° 7 : 58-67.

Direche-Slimani (K.), 1992, Histoire de l’émigration kabyle en France. Réalités culturelles et réappropriations identitaires. Université de Provence : Thèse d’Histoire.

Levi-Strauss (Cl), 1967, Les Structures élémentaires de la parenté. Paris : Mouton (2ème édition).

Notes

2 Obligation de choisir pour conjoint un individu présentant avec le sujet un rapport de parenté déterminé.

3 Cela n’empêche pas les mariages arrangés au pays.

4 Les mariages inter-maghrébins sont un phénomène assez récent que l’on peut appréhender depuis une dizaine d’années seulement.

5 Témoignage d’un enseignant kabyle de 35 ans dans Libération du 13-14 février 1988.

6 Sources INSEE.

7 Le recensement ne précise pas si le conjoint français est d’origine algérienne ou maghrébine. La naturalisation est devenue depuis les années 80 un acte fréquent dans les générations issues de l’immigration. Ce qui risque de passer comme un mariage exogame ne peut-être qu’une union strictement endogame. Dans ces conditions, il est difficile de mesurer exactement l’ouverture matrimoniale d’une communauté à une autre.

8 Statistiques données par Libération du 13-14 février 1988.

9 Enquête pratiquée en deux temps : en janvier-février 90 et faite sur le mode de l’observation participante, puis en mars 91 plus particulièrement avec les structures municipales s’occupant de la réhabilitation du quartier (ICOREM, PACT-ARIM).

10 L’époux est comptable et la jeune mariée est étudiante en droit (respectivement 30 et 28 ans) et le mariage s’est déroulé en Kabylie en août 1989.

11 Contrairement à un certain nombre de jeunes de l’Estaque, qui voient dans leur origine kabyle, une marginalité culturelle qui les dessert dans leur démarche d’intégration. Il faut préciser que ce sentiment de marginalité est surtout accentué par une situation économique et professionnelle souvent catastrophique.

12 Nous avons eu l’occasion d’assister à l’Estaque, à trois mariages berbères (dont un chaoui) dont deux se sont déroulés à la rue Pasteur.

13 Notamment, la fabrication à la maison du pain.

14 Cérémonie par laquelle on fait le constat de la virginité de la jeune épousée.

15 Nous avons eu l’occasion d’observer certaines traditions occidentales adoptées par des familles maghrébines : notamment jeter du riz sur les mariés ou encore la mariée qui jette son bouquet aux femmes célibataires de la famille.

16 L’acculturation est en fait la production d’un certain nombre de comportements résultant de la confrontation de deux cultures ; confrontation faite d’héritages, d’échanges, d’emprunts, mais aussi de rejets. Ce n’est pas du tout la négation de la culture d’origine.

17 Propos recueillis lors de la remise des questionnaires (durant trois années : 1988, 1989, 1990) ; entretiens non-directifs, conversations engagées spontanément avec un groupe de candidats. Il n’y a rien de formalisé dans la transcription de ces propos ; leur intérêt étant d’illustrer tout simplement l’idée développée dans la troisième série de réponses sur l’endogamie.

Notes de fin

* IREMAM Aix-en-Provence

© Institut de recherches et d'études sur le monde arabe et musulman, 1992

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