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Anthropologie de l’immigration

 | 
Gilles Boëtsch
, 
Jean-Noël Ferrié

L’immigration comme domaine de l’anthropologie

Jean-Noël Ferrié et Gilles Boëtsch

Texte intégral

  • * Groupe d’Anthropologie, IREMAM, Aix-en-Provence

1Note portant sur l’auteur*

  • ** UPR 221 du CNRS & Laboratoire d’Écologie Humaine (Université Aix-Marseille III), Aix-en-Provence

2Note portant sur l’auteur**

3L’anthropologie peut être décrite comme une discipline en fission (Belmont, 1986) dont l’histoire est faite de séparations successives : des anthropologues biologistes avec les anthropologues culturalistes, des diffusionnistes avec les évolutionnistes, des structuralistes avec les fonctionnalistes, des partisans de tel paradigme avec les partisans de tel autre. Ceci ne suffit pas : il faut y ajouter la multiplication des objets « par excellence » : la religion, la parenté, la technologie, la structure sociale, la cognition, etc. Ces objets sont, eux-mêmes, rapportés à des localisations privilégiées : les primitifs africains, océaniens et amérindiens, les sociétés rurales complexes, la paysannerie européenne, les réseaux urbains (e.g. Hannerz, 1983 ; Gutwirth et Pétonnet, 1987).

4Cependant, d’une fission à l’autre, se dessine une sorte de dynamique du retour : les anthropologues, naguère charmés par l’exotisme tropical puis par l’exotisme bucolique des campagnes européennes, se sont aperçus que le monde urbain de leur vie quotidienne recelait suffisamment d’étrangeté pour les satisfaire (Leroi-Gourhan, 1943 : 329 ; Park, 1952 ; Pétonnet, 1973 Delaporte, 1986 ; Abélès et Rogers, 1992). L’interprétation pessimiste de cette évolution étant que l’on atteignait la fin de la discipline ou une transformation de l’anthropologie en micro-sociologie (Worsley, 1970 : 127). Dès lors, il est néanmoins tentant de présenter l’anthropologie de l’immigration comme une subdivision de l’anthropologie urbaine, ce qui serait sans doute conforme au point de vue de l’École de Chicago. En fait, étudier l’altérité à domicile, les sociétés exotiques dans les banlieues, pourrait passer pour une aubaine, l’anthropologie urbaine synthétisant les composantes éparses de la discipline. Le travail de terrain s’en trouverait facilité. Toutefois, si l’anthropologie urbaine s’intéresse aux groupes immigrés comme à une des composantes de la ville, l’anthropologie de l’immigration étudie, elle, la dynamique propre de ces groupes. Ce qui veut dire : (a) la transformation du groupe migrant entre le milieu de départ et le milieu d’arrivée ; (b) l’effet sur le milieu d’arrivée ; (c) l’effet sur le milieu de départ. Par « milieu » et « effet », on entend aussi bien ce qui est du ressort du culturel que du biologique.

5Pour les anthropologues du 19ème siècle comme pour les raciologues tardifs, la différence culturelle découlait d’une irréductible altérité biologique. Le grand problème posé par les migrations était, en effet, celui de la possibilité ou de l’impossibilité du métissage, comme de ses conséquences (e.g. Topinard, 1876 : 445 ; Vogt, 1878 : 577 ; de Quatrefages, 1887 : 187). Pour les raciologues tardifs, épigones de Gobineau, le métissage conséquent aux mouvements de population, entraînait un déclin irrémédiable des civilisations (Davenport et Steggerda, 1929 ; Martial, 1942 ; Fouqué, 1958). La doctrine du « chacun-chez-soi », développée par ces auteurs, est caractéristique de la phobie de la souillure, répudiant le contact entre des éléments séparés taxinomiquement (Douglas, 1981). Cela veut dire que des individus classés comme appartenant à des souches biologiques différenciées, ne doivent pas se mélanger parce que le contact entre deux altérités ne peut qu’engendrer la désorganisation de l’ordre naturel des choses. C’est à partir de cette conception, que Martial croit pouvoir expliquer, par l’immigration et le métissage qui s’ensuit, le développement de la criminalité aux États-Unis (Martial, 1942 : 68-69, 73-75).

6Contre ces sortes d’idées, tout un courant anthropologique, le monogénisme, a défendu l’innocuité voire la nécessité du métissage (Quatrefages, 1877 : 195-205). S’agissant des groupes migrants, Boas s’est attaché à montrer, dès le début du siècle, la rapide transformation de caractères morphologiques chez les descendants d’immigrants européens aux États-Unis (Boas, 1911) ; ceci n’est pas une objection de principe mais de fait, qui tendrait à montrer que l’altérité n’est pas une propriété constante. Toutefois, l’acclimatement ne suffit pas à la réduire significativement ; pour un groupe immigré, le destin génétique sera, en fait, bien différent selon qu’il demeurera isolé ou qu’il s’intégrera à la population déjà en place (Benoist, 1980 : 366). Ce qui implique une ouverture culturelle préalable, qui permette, à la fois, d’optimiser l’impact des facteurs environnementaux et de s’insérer dans le pool génique de la population autochtone.

7Contrairement aux anthropologues du 19ème siècle et aux raciologues tardifs, les anthropologues actuels - à quelques exceptions anachroniques près (e.g. Genet-Varcin, 1978) - ne croient plus aux dangers biologiques du métissage (Shapiro, 1960). Ils ne croient pas davantage à l’existence de stigmates, mettant en évidence l’altérité essentielle de certains groupes humains. En revanche, le sens commun continue de fonctionner, en-deçà du discours scientifique, dans le registre du biologique (Hubert van Blyenburgh, 1989), en lui attribuant l’origine de la différence culturelle. L’idée que les Noirs auraient une odeur forte et désagréable, est exemplaire de cette attitude (Deniker, 1900 : 129 ; Millot, 1952 : 120-121). Le choix de l’odeur renvoie, bien sûr, à la phobie et à la rhétorique de la souillure (Douglas, 1981).

8La question culturelle demeure, quant à elle, un continuel sujet de débats aussi bien en ce qui concerne le sens commun que le discours scientifique, encore que l’anthropologie ait montré que le « chacun-chez-soi » était une tardive fiction classificatoire (e.g. Amselle, 1990) et que toutes les sociétés étaient multiculturelles (Laitin, 1986). L’idée que les cultures sont incommensurables est une idée ancienne, longuement théorisée par Lévy-Bruhl à partir de la notion de « mentalité primitive » (1922). Il ne faudrait cependant pas négliger que cette conception fut aussi développée par les culturalistes (e.g. Mead, 1953) qui ne partageaient pourtant pas l’idéologie primitiviste des savants du début du siècle. Nous avons affaire, en fait, à une conception essentialiste de la culture qui se refuse à considérer les aptitudes cognitives, en dehors des catégories culturelles explicites. Ce point de vue - invalidé depuis (Rivara, 1990) - avait été défendu par-Sapir et Whorf (e.g. Whorf, 1958) en ce qui concerne les catégories linguistiques, les nomenclatures d’une langue étant censées, selon eux, résumer les structures cognitives des comportements de ses locuteurs. Il n’est pas utile de revenir ici sur la critique faite par Bourdieu de la « réification des abstractions » ou de la « personnification des collectifs » (Bourdieu, 1980 : 51-70).

9Anthropologiquement, il est donc clair que ni le principe de l’altérité biologique ni celui de l’altérité culturelle ne peuvent être retenus. De sorte qu’il nous est impossible d’observer ou de prétendre observer l’altérité (Affergan, 1991) ; nous ne pouvons observer que du continu, tant dans le domaine du culturel que dans celui du biologique. En ce sens, l’objet par excellence de l’anthropologie de l’immigration, est l’étude des processus adaptatifs.

10En quoi consiste l’étude d’un processus adaptatif ? Il conviendrait, sans doute, de distinguer, ici, les processus biologiques des processus culturels ; mais s’il est possible de déterminer des phénomènes adaptatifs strictement culturels, il paraît, en revanche, impossible d’isoler des phénomènes biologiques - hormis, peut-être, l’acclimatement et les pathologies liées à la niche écologique - qui ne seraient pas commandés par la culture (Hardesty, 1977 : 23-33 Little et alii, 1984 : 125-126). Ce point de vue a également été énoncé par les anthropologues sociaux (e.g. Geertz, 1963 ; Godelier, 1984). Fondamentalement, il n’y aurait que les fonctions vitales qui échapperaient au culturel. En revanche, l’interaction entre le biologique et le culturel touche de très nombreux domaines, tels l’alimentation, la sexualité, la maladie, etc. Précisons encore que, si le culturel est indéniablement en amont et le biologique en aval, il existe des effets de feed-back, le plus évident étant la transformation de la structure génétique des populations.

11Revenons maintenant au processus adaptatif et aux trois séquences que nous avons distingué : (a) la transformation du groupe migrant entre le milieu de départ et le milieu d’arrivée ; (b) l’effet sur le milieu d’arrivée ; (c) l’effet sur le milieu de départ. Nous avons affaire à un acteur quittant un écosystème pour s’installer dans un autre, et qui devra donc mettre en œuvre des ressources et surtout des capacités pour s’adapter à son nouveau milieu. Il est entendu qu’il n’y ni rupture dans la communication (c’est l’argument selon lequel il n’y pas d’altérité culturelle) ni rupture dans l’unité biologique. Cette continuité implique, soit que les migrants et la population en place soient extrêmement proches (des Belges migrants en France), soit qu’existent des réseaux qui ont pour fonction de rapprocher des individus éloignés et mobiles, et par où transite l’information ainsi que l’entraide (Katuszewski et Ogien, 1978 : 5). Dans ce contexte, l’étude d’une dynamique adaptative consiste à observer la transformation puis la perte des traits spécifiques d’une population, quand bien même certains de ceux-ci seraient maintenus à l’état de survivances, afin de conserver un petit « chacun-chez-soi ». A l’intérieur de cette étude, un intérêt particulier est apporté aux opérateurs du changement ainsi qu’aux rythmes de celui-ci.

12La notion de « réseau social » nous paraît essentielle. Elle a été introduite, dans l’analyse anthropologique des sociétés complexes par Barnes (1954), mais sa première utilisation conséquente en milieu urbain, est due à Bott (1957). Elle montrait que la distribution et le contenu des rôles à l’intérieur de la famille variait en fonction de ses fréquentations. Certes, l’approche de Bott pouvait sembler incomplète et quelque peu réductrice (Hannerz, 1983 : 214) ; elle dégageait, néanmoins, un principe de connexion entre le système d’action des individus et leur système de relations interpersonnelles. Toutefois, il convient de remarquer que la notion de réseau avait été utilisée auparavant par Radcliffe-Brown (1940) qui constatait, qu’à l’époque actuelle, le réseau de relations interpersonnelles d’un individu pouvait s’étendre sur plusieurs pays. Une deuxième utilisation de la notion de réseau est liée à des relations nettement plus stratégiques où un individu mobilise des ressources humaines - les membres du réseau - afin d’accéder à des ressources matérielles ou symboliques (e.g. Kessing, 1971 ; Boissevain, 1974). Le réseau est alors un système « d’entremises ». Une troisième utilisation de la notion de réseau insiste sur l’aspect principalement communicationnel de celui-ci : le réseau constitue l’aspect formel des situations d’interaction à travers lesquelles s’échangent les significations à l’intérieur d’un continuum culturel (sur l’idée de continuum, cf. Poyatos, 1983 : 7).

13Qu’est-ce maintenant qu’un réseau immigré ? C’est d’abord un réseau transnational, formé en grappes, et dont une partie est latente. Du point de vue d’ego, en effet, les amis d’amis - pour reprendre l’expression de Boissevain - sont inactifs tant qu’ego ne les sollicite pas par l’entremise des connaissances qu’ils ont en commun. Cela signifie que les immigrés ont un potentiel de personnes-ressources assez étendu, c’est-à-dire qu’ils sont en connexion, non seulement avec leurs relations propres (les intimes, par exemple), mais avec d’autres sphères de la société par l’intermédiaire des individus composant le réseau immigré (chaque immigré pouvant avoir accès à un réseau d’un autre immigré). Nous voulons dire qu’un immigré peut avoir accès à la partie non immigrée du réseau d’un autre immigré ; en revanche, il aura du mal à accéder directement à un réseau non immigré indépendant du sien, sauf s’il s’élève socialement. La stratégie la plus efficace consiste donc à être dans un réseau immigré extrêmement important lors de l’arrivée et tant que l’on est en situation précaire ; mais, dès que l’on accède à une « situation » sociale relativement favorable, on a alors intérêt à se désengager partiellement du réseau immigré au profit de nouveaux réseaux non immigrés. Cependant, à l’intérieur de la même strate sociale, les immigrés pourront avoir tendance à rechercher la fréquentation d’autres immigrés ayant suivi une carrière semblable (précisons, tout de suite, que le contraire peut être observé). Le parcours idéal de l’immigré peut toutefois s’entendre comme une carrière (Hughes, 1958 ; Becker et Strauss, 1956 ; Becker, 1985 : 47). Mais, indépendamment de cela, il est indéniable que le système des réseaux est très intégrateur car, en même temps qu’il facilite la vie quotidienne d’ego, il l’insère dans le cours des échanges sociaux et symboliques de la société en place.

14Une caractéristique importante des réseaux sociaux immigrés est que la parenté en constitue souvent l’ossature (Anderson, 1982 ; Richmond, 1984 ; Richmond et Goldleust, 1977). Ce n’est toutefois pas une spécificité de ceux-ci (Bott, 1957). Se trouve là une connexion particulièrement propice à la recherche anthropologique, puisque la parenté et les relations entre parents ont toujours été l’un de ses objets privilégiés. Cependant, le mode de vie urbain a modifié les règles de la parenté et les manières de la vivre, en favorisant par exemple la constitution de groupes familiaux non institutionnalisés par le mariage (Gutwirth, 1982 : 12). Ce nouveau jeu de la parenté et de l’alliance met en scène des attitudes et des conduites nouvelles : en général, les relations tendent à devenir plus informelles. Les rapports entre parents (collatéraux) ne se maintiennent plus seulement sur la base de la proximité biologique, mais en fonction de l’existence d’une relation d’amitié entre les protagonistes. On aurait tort de croire que le fonctionnement de la parenté et de l’alliance chez les immigrés ne s’inscrive pas dans cette tendance : concubinage et alliance informelle apportent des extensions non négligeables aux réseaux sociaux fournis par la parenté traditionnelle, à condition toutefois « d’y mettre les formes » (Bourdieu, 1987) c’est-à-dire de respecter les apparences en suivant les manières de faire de la culture d’origine (ou ce qu’on suppose qu’elles sont) (Ferrié et Radi, 1990). En fait, la gestion de la partie familiale du réseau que l’on peut qualifier de mixte, implique une capacité de négociation dans la mesure où ego doit satisfaire, en même temps, à différents codes expressifs : celui de ses parents appartenant à la génération précédente et de ses collatéraux aînés, celui de ses collatéraux cadets et des générations descendantes, celui des alliés formels et informels. Cette capacité de négociation, c’est-à-dire la possibilité de se mouvoir à travers des codes différents et d’inventer, entre eux, des formules de connection satisfaisantes, est pour l’anthropologue l’incontestable preuve d’une bonne adaptation.

15On a souvent insisté sur le rôle intégrateur de l’éducation ; cette conception est ancienne et n’est pas caractéristique de l’attitude française (e.g. James, 1907). Richmond remarque que « l’adaptation socio-culturelle des immigrés dépend en grande partie des possibilités d’éducation qui leur sont offertes dans le pays d’accueil » (1984 : 555). Ce trait n’est pas généralisable, dans la mesure où des populations migrantes peuvent posséder un patrimoine linguistique et culturel commun avec la population du pays d’arrivée ; c’est, nous semble-t-il, le cas pour les Maghrébins. On aurait donc tort de confondre adaptation et endoculturation civile. Des formes de vie et de souci de soi, des habitudes de consommation, des modes, des attitudes face à l’administration, des conceptions du droit, la pratique des moyens de communication, fabriquent un monde habité en commun qui ne dépend pas pour exister du partage des stéréotypes nationaux. Insister sur cela fait partie du travail de l’anthropologue (Boëtsch et Ferrie, 1992) qui consiste à démonter les typifications culturelles (Berger et Luckmann, 1966) dans leurs usages sociaux (Herzfeld, 1992).

16Il a souvent été asserté que le comportement de rejet vis-à-vis des immigrés relevait de la xénophobie et non du racisme ; cet argument prévaut, en général, chez les chercheurs qui confondent l’histoire des idées politiques et le contenu cognitif des conduites relevant du sens commun. L’idée de stéréotypes ou de typifications nous semble particulièrement intéressante à développer. Elle consiste à prêter à autrui des caractères immuables, le définissant par la négative : il est cela, à l’exclusion d’autre chose. Plus radicalement, il est celui qui ne possède pas certains caractères ou certaines qualités (Herzfeld, 1992), non en fonction de ce qu’il est intrinsèquement, mais en fonction de son appartenance à un groupe réifié (« les Arabes », les « Noirs », etc.) ; or l’affirmation de cette appartenance n’est possible qu’en référence à un principe de filiation. Très exactement, le racisme consiste donc dans la réification de la différence, quels qu’en soient les moyens (par le culturalisme ou le biologisme) et dans la croyance que cette différence se fonde dans l’ordre généalogique. En somme, dans l’esprit de la plupart des gens, l’apparence renvoie fondamentalement à la nature des choses. De ce point de vue, nous nous situons toujours dans une sorte « d’Ancien régime » de la pensée, pré-voltairien suivant le mot de Barthes (1957 : 73).

17Les textes figurant dans ces cahiers sont issus d’une tentative pour penser la migration dans le champ de l’anthropologie. Ils ne présentent pas de résultats (tout au moins définitifs) et ne débouchent pas sur des concepts opérationnels. D’une certaine manière, ils servent à « débroussailler le terrain ». Ils constituent une première tentative de mise en commun entre anthropologues sociaux et culturels et anthropobiologistes, appartenant à différents instituts et laboratoires européens (Laboratoire d’Anthropologie de l’Université de Turin, Chaire d’Anthropologie de l’Université de Parme, Laboratoire d’Anthropologie et de Génétique de l’Université Libre de Bruxelles, UPR 221 du CNRS, Laboratoire d’Écologie Humaine et Groupe d’Anthropologie de l’Institut de Recherches et d’Études sur le Monde Arabe et Musulman d’Aix-en-Provence). Plusieurs séminaires, tenus tant à Aix-en-Provence qu’à Turin, Rome et Côme, ont servi à confronter les diverses modalités d’approche. Sont ici présentés les documents de travail concernant les méthodologies, les objets mais aussi les premiers résultats. Il ne s’agit pas d’articles, mais de contributions au débat. Les concepts et les notions auxquels se réfèrent les auteurs ne témoignent donc pas d’un point de vue unifié.

18Si toutes ont le même objet en commun - l’immigration -, chacune n’aborde que des phénomènes particuliers, observés localement sur des populations hétérogènes ; ce qui est, à la fois, un inconvénient et un avantage, mais inscrit la démarche commune dans une perspective pleinement comparatiste. L’avantage de cette perspective est qu’elle évite d’essentialiser tel ou tel groupe de migrants, en faisant abusivement de caractéristiques partagées des caractéristiques qui leurs seraient propres.

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Notes de fin

* Groupe d’Anthropologie, IREMAM, Aix-en-Provence

** UPR 221 du CNRS & Laboratoire d’Écologie Humaine (Université Aix-Marseille III), Aix-en-Provence

© Institut de recherches et d'études sur le monde arabe et musulman, 1992

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