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Élites du monde nomade touareg et maure

 | 
Pierre Bonte
, 
Hélène Claudot-Hawad

L'exemple touareg

L’élite que nous avons voulu raccommoder sur les cendres… Après la création des États Africains

Hawad

Résumé

Cet article fait état des analyses internes, des courants de pensée à l’œuvre et des tentatives originales menées en milieu touareg pour reconstituer une élite capable de protéger la communauté affaiblie, marginalisée et découpée, dans le contexte politique des années soixante, entre cinq États africains différents.

Texte intégral

  • 1 Ikazkazen de l’Aïr.
  • 2 Kaosen ag Gedda des Ikazkazen Igerzawen mena la guerre anti-coloniale au début du siècle. Voir à c (...)

1Dans le milieu où j’ai grandi1, quand j’étais enfant, dans les années 1950 à 1960, être touareg signifiait adopter comme position de principe le refus catégorique d’oublier ce qu’étaient les Touaregs avant l’assujettissement colonial, la négation de toute autorité interne ou externe qui ignorait ce cadre, et enfin le recours à la pensée et aux stratégies de Kaosen2 pour affronter cette situation privée d’horizon.

2La défaite, le refus d’être vaincu et la détermination à résister alimentaient notre éducation, qu’il s’agisse des enseignements théoriques ou pratiques, servant à entretenir la mémoire et la douleur, flammes à travers lesquelles nous pourrions voir le futur et refuser tout accommodement avec ce qui trahirait la cause de notre pays et de notre société.

3Comme les autres enfants de mon entourage, j’apprenais dès l’enfance à mettre en œuvre, dans des domaines variés, trois démarches essentielles de la pensée touarègue — appelées tawilana, telili et tasawtasa — qui donnent à chaque individu les outils théoriques et logiques utiles pour modeler son propre jugement, décider de ses actions et choisir son chemin.

4Par exemple, à sept ans, il nous fallait réussir trois exercices. Le premier consistait à être capable de localiser avec précision dans le désert un orage en plein été à partir des éclairs et du tonnerre ; le deuxième à charger un fusil à six coups — il s’agissait des fusils italiens de la guerre de Kaosen — ; le troisième à affronter un hôte en parvenant à retenir son attention grâce à une discussion nourrie par l’appréciation de son identité — origine, groupement, pays, catégorie sociale, caractère, goûts, etc. — déduite de divers indices, comme ses manières, son accent, ses gestes, ses habits…

5Ces trois expériences — la première étant une épreuve d’observation et de déduction logique, la deuxième la mise en œuvre d’une technique de défense armée, la troisième non seulement un art du raisonnement et de l’éloquence, mais aussi un mode de relation sociale à l’autre — faisaient partie de l’étape initiale de notre éducation. L’enseignement que nous recevions concernait plusieurs types de savoirs, les uns liés à notre environnement écologique (géographie, faune et flore, climat, techniques de production nomades…) ; les autres aux arts militaires : stratégies et maniement des armes blanches ou des armes à feu, maîtrise des montures de guerre (cheval, méhari), entraînement physique, endurance ; les troisièmes, très importantes, concernaient l’histoire, l’organisation de la société, les relations avec l’extérieur, la cosmogonie, et nous apprenaient, à travers tous les registres de la littérature orale, à maîtriser en particulier les relations politiques et sociales. Le savoir politique lui aussi se concrétisait par des pratiques destinées à confirmer et à rénover constamment les liens sociaux ou la mémoire, comme par exemple la visite régulière aux « protégés », aux alliés, aux pairs et aux différents partenaires politiques et économiques, qui impliquait parfois de très longs voyages ; la participation à la réception des hôtes ; ou, sur un plan différent, le pèlerinage aux tombes des ancêtres et des martyrs qui s’étaient sacrifiés pour notre nation (temust)…

6Dans notre groupe politique, nous étions nombreux à être appelés « fils du lieu » (ag edeg) et depuis la naissance nous étions tous bercés par ces deux mots de « défaite » et de « lutte » dont se nourrissait la résistance de nos parents et qui nous étaient ressassés pour faire de nous des « enfants de la mémoire ».

7Pour être « fils du lieu », il fallait le prouver, mais que restait-il vraiment à cette époque qui corresponde à cette expression ? Où étaient les « piliers » qui pouvaient arrimer les agneaux que nous étions pour les faire grandir ?

Années soixante : le sentiment d’échec de l’élite

8J’avais environ dix ans dans les années 1960 quand se concrétisa le découpage de notre espace politique entre des États différents : le Niger, le Mali, la Haute-Volta, la Libye et l’Algérie.

  • 3 Voir à ce sujet H. Claudot-Hawad 1993 ; E. Ag Eshim 1996.

9L’ancienne élite des Touaregs, constituée par les combattants survivants de la guerre de Kaosen et par leur entourage plus jeune qui avaient pris le relais après la défaite en acceptant un rôle protecteur d’un autre type, sacrificiel mais sur le mode pacifiste3, était en train de disparaître ou de se retirer. Il ne restait que des vieillards fatigués dans le théâtre en ruine des campements abandonnés, hantés par les fantômes du passé.

10En 1963, quand encore une autre défaite — celle de l’Adagh — se rajouta à celle des années vingt, nous avons réalisé que toutes nos stratégies, notre éducation et notre formation pour devenir une élite qui allait résister étaient faussées et périmées dans ce nouveau contexte. Pour recoudre le corps de la société éventré et désorienté, il nous fallait acquérir une formation moderne tout en lui conservant un caractère personnel et original.

  • 4 Voir par exemple ces propos de la vieille Ghayshena des Ikazkazen (recueillis en 1989 et traduits (...)

11Cependant, comment former une nouvelle élite capable d’emprunter les outils de l’adversaire sans qu’elle se modifie ou qu’elle s’égare elle-même ? Le proverbe dit : « celui qui n’a pas d’âme ne prend pas l’arme de son ennemi ». Cela ne veut pas dire qu’à cette époque, nous n’avions pas conscience de la douleur ni de la cause de la défaite de notre société. Mais la disparition d’une élite, prête à mettre son savoir en compétition avec celui de l’adversaire, nous rendaient vulnérables. C’est en ce sens que nous n’avions plus d’âme. Tel était le discours tenu dans l’Aïr par les familles dont je fais partie4.

12Quand j’avais environ quatorze ans, cette idée avait commencé à donner de l’importance au rôle des soufis (ifaqar) de l’Aïr, autre forme d’élite, considérée comme une élite spirituelle et alternative (tesemedaght), assurant la pluralité politique nécessaire pour légitimer tout pouvoir exécutif. D’autre part, les soufis représentaient le deuxième foyer d’où provenaient des idées radicales contre l’ordre nouveau même si souvent elles étaient contraires aux valeurs de l’élite guerrière.

13Alors, avec la plupart de ceux qui avaient reçu la même éducation que moi, nous avons cherché quelles munitions pourraient, en dehors de celles de notre éducation, nous permettre d’affronter la logique de notre destructeur et nous armer face à lui.

14Puisqu’il était hors de question pour nous à cette époque d’accepter une formation de la part de ceux qui nous dominaient, nous nous sommes orientés vers un autre monde de l’extérieur, l’islam, que nous avions déjà appris à domestiquer. En cette période de crise, taraudés par l’exigence de trouver des parades contre l’ennemi, cette orientation nous semblait moins dangereuse que l’autre. Nous tous savions que pour nous renforcer, il fallait à présent emprunter les armes de l’une des altérités dominatrices qui s’étaient imposées à notre société, c’est-à-dire soit l’islam, soit l’Occident colonisateur.

Comment sauver la société ?

15Nous n’avions aucun doute sur la cause, le but, l’usage pour lesquels la France avait formée son élite à elle : le débat était clos depuis longtemps. Non seulement l’accès à cette voie nous était interdit, mais nous étions formés à le refuser et à nous y opposer par tous les moyens, que ce soit de manière ouverte ou clandestine.

16Après 1960, nous avons connu des années très dures à la fois à cause de la rapacité et de l’appétit de l’élite de ces États héritiers de la colonisation française auxquels avait été confié notre destin, et à cause également du ciel lui-même qui s’était stérilisé. Les sécheresses succédaient aux sécheresses, les frontières s’étaient multipliées, les horizons raidis, les étoiles et les visions atrophiées. Chaque jour, l’espoir de former une élite dans la continuité de notre ancienne élite s’amenuisait. Rien, aucun stratagème, aucune riposte, ne répondait à l’attente de notre société que nous nous représentions comme un « vieux mouton épuisé », égaré dans le désert, piétiné et traqué par les États, privé de tout berger et même d’un simple épouvantail auquel raccrocher un espoir…

17Nous étions ruinés, affamés, et cherchions une solution pour tailler, parmi nous, une élite capable de réunir les manières, les enseignements (iselmiden) et la pensée de notre élite ancienne qui, selon notre point de vue, avait seulement besoin d’être enrichie par la connaissance des outils modernes des nouveaux dirigeants auxquels la France avait confié nos vies.

18Nous ne trouvions aucune parade qui puisse s’accorder avec ce que nous étions ou désirions être et nous étions talonnés par le souci de ne pas trahir notre société ni nous perdre en imitant le modèle qui nous cassait. Bref, nous ne voulions pas renoncer à maintenir l’esprit de l’élite ancienne, mais désirions le rénover et le prolonger par quelque chose d’intermédiaire, une pièce artificielle entre l’esprit de nos parents et celui de l’adversaire. Nombre d’entre nous ont dit qu’il fallait plutôt radicaliser notre opposition aux nouveaux dirigeants du pays.

Le choix de l’ascétisme soufi

19Alors beaucoup d’enfants de l’Aïr et de la Tagama, venant en majorité des Ikazkazen, Kel Agallal, Kel Takriza, Kel Ewey, Ifoghas, Ifadeyen et Ifadalen, tous marqués par la résistance et la défaite des Touaregs et en particulier par les actions concrètes de Kaosen et de ses compagnons, ont été envoyés par leurs parents dans les écoles des soufis de l’Aïr pour qu’ils puissent constituer une nouvelle élite, correspondant à la nouvelle époque, une élite touarègue qui pourrait résister mais en s’inspirant des modèles de l’islam et du monde arabe au nord de notre pays qui, à nos yeux, étaient un détour plus acceptable pour accéder au monde moderne sans risquer d’oublier notre propre monde.

20Nous avons donc choisi l’islam ascétique des soufis. C’était la seule formation, pour nous et nos parents, qui pourrait renforcer notre éducation et notre détermination, et nous permettre de nous donner l’identité d’une élite à part, inédite, qui convenait à son époque.

21Avec rigueur, détermination et un rejet radical de tout ce qui était biens matériels et en particulier de ce qui venait du monde dominant moderne, symbolisé par la technologie, nous avons voulu nous distinguer du matérialisme de la société aveuglée par une fausse paix (emaslag) que la France et ses successeurs lui assuraient, une paix que les Touaregs payaient d’un lourd tribut qui conduisait à leur propre disparition.

22Telles étaient nos analyses et le cadre dans lequel se déroula la rencontre entre les soufis et l’ancienne élite guerrière convaincue de son incapacité à faire face au monde moderne.

  • 5 Séjours de quarante jours.

23Dans l’Aïr, les espaces sacrés des mosquées (timezgedawen), des pèlerinages (tigduden) et des retraites (tihajarawen)5 sont devenus les seuls lieux d’expression politique et de résistance du monde touareg. C’était ici que se déroulaient les grands débats sur comment former une élite et comment résister. Il y avait plusieurs tendances différentes, mais celle qui l’a emporté et s’est avérée la seule possible à cette époque de crise, d’encerclement et de rétrécissement des horizons et des réseaux touaregs, fut la mise à distance et la démystification de tout ce qui provenait de l’adversaire et pouvait corrompre sur le plan matériel.

24Alors naquit tout un programme de résistance ascétique avec son caractère intransigeant et son orgueil d’être à la fois touareg (amajagh) détenteur de la mémoire de ceux qui avaient résisté comme Kaosen, et soufi (afaqir), musulman mystique et libertaire, ne reconnaissant aucune autorité hormis celle de Dieu, combinaison aboutissant à une sorte de nihilisme constructeur : négation et réduction de l’adversaire au néant en considérant que la vie et l’avenir, c’était nous…

  • 6 Littéralement « croît » d’un troupeau : esadwal.

25En ce qui me concerne, et bien que sans l’accord de mes parents, j’ai pris cette voie au moment où j’ai pensé que j’avais terminé une partie importante de mon éducation touarègue, celle qui donne à tout ‘bourgeon’6 les outils théoriques utiles pour forger sa propre route et sa propre pensée.

26Cependant, le milieu des soufis de l’Aïr ne m’était pas inconnu : nous en avions beaucoup qui venaient chez nous ou qui appartenaient à notre confédération, mon grand-père avec une grande partie des notables de ma famille les entretenaient économiquement, enfin j’avais un oncle lui-même qui était afaqir. Cependant, les soufis ne représentaient pas le modèle de référence des dirigeants politiques et des groupes guerriers.

  • 7 Voir à ce sujet, H. Claudot-Hawad 1993.

27Beaucoup de lieux saints où se déroulaient les pèlerinages et les retraites religieuses étaient en fait nos igenjiren, c’est-à-dire nos « monuments », définissant le cœur de notre territoire, lieu de mémoire où étaient situées les tombes de nos ancêtres et les sépultures de nos martyrs, centre de ralliement politique et de résistance. Ces espaces représentaient nos ancrages territoriaux les plus solides7 dont la valeur symbolique radicalisait notre résistance. Nous nous y rendions pour nous ressourcer dans une retraite guerrière et spirituelle. C’est pourquoi, à cette époque, toutes les décisions concernant la société étaient prises en ces lieux.

28Dans les écoles soufies de l’Aïr, nous nous sommes imposés à nous-mêmes, volontairement, une discipline d’esclave. Nous avons vécu en ascètes, torse nu, pieds nus, possédant seulement un grand pantalon large que nous rabattions la nuit sur nos épaules et une couverture piquetée. Nous travaillions pour nos enseignants, nous n’étions pas seulement des élèves mais des ouvriers acharnés dans l’ombre de ceux qui nous encadraient et allaient faire de nous une élite à part.

29Presque rien ne nous liait à notre identité ancienne sauf le désir brûlant de libérer notre pays. Nous souhaitions remplacer l’image de l’élite touarègue souveraine d’autrefois, celle de nos parents, par le portrait de l’élite soufie nue, pouilleuse, mais déterminée, propre de toute corruption, clairvoyante, consciente et libérée des chaînes du monde matériel qui entravent. Pour nous, ce n’était pas seulement le manque de forces et de moyens qui empêchaient les Touaregs, après Kaosen, de former une élite apte à résister, mais le matérialisme qui les entravait jusqu’à les amener aux pieds de l’élite de la colonisation qui en dehors des biens matériels, n’avait rien d’une élite. Nous ne nous contentions pas seulement de rechercher la connaissance, mais par nos corps que nous faisions souffrir par un travail intense, nous voulions montrer l’exemple de l’élite de demain : nous cultivions les jardins, nous irriguions la terre, nous labourions, nous réparions les murs des mosquées et des cellules de méditation, nous pilions le mil, nous moulions l’orge et le blé et nous chargions nos épaules de fardeaux d’eau, de bois et autres marchandises.

30Bien qu’enfants, nous étions déjà capables de fonder une communauté autonome, organisée sans aucune hiérarchie de classes ni ordre touareg ancien : nous étions tous égaux et l’esprit des ifaqar donnait ce cadre de fraternité et d’égalité. Mais, il faut le dire, si nous n’avions pas été harcelés par l’idée de trouver une solution pour notre société, jamais nous n’aurions accepté la dure discipline des pauvres soufis : notre engagement dans cette voie difficile était politique. Il y eut beaucoup de familles de nobles, d’artisans ou d’affranchis de l’Aïr et de la Tagama qui mirent leurs enfants dans ces écoles. Elles partageaient toutes l’idée d’incarner ce qui restait de la résistance de Kaosen et voulaient agir, c’est pourquoi, dès que nous nous retrouvions, nous nous considérions comme des frères liés par un même but.

Le modèle de l’afaqir-amajagh

31Comme ceux qui nous enseignaient, nous critiquions durement la société, l’accusions, la provoquions au sujet de sa soumission et de son penchant pour la corruption matérielle du colonisateur ou pour ses propres fards, inadéquats par rapport à la crise. Nous étions pauvres mais fiers.

32Nous avons cherché à mobiliser les « esclaves » (iklan) libérés par leurs maîtres. Nous ne leur avons pas demandé de nous suivre mais nous leur avons fourni un cadre, un modèle, une référence sans complexe, pour nous rejoindre et assumer à leur tour les fonctions de responsabilité de l’ancienne élite mais sous une forme complètement différente : en effet, par nos actions, nous pensions que nous aussi, à notre manière, nous donnions nos corps en sacrifice, comme le faisaient les combattant de la « marche en vrille » de Kaosen.

33Nous avons atteint ce but plus rapidement que nous le pensions. Nous avons attiré à nous les esclaves. Bien qu’ils ne soient pas passés par les différentes étapes de la formation de l’élite de temust, nous les avons considérés comme des affranchis (ighawélen) et ce niveau lui-même qui les décomplexait, nous l’avons nivelé dans celui des nobles et avons égalisé toutes les catégories sociales en un seul palier (takatart) comme le veut l’aboutissement de l’idéal touareg, mais cette fois réinterprété par le regard soufi, qui se soucie seulement des étapes spirituelles de l’individu (et non de l’ascension des familles dans les échelons sociaux). Nous avons fabriqué le modèle de l’amajagh-afaqir, séparé de tous les préjugés, manières et coutumes de jadis. Nous n’avons accordé de valeur qu’à ce qui pourrait renforcer la formation d’une élite.

34Je ne veux pas dire que nous avons touché tout le pays, mais les groupements qui étaient autour de ces centres soufis ont tous été atteints par l’idée de rendre ascétiques les valeurs de la société. Sur le plan stratégique, enfin, nous comptions également sur les audaces tactiques à la manière de Kaosen.

35Ainsi, au-delà de ces temps d’incertitudes et de doutes, les soufis de l’Aïr et leurs élèves ont pu rapiécer une élite touarègue.

36Cette révolution (tegriwela), nous l’avons menée à l’intérieur de la discipline des soufis, dont avons ébranlé l’ordonnancement, mais l’enseignement soufi lui-même nous a influencés.

37Nous ne nous contentions pas seulement d’apprendre par cœur et d’accumuler mécaniquement des connaissances ou des valeurs suivant un cursus d’enseignement linéaire, mais, dans le climat de crise et d’effondrement de notre monde, nous avons essayé de réunir les fragments épars du savoir et de la morale de notre société avec ceux de l’islam pour en faire notre propre synthèse et fabriquer ce qui pourrait constituer une référence nouvelle.

38Nous cherchions à apporter une attelle à l’épuisement de l’élite touarègue par la discipline vigilante des soufis et avec la complicité politique des dirigeants qui étaient de leur côté. Il ne s’agissait pas pour nous, les élèves, de renouveler l’élite dans le style d’autrefois qui avait été vaincu, ni par le modèle des combattants solitaires de l’honneur, ni en se contentant seulement de récupérer ceux qui se détachaient de la société en leur donnant de nouvelles visions. Nous voulions faire émerger une autre manière d’être, une autre esthétique, encore plus sobre, plus austère, dépouillée et détachée de toutes les apparences et les valeurs qui alourdissaient la temust.

L’absence de parade économique

39Mais ce que nous n’avions pas envisagé, c’est comment modeler une élite pour avoir la force de résister économiquement à celle de l’ordre extérieur qui nous avait envahi et nous encerclait par toutes les voies par lesquelles respirait notre économie. Nous n’avions pensé à aucune stratégie ni tactique, ni n’avions rien préparé qui pourrait maîtriser l’économie imposée par l’occupant.

40Sur ce plan, nous ne disposions que de la pensée traditionnelle. Personne, depuis la soumission en 1920 aux Français, n’avait pu former une élite économique qui mérite d’être appelée « moderne » de ce point de vue. Dans le cadre d’une nation qui ne tenait pas la longe de son destin ni de son orientation, il était impossible de moderniser notre économie, rien ne pouvait exister hormis une économie parallèle bricolée en fonction des contraintes de l’envahisseur.

41Même les Touaregs qui étaient au service du nouveau système comme les goumiers (guméteri), les fonctionnaires (mushéten, emprunt au français « monsieur »), les « informateurs » (imaghtasen) qui renseignaient les autorités, et les chefs dits traditionnels qui n’étaient plus que des collecteurs d’impôt, n’avaient en rien renouvelé les activités économiques toujours basées sur l’élevage, le commerce caravanier, l’agriculture oasienne et la thésaurisation en bétail.

42Pendant ces années, la jeunesse de l’ancienne élite qui n’avait pas rejoint les écoles soufies commençait à être gagnée à son tour par la nouvelle mode ostentatoire, individualiste, qui contrastait avec la dureté de ces temps pour la société et qui consistait à privilégier l’apparence et le superflu au détriment de l’essentiel : beaucoup de jeunes gens s’affichaient avec un grand turban de plusieurs mètres (khabutshi) sur la tête et un étalage de décorations et de babioles accrochées à leur monture, tout en s’abandonnant à la providence pour assurer leur survie élémentaire, par exemple en voyage, où ils n’avaient pas pris la précaution de faire des provisions d’eau, de vivres ou de bois. Cette mode était associée à une attitude irresponsable et négligente que l’on peut interpréter aussi comme un mode de refus ou de fuite de la réalité.

43Quant à l’autre élite, presque éteinte, elle sombrait dans la neurasthénie et la destruction de soi et de ce qui lui restait.

44Aux environs de 1967, au moment où le pèlerinage (tagdudt) devint l’espace touareg le plus important sur le plan politique, le soufi et le guerrier retrouvèrent leur rôle complémentaire ancien, illustré par la mise en scène d’actions martiales conduites pendant le pèlerinage comme, par exemple, la course à dos de méhari pour atteindre les tombes des martyrs, charge rapide qui rénovait l’image d’un corps politique et guerrier en marche.

45A cette même époque, la société s’est trouvée acculée et emprisonnée sur le plan économique : il n’y avait aucun échappatoire et les nouveaux États surchargeaient les nomades de taxes (impôts, droits de douane, contrôle des frontières) avec une administration qui s’infiltrait au cœur de la société jusqu’à entrer dans le secret des tentes… Jusqu’à l’os de l’échine, l’économie de la nation s’était épuisée et tout accès lui était interdit à ses anciens marchés qui prolongeaient son négoce caravanier.

46Ces entraves se doublèrent d’une période de sécheresses qui sévissaient depuis 1965. Le trafic qui reliait le nord et le sud fut interdit et s’amenuisa, ultime corde qui restait pour rénover les liens intersociétaux.

47En 1967, le boum pétrolier dopa l’économie de la Libye et du Nigeria. Kano, le Bornou, le Katchena au sud ainsi que l’Ajjer, Ghat, Ghadames et le Fezzan au nord, ces régions et ces villes qui étaient autrefois les pôles attractifs des caravanes touarègues devinrent les seules issues vers lesquelles se sauvaient les Touaregs que l’économie traditionnelle ne pouvait plus nourrir. Celle-ci en effet s’était réduite au simple élevage et à quelques caravanes clandestines qui, pour traverser le désert entre l’Aïr, l’Ahaggar et l’Ajjer, devenus territoires nigérien, algérien et libyen, devaient se scinder et alléger leurs marchandises pour éviter la douane, ce qui empêchait toutes les coopérations anciennes entre les différents pans de la société touarègue.

Le recours à la Libye pour former des élites touarègues modernes

48Inspirés par la pensée de ces centres soufis et de leurs élèves, promoteurs de modes de vie et de survie non conformistes, les premiers groupes de Touaregs, composés de toutes les catégories de travailleurs intervenant comme salariés ou partenaires dans les activités économiques traditionnelles et désormais privés de ressources, sont alors partis pour colporter leur force de travail en direction du nord et du sud.

49De son côté, l’élite des savants musulmans (ishikhen) de l’Aïr, toujours exigeante et opérant pour un islam au service des traditions touarègues réformées par le regard critique soufï, avait pris la route, en 1967, pour traverser le désert de Tafassisset en caravane ou à pied jusqu’en Libye, à Baydha ou Benghazi. Ces soufis ont pu rencontrer le roi Sidi Driss dans le cadre de l’ancien réseau de Kaosen pour obtenir de lui qu’il donne aux Touaregs la possibilité de former une élite dans les écoles modernes libyennes afin de prolonger et d’élargir l’enseignement des écoles soufis de l’Aïr.

50Déjà, quelques années avant cette rencontre, ces ishikhen de l’Aïr, devenus des éclaireurs dans la recherche d’une solution pour réformer la société, ainsi que d’autres personnalités religieuses de l’Azawagh, avaient encouragé leurs élèves à partir hors du pays touareg en utilisant, comme autrefois, tous leurs réseaux confrériques au sein du monde musulman (notamment en Égypte, en Irak, au Soudan, au Maroc, en Tunisie, au nord de la Libye) mais, cette fois, pour avoir accès aux écoles et aux universités modernes de langue arabe.

51Moi-même, c’est en 1967, que je partis avec une caravane et remontai vers l’Ajjer, en passant par Ganet, Ghat et Sabha. Pendant ces années, en effet, ces caravanes clandestines, devenues les derniers fils résiduels de la grande économie caravanière des Kel Aïr, transportaient également les candidats au savoir moderne et à un emploi qui pourrait les nourrir et donner un jour à la société le point de départ d’une élite capable de contrer sur son terrain l’élite des États, mise en place par les autorités coloniales. Même s’ils savaient qu’ils ne changeraient probablement pas grand chose à la situation, à cause du caractère encore marginal de leur action, ils voulaient connaître les rouages du système qui les broyait, avoir l’audace d’une économie de survie pour faire face à l’État qui étouffait le pays et surtout surmonter le défaitisme et l’immobilisme de la société face à la modernité occidentale.

52Arrivé en Libye, je suis devenu l’esclave de moi-même, étudiant et travaillant sans répit. Il n’y avait pas un emploi — que mes ancêtres auraient jugé indigne — que je n’ai cherché et quand je le trouvais, je l’assumais car, dès l’Aïr, j’avais appris les durs métiers qui eux aussi faisaient partie de notre idéal de résistance ascétique. Je fréquentai les bibliothèques et les universités de la Libye et de l’Égypte et je partis jusqu’en Irak.

53En 1969, le roi Sidi Driss fut renversé par le Colonel Kadhafi, avant que les Touaregs de l’Aïr, de la Tagama et de l’Alakouas soient tous revenus au pays afin de choisir un lot d’élèves qui auraient pu partir pour étudier en Libye de manière organisée et institutionnelle. Pourtant, tous les relais libyens qui pouvaient concrétiser ce souhait et réaliser rapidement ce projet étaient prêts dans les administrations, de Ghat à Sabha et jusqu’au trône.

Nous sommes devenus de simples émigrés

54Alors, dans les années soixante-dix en Libye, toutes les portes se sont fermées à nous et nous sommes devenus de simples émigrés qu’on ne considérait que pour leur force de travail et non plus comme des interlocuteurs valables qui présentaient un intérêt politique, social, culturel et une ouverture économique vers le sud comme autrefois.

55Nous n’avions plus aucun contact qui pourrait nous relier aux nouveaux dirigeants de la Libye, ne tolérant désormais comme interlocuteurs que les autres États, et non plus les peuples qui en étaient privés. Nous sommes devenus de simples employés sans qualification ou des caravaniers clandestins qui n’aspiraient qu’à brader la force de leurs bras. Pendant tout ce temps, derrière nous, au pays, la sécheresse et les États achevaient la destruction du monde touareg.

56Les animaux par troupeaux entiers disparaissaient : une partie était morte de faim et d’épuisement et une autre avait été bradée au marché pour payer les impôts per capita y compris pour les personnes qui avaient disparu car les autorités ne voulaient pas corriger les registres en barrant les hommes ou le bétail morts, avant le nouveau recensement, prévu tous les cinq ans et repoussé souvent à sept ans. Nous continuions de payer pour ce que nous ne possédions plus. Quant aux caravanes qui partaient, elles tombaient entre les mains de la douane qui confisquait tout le chargement et le brûlait en plein désert. Alors, j’ai vu tous nos espoirs renversés et gâchés. A partir de la Libye j’ai décidé de retourner dans l’Aïr pour voir ce qu’étaient devenus les projets d’autrefois, ce qui se passait à l’intérieur du pays et quelles stratégies avaient adopté les ishikhen revenus de Libye avec les dirigeants des écoles et des pèlerinages soufis.

La destruction de la société

57Tout le pays s’était effondré sous les coups conjugués de la sécheresse et des États. Les cadres de rencontre des assemblées et des pèlerinages soufis ne pouvaient plus développer aucun projet ni aucun rêve en dehors d’être des lieux religieux. La société ne maîtrisait plus rien et encore moins son économie ; tous ses projets étaient réduits à la simple recherche de la nourriture quotidienne ; tous les axes, les failles et les moyens qui nous permettaient de survivre et nous donnaient l’espoir de reconstituer une élite qui joue au moins le rôle de passerelle entre deux crises, étaient annihilés.

58Nos forces et notre pensée radicales qui touchaient les gens du peuple, nous les tirions de notre opposition aux valeurs ou aux non valeurs de la société que nous provoquions avec nos critiques et que nous obligions à réagir. Mais à partir du moment où celle-ci ne possédait plus aucune force, ni aucune élite morale, politique ou économique, toute tentative pour en extraire une élite nouvelle et originale — même théorique — ne pouvait aboutir. Il faudrait attendre le jour où notre communauté se redresserait et commencerait à se remettre en marche dans le parcours qu’elle tentait au moins de maîtriser et pour lequel elle avait une morale.

59L’opposition qui créait un certain dynamisme au sein de la société n’existait plus. Tout s’était figé.

Une approche individuelle en direction du monstre

60Alors j’ai agi individuellement en me disant que pour la société, cela pourrait être un essai et ouvrir une brèche où d’autres oseraient s’engouffrer.

61Comme tous ceux qui m’avaient encadré, j’étais convaincu que c’était l’ingénierie de l’Europe et sa monstrueuse modernité qui nous avaient laminés. Aussi, personnellement, par rapport aux tabous que j’allais briser, j’opérais je crois une révolution inédite. Tout seul, je me suis approché de cet Occident par l’intermédiaire de la jeunesse européenne qui, après mai 1968 en France et plus largement avec le mouvement hippie, s’était répandue dans toute l’Afrique en traversant le Sahara. Ce qui était impensable pour nous au début, car nous avions beaucoup de préjugés et de haine envers les Occidentaux, s’est produit grâce à ces jeunes itinérants qui étaient ouverts et dénués de tous les préjugés de leurs ancêtres. C’est ainsi que j’ai pu m’approcher d’eux, mais à très petits pas au début car je n’avais pas confiance en eux, je ne maîtrisais pas ce terrain. Pourtant ces jeunes qui voyageaient s’intéressaient à nous. J’ai compris assez vite que de ce côté, il n’y avait plus de danger.

62Ainsi, ces enfants que l’État français avait engendrés et qui s’écartaient de son emprise, ont représentés, pour moi et pour d’autres, le seul moyen de comprendre le « monstre ».

63Pour acquérir de la distance avec les certitudes et les préjugés de notre société, il me fallait en passer par là. Alors peu à peu j’ai commencé à m’intéresser à cet extérieur qui autrefois incarnait seulement l’ennemi.

64A cette époque, la jeunesse européenne que je croisais dans les villes sahariennes, nos anciens centres de commerce, avait pour moi osé accomplir sa révolution et nous devions faire la même chose en poursuivant le but qui était le nôtre quand nous sommes rentrés dans les écoles soufies.

65Les discours de ces jeunes, leur contestation de l’ordre établi, leurs manières d’agir — à part le fait qu’ils avaient plus d’argent que nous — correspondaient pour beaucoup à la révolte que je portais en moi et que nous cherchions à transformer, nous les Touaregs, en un projet porté par une élite qui pourrait nous sortir hors de l’abîme où nous avaient précipité la France et les États bâtis sur son modèle.

66Pour mettre mes idées en place et les concrétiser, il fallait que je pénètre au cœur des États d’Europe afin d’analyser le système par mon propre regard forgé par l’élite touarègue ancienne, et par ailleurs enrichir ma vue par les prunelles mêmes de ce système, ces enfants hippies et révoltés qui le fuyaient et comme moi cherchaient une voie alternative. Alors, pendant plus d’un an, j’ai fait des chantiers en Libye, j’ai économisé, en me privant de tout ce qui n’était pas indispensable, pour acheter un billet d’avion pour Bruxelles et je me suis rendu dans cette Europe occidentale où j’ai erré pendant trois ans entre plusieurs pays. J’apprenais, je cherchais à travers toutes sortes d’indices les faiblesses de ce qui représentait le modèle de la force et de la domination du monde, afin de le démystifier auprès des Touaregs. Je me suis immergé dans tout ce qui me paraissait incarner la modernité de l’Europe occidentale et j’ai essayé de la comprendre, en ne perdant jamais à l’esprit l’idée d’être « le grain de sable dans l’œil de l’époque » (emsak dagh tit n azamari).

67En ces années, je fus le premier Touareg à pénétrer en Occident par ses propres moyens, je veux dire en ayant traversé la Méditerranée sans être dans le giron d’un missionnaire ou d’un fonctionnaire et en n’étant ni enchaîné comme prisonnier, ni boursier d’un État.

68En Belgique, j’ai rencontré un Touareg qui avait une bourse de l’Algérie : sa famille faisait partie autrefois de l’élite de l’Ahaggar, mais lui dînait dans les salons de Bruxelles sans que la situation touarègue n’effleure son esprit. Ni rêve ni cauchemar, il n’y pensait pas.

69Pour que je trouve des successeurs dans cette voie, il a fallu attendre 1980, avec les artisans (inaden) de ma région. Au début, c’est dans leurs ateliers que j’avais rencontré et approché les Occidentaux et en particulier les touristes pauvres et autres vagabonds révoltés des années 1970, manifestant leur opposition à la politique et à l’orientation des États modernes qui avaient servi de maquette pour fabriquer artificiellement les États africains.

Un monde à l’agonie

70Au début de 1975 dans l’Aïr, quand je suis revenu d’Europe et après la sécheresse de 1973, toute l’économie touarègue était anéantie, surtout l’élevage. Aussi, une grande partie des nomades de l’Azawagh, de l’Aïr, de la Tagama, de la Tademekkat et de l’ensemble du pays touareg, échoua dans les villes. Certains s’entassaient dans des camps de misère, à Niamey, Tamanrasset, Gao, Agadez…, pour attendre l’aide internationale que le Niger, le Mali et l’Algérie leur distribuaient au compte-gouttes. Tout le pays était plongé dans un chaos indescriptible, un anéantissement achevé par cette sécheresse qui arasait et clairsemait les hardes des campements abandonnés. Même le souvenir du passé le plus récent semblait s’être dispersé dans le vent brûlant. Beaucoup moururent d’épuisement, de faim, de maladie, dans ces camps et sur les routes de l’exil.

71Ces États nouvellement fabriqués par la France nous avaient complètement vaincus jusqu’à arriver au stade où aucune élite, aucune main responsable ne pouvait saisir l’obole de la charité d’une manière organisée ni défendre les intérêts collectifs. L’espoir même d’en reconstituer une avait disparu. Ces années-là, surtout en 1973, dans ma famille et chez nos voisins, l’ancienne élite ou les gardiens de sa mémoire que j’avais laissés à mon départ, avaient en majorité préféré rompre les liens qui les reliaient à un semblant de vie où ils ne pouvaient être utile ni à leur peuple, ni à eux-mêmes. Comme pendant la défaite de Kaosen, des hommes, des femmes, des enfants de l’ancienne élite ont préféré disparaître en refusant tout don de la charité occidentale, qu’ils voyaient comme un bol de feu qui allait incendier les artères de leur nation.

72Je n’ai retrouvé qu’anomie et chaos. Ceux qui n’étaient pas morts ont soit plongé dans le silence et l’inaction, soit enfourché une autre jument, la folie, le délire, le monologue, tentant par un flux de paroles ininterrompues de créer un pont entre le monde qui venait de s’écrouler et celui qui le dominait, souvent symbolisé par le blatérement des avions qui du nord au sud survolaient leur territoire. Dans leur frénésie et leur peur, beaucoup disaient que leur pays avait été « englouti dans le ventre d’un grand serpent », qui apparaissait comme un tunnel où s’entassaient pêle-mêle usines, transistors, véhicules et missionnaires européens, religieux ou prêtres du progrès technologique qui détournaient les nomades affaiblis, incapables de maîtriser cet environnement, afin de s’en servir comme appâts pour l’aide humanitaire ou le commerce touristique.

73Mais pour ceux qui croyaient encore à la vie ou n’avaient pas eu le courage de se sacrifier, il restait encore quelques flux qui animaient le corps mourant de la société touarègue en élargissant l’espace où elle avait été cantonnée. Ces axes qui servaient à la survie des Touaregs représentaient également un moyen d’adapter leurs capacités et de les préparer à un autre style de vie par rapport aux contraintes modernes.

Trois axes ultimes de respiration

74Chaque jour, la société s’effondrait un peu plus. Il ne nous restait que quelques veines où coulait encore au ralenti l’espoir d’avoir une stratégie et le désir de recomposer une élite, qui permettraient de raccommoder un idéal dont l’absence béante précipitait la société vers la mort.

75Ces mouvements économiques, maigres filets qui arrivaient à s’alimenter eux-mêmes sans passer par les ressources anciennes de la société mises en échec par l’ordre moderne imposé, suivaient trois axes.

  • 8 Voir à ce sujet Hawad 1990.

76Le premier se dirigeait vers le nord : c’était celui des travailleurs (imashaghalen) qui cherchaient de l’embauche en Algérie et en Libye et qu’on a appelé ishumar8.

77Le second se rendait vers le sud dans les villes du Nigeria pour des emplois de gardiens (maygaditen, emprunt à l’anglais haoussisé et berbérisé) avec pour seul capital l’image du guerrier touareg ancien, gardien fidèle des lieux qui n’allait pas trahir ni fuir.

78Enfin, le troisième courant était celui des artisans (inaden), qui étaient allés dans les villes, chassés par la sécheresse, et avaient affronté sans transition le monde urbain occidentalisé.

79Nous avons investi le premier axe car c’était le seul à perpétuer les liens internes de la temust en voyageant entre des espaces cloisonnés par l’ordre nouveau.

80En effet, si les artisans avaient trouvé des débouchés auprès d’une clientèle étrangère, ils n’avaient pas réussi à s’affranchir du folklore des « hommes bleus », qui représentait le seul appât efficace pour attirer une clientèle qui pourrait acheter leur marchandise. Quant aux gardiens, ils étaient très loin du terrain où nous pourrions mener des actions basées sur une mobilité révolutionnaire capable de relier tous les angles de notre pays. Le Nigeria ne faisait pas partie des États qui étouffaient directement notre espace politique pour y conduire des opérations qui pourraient servir d’exemple pour les Touaregs. Alors, bien que les gardiens partis au sud aient été nombreux, nous les avons négligés et les avons laissés sans encadrement.

81Nous avons retenu les ishumar, l’axe du nord, et surtout les ishumar de l’Adagh parce qu’ils étaient fraîchement meurtris par la défaite de leur révolte de 1963, mais aussi parce qu’ils avaient des bases dans les camps de réfugiés de l’Ahaggar et qu’une grande partie de leur jeunesse était déjà lancée dans cette mobilité nécessaire entre l’Ahaggar, l’Ajjir, la Tademmekkat, et l’Aïr. Nous avons pensé qu’il y avait là un bon terreau où semer les idées d’une élite nouvelle.

82Dans cette situation de désagrégation sociale, nous avions en effet besoin de développer un nomadisme d’un genre nouveau qui parcoure et quadrille tout le pays pour renouer les liens de la trame en train de s’effilocher. Enfin, si nous cherchions à maîtriser la modernité pour renouveler notre société, c’était avec le préjugé qu’elle ne pouvait venir que du nord, de la Méditerranée ou de l’Orient arabe.

L’élaboration d’un nouveau portrait de résistant

83J’ai à nouveau quitté l’Aïr pour Tripoli et les différentes capitales des nouveaux États du nord de l’Afrique. Mon analyse de la situation était renforcée par les contacts et les va-et-vient que j’effectuais entre Tamanrasset, l’Aïr et l’Ajjer.

84A Tunis et à Alger, je rencontrais quelques étudiants et exilés touaregs qui erraient entre ces pays : certains venaient de l’Azawagh, d’autres de l’Aïr mais seuls ceux de l’Adagh en Algérie disposaient déjà de bases de réfugiés dans tout le Sahara central, des réfugiés — hommes, femmes et enfants — qui avaient perdu tout espoir de retourner un jour prochain dans leur région soumise à la brutalité répressive de l’armée du Mali.

85Les jeunes des Kel Azawagh que j’ai rencontrés à Tunis ou à Alger, même s’ils avaient des étudiants dans ces pays, s’ils parlaient bien l’arabe et avaient conservé le contact avec leurs savants lettrés anciens de l’Azawagh ou leurs scolarisés dans les écoles francophones du Niger, n’avaient pas beaucoup d’ishumar qui pourraient atteindre les pans oubliés du pays touareg, et les orienter vers le nord, le terrain que nous avions retenu pour mener cette action de liaison. Nous avions choisi Tamanrasset comme base à cause de sa situation centrale et parce qu’elle était l’étape obligée où passaient et revenaient tous les candidats à l’aventure, mais aussi parce que c’était une charnière de l’espace touareg.

86Nous l’avons utilisé comme un laboratoire pour notre école de chiffonniers raccommodeurs de trame, pour une élite qui réunirait demain peut-être toutes les largeurs et les longueurs des déserts et des corps touaregs.

87Il fallait être, comme nous, les débris d’une ancienne élite brisée, pour oser rêver tresser à partir des fibres usées la corde d’une nouvelle élite. Il y avait des Touaregs de toutes les régions : Aïr, Ahaggar, Ajjir, Tademekkat, Adagh, Udalen… Les uns avaient l’expérience de la guérilla de l’Adagh qui avait été défaite, d’autres avaient la mémoire de la guerre de Kaosen de l’Aïr et d’ag Abakada des Ajjir, ou encore la conscience de la multitude des cassures et des résistances de la temust. Certains mêmes avaient connaissance du récit des Imazighen affrontant les Romains. Nous avions tous les bricoleurs de mythes imaginables jusqu’à ceux qui ne connaissaient que les dernières sécheresses de 1973.

88Nous avons également réinvesti des modèles héroïques que campaient nos traditions historiques orales comme les personnages de la Kahéna (appelée localement Kahénata, Sadawnata, Taghaydet) ou Koseila luttant contre les conquérants musulmans, ce qui nous a fait reprendre une certaine distance avec l’islam.

89Comme dans les écoles soufies de l’Aïr, mais cette fois sans s’appuyer sur la religion, et même dans une certaine attitude de contestation par rapport à celle-ci, nous avons commencé simplement, à partir de ce qui était touareg, à encadrer idéologiquement les ishumar, mais de manière informelle. Les rencontres se faisaient dans la rue ou sur les routes, dans une vallée, dans une famille loin des villes et se terminaient toujours dans un bidonville de Tamanrasset autour d’un thé.

90Nous tentions d’encadrer les ishumar par tous les moyens, dans l’axe de leur parcours en fournissant à leur action un discours, un sens, une conscience autres que le simple fait de voyager à la recherche d’une pitance. Tous ces actes devenaient politiques et renvoyaient aux actions des ancêtres qui devenaient comme un miroir à partir duquel on pouvait éclairer le futur mais aussi embraser l’époque obscure que nous traversions.

91L’inspiration, dès que nous avons compris l’importance de notre rôle, ne nous a pas manqué pour transformer le faon né dans les pans de la solitude en loup ou en chacal violeur des frontières de l’ennemi mais aussi transgresseur des préjugés de la société, une société qui était à l’agonie et avait divorcé avec son passé.

92Par l’audace, l’absence de complexe, le fait de dessiner nous-mêmes et d’assumer notre portrait hors-la-loi, nous avons fait en sorte de redresser notre pensée, notre histoire et nos actes. C’est pendant cette années-là que nous avons inventé des voyelles pour notre alphabet, les tifinagh. Nous avions forgé une philosophie qui s’inscrivait en faux contre le mépris et les préjugés de la société et aussi de la religion. Bref, nous avons fabriqué notre propre image et nous l’avons prolongée dans tous les domaines, jusqu’à la poésie que nous avons libérée des contraintes classiques de la prosodie. Nous avons renouvelé les liens et les parentés non seulement du sang mais de la communauté de ceux qui partageaient la douleur et une cause à défendre : temust devint notre mot de passe.

93Les hommes qui avaient pu résister par leurs propres moyens comme Kaosen, Mokhamed wan Asharadrad, Alla et autres maquisards solitaires comme Akhmed Igeraw, tous ceux qui avaient pu rafistoler un mode de résistance devinrent notre référence. Le modèle du héros pour nous était le simple Touareg qui essayait de lutter en forgeant lui-même sa route et sa personnalité et qui était capable de s’approprier les idées de l’extérieur en les passant au filtre de sa propre pensée.

94Nous avons concrétisé notre idéal dans les moindres gestes en leur donnant l’image de l’énergie et de la prise en charge de soi inspirée par l’action de ces personnages. Nous avons appliqué cette manière d’être aux situations les plus anodines, comme par exemple laver son linge non pas en le faisant tremper longtemps dans l’eau mais en le saisissant avec vigueur, en le tordant, en le frottant, en le rinçant et en l’essorant rapidement.

95Notre réseau avait à présent un ancrage et s’élargissait peu à peu. La société touarègue elle-même commençait à en reconnaître l’importance et à valoriser cette nouvelle manière d’être.

Une modernisation simplement militaire

96En 1980, nous avions recomposé le point de départ d’une élite qui avait esquissé sa propre image et son propre chemin, quand le colonel Kadhafi appela les ishumar à libérer leur pays. Cet appel fut lancé d’Oubari, l’ancienne Germa, capitale des Garamantes, lieu symbolique qui ne pouvait laisser indifférent aucun Touareg. L’impact fut immédiat.

  • 9 Voir Akli 1996.

97Nous avons alors été dépassés. Les ishumar d’un coup se sont tous enrôlés dans l’armée libyenne et ont adopté un nouveau mot de passe : « le sang contre le savoir et le savoir pour libérer la temust »9. Cependant, pour nous qui étions les initiateurs de la politisation du mouvement, il était encore trop tôt pour disposer d’une élite suffisamment solide et nombreuse apte à maintenir le cap de sa pensée et de ses aspirations face aux contraintes de l’ordre politique nouveau. En ce temps, nous avons été submergés et nous avons échoués.

98L’élite de la pensée moderne que nous voulions semer s’est muée en une simple élite militaire moderne : nous n’avons pas pu retenir les jeunes gens et les hommes assoiffés de passer à l’action car nous n’avions aucun feu d’artifice à leur proposer, ni moyen matériel, ni argent. Nous n’avons pu les empêcher de répondre à cet appel et d’abandonner l’ébauche en cours d’un projet politique modernisé et original pour notre société et pour tous ceux qui s’étaient retrouvés aux marges de l’ordre imposé.

99Les ishumar ont combattu au Liban, au Tchad pour le compte de la Libye. Ils ont vite compris qu’ils ne pourraient recevoir aucun soutien de ce côté pour réaliser leur propre projet politique. Alors ils ont déserté les casernes et avec quelques armes, ils ont déclenché une insurrection au Niger et au Mali. Si militairement, ils ont maîtrisé avec facilité la situation, sur le plan politique et idéologique, ils se sont fait rapidement manipulés par les cinq États qui s’étaient appropriés le territoire touareg et par la France qui a mené une politique très active dans ce domaine. Ils sont tombés dans le piège de « l’illusion d’importance », comme le disait l’un d’eux (Ag Ichrach 1996), et dans l’appétit des pouvoirs et des richesses individuelles que leur promettaient les autorités au prix de l’abandon de la cause collective, situation que résume cette formule d’une dame touarègue de l’Aïr : attama dagh shakmara, yeqal tikra améra, c’est-à-dire « l’espoir dans le sac marin (emblème des ishumar) est devenu du vol à présent ».

100Pour conclure, je dirai qu’après la défaite totale de notre société contre l’armée coloniale en 1919 et depuis que la soumission à un ordre politique que nous n’avons pas choisi est devenue irréversible, les Touaregs n’ont jamais cessé de vouloir reconstituer une élite qui pour la société en crise pourrait devenir une poignée de munitions à sacrifier permettant d’assurer sa protection et son prolongement dans le futur.

101Nous qui avons participé aux tentatives les plus récentes que je viens de décrire, nous pensons pour l’instant que nous avons échoué. Le premier essai mené dans les écoles soufis a conduit certains au repliement, d’autres à devenir de simples charlatans pour se nourrir. Le deuxième courant, celui des ishumar, a produit des mercenaires au service des États qui broient leur nation. Enfin, le groupe d’artisans qui a émergé en connaissant une certaine réussite économique n’a pas mis ce succès au service de la collectivité. Aussi, aujourd’hui encore, la société plongée au fond du gouffre a soif de reconstituer une élite, pour l’instant absente, où elle pourrait se reconnaître, une élite capable d’incarner une pensée, un projet de société et une morale compatibles avec ses rêves, une élite qui la protégerait de la rapacité de ses propres fils devenus les relais des pouvoirs extérieurs qui la détruisent.

Bibliographie

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Notes

1 Ikazkazen de l’Aïr.

2 Kaosen ag Gedda des Ikazkazen Igerzawen mena la guerre anti-coloniale au début du siècle. Voir à ce sujet H. Claudot-Hawad 1990, 1993 et ci-dessus.

3 Voir à ce sujet H. Claudot-Hawad 1993 ; E. Ag Eshim 1996.

4 Voir par exemple ces propos de la vieille Ghayshena des Ikazkazen (recueillis en 1989 et traduits du touareg) : « Il est certain que nous ne vaincrons notre adversaire qu’en connaissant ses armes et sa pensée - cela fait partie de nos stratégies de lutte - mais en même temps nous ne savons pas comment adopter les armes de l’adversaire sans perdre notre âme… ni les outils que nous maîtrisons… Les Touaregs ne sont pas des gens qui couvent leurs traditions, mais ils ont résisté aux nouveautés venues par la force et le viol. »

5 Séjours de quarante jours.

6 Littéralement « croît » d’un troupeau : esadwal.

7 Voir à ce sujet, H. Claudot-Hawad 1993.

8 Voir à ce sujet Hawad 1990.

9 Voir Akli 1996.

Auteur

Hawad, écrivain et peintre touareg, travaille également sur l’histoire, les mouvements politiques, l’organisation sociale et enfin la littérature orale et les arts chez les Touaregs.

© Institut de recherches et d'études sur le monde arabe et musulman, 2000

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