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Élites du monde nomade touareg et maure

 | 
Pierre Bonte
, 
Hélène Claudot-Hawad

L'exemple touareg

L’ignorance des Inesleman de la Tagaraygarayt par le pouvoir colonial

L’élite politique des « religieux » mise aux marges de l’histoire

Saskia Walentowitz

Résumé

L’auteur s’interroge sur les raisons pour lesquelles le système politique de la confédération touarègue de l’Azawagh est resté largement méconnu. Ce système comprend deux chefs — l’imam, recruté parmi la noblesse guerrière Inesleman (« religieux ») et l’amenokal choisi au sein de la noblesse guerrière Imajeghan (« nobles ») — en charge respectivement des affaires internes et externes de cinq fédérations autonomes de tribus hiérarchisées. Cependant, les sources écrites font moins état d’une pluralité des pouvoirs au sein d’un ensemble cohérent qu’elles n’analysent l’exercice du pouvoir politique en termes de rivalité entre « nobles » et « religieux ». Cette rivalité relève plutôt d’une idéologie héritée de l’époque coloniale et se base sur une série de préjugés qui conçoivent le pouvoir politique comme un pouvoir « absolu » et figent les différentes catégories sociales en des entités cloisonnées et immuables. Cette vision a largement biaisé l’interprétation des événements qui ont marqué l’histoire des Touaregs de cette région depuis l’époque précoloniale jusqu’à la période contemporaine.

Texte intégral

Lequel des deux est meilleur que l’autre, l’âne ou l’aneslem ? C’est l’âne, car c’est lui qui apporte l’eau du puits gaspillée pour les ablutions des Inesleman.
(Paroles attribuées à F. Nicolas)

1L’injure de la part de l’administrateur F. Nicolas est resté vivante dans toutes les mémoires des Inesleman de l’Azawagh. Pour les anciens, elle illustre à elle seule tout le mépris exprimé à maintes reprises vis-à-vis des « religieux » par celui qui fut chef de la subdivision nomade de Tahoua juste avant la seconde guerre mondiale. Intolérance personnelle de la religion de l’autre ou affaire d’arrogance caractéristique de l’époque coloniale ?

  • 1 Cette enquête a été menée dans le cadre de mes recherches effectuées entre 1996 et 1998 pour la pr (...)
  • 2 Ceux qu’on a l’habitude de regrouper sous l’appellation Inesleman (litt. « musulmans ») ou « relig (...)

2Dès le début de mes enquêtes concernant l’histoire et le politique chez les Touaregs de l’Azawagh1 de nombreux interlocuteurs appartenant aux tribus Inesleman2 m’ont signalé d’entrée de jeu que leur histoire aurait été complètement falsifiée ou « enterrée » depuis le début de la colonisation jusqu’à nos jours. Et, dans leurs discours, ce sont les textes de l’administrateur F. Nicolas qui auraient poussé la désinformation à son comble, tout en ayant inspiré les analyses ultérieures consacrées à cette partie du monde touareg.

3Le fonctionnement du système politique de l’Azawagh en général et le rôle joué par les Inesleman au sein de cette structure en particulier constituent les points essentiels de divergence. En effet, les descriptions de l’organisation politique précoloniale qui m’ont été faites ne corroborent pas l’image classique d’une confédération à structure pyramidale, présidée par un « chef suprême » (amenokal), et à l’intérieur de laquelle les Inesleman auraient été de simples « dépendants » sous la protection des nobles (imajeghan). Elles ne concordent pas non plus avec les nuances apportées plus tard à cette image par certains observateurs qui ont révélé l’existence d’un imam détenant, selon eux, non pas un pouvoir « politique » à proprement parler mais un pouvoir « juridique et religieux » chez les Touaregs de l’Azawagh.

4Étant donné l’écart entre les données recueillies sur le terrain et les informations véhiculées dans les sources écrites, depuis les textes de l’époque coloniale jusqu’aux études historiques et ethnologiques plus récentes, j’ai jugé utile de m’interroger sur la nature et les raisons de cette disparité. Dans les pages qui suivent, je rapporterai dans un premier temps l’organisation politique de l’Azawagh précolonial, telle qu’elle apparaît dans la tradition de l’élite politique des Inesleman. Ensuite, je tenterai, à travers une analyse de quelques textes de l’époque coloniale, de dégager les divers préjugés ou malentendus qui ont conduit à la méconnaissance de ce système. Pour conclure, je soulignerai enfin comment cette image figée au moment de la colonisation a continué à biaiser le regard porté sur l’histoire contemporaine des Touaregs de cette région.

Le système politique de la Tagaraygarayt

5Selon nos sources, le système politique de la confédération de la Tagaraygarayt comprenait trois instances politiques, trois niveaux d’organisation du pouvoir (taghmar), à savoir l’imamat (telemumiya), l’amenokalat (temenokala tan ettebel) et les chefferies de cinq principales fédérations de tribus. Ces fédérations, appelées tawshitén (litt. « tribus ») étaient respectivement dirigées par des imenokalan win tawshitén (« chefs de tribus ») recrutés parmi les Kel Nan, les Irrawellan et les Tellemédiz du côté des Imajeghan (« nobles »), par les Kel Eghlal et les Ayttawari Seslem du côté des Inesleman (« religieux »). Chaque fédération était composée d’un nombre variable de tribus ou fractions de tribus également appelées tawshitén et représentées par des « chefs de tribus » dits ighmaran win tawshitén. A l’intérieur de chacune des fédérations représentées respectivement par des élites guerrières Imajeghan et Inesleman, les différentes tribus étaient agencées selon le principe hiérarchique. En plus des catégories sociales qui se trouvent en bas de l’échelle sociale, à savoir les artisans (inadan), les affranchis (iderfan) et les esclaves (eklan), seuls les Imajeghan comptaient parmi leurs « dépendants » des tawshitén de tributaires (imghad), ainsi que deux tribus « religieuses », les Ijawanjawatan et les Izawitan. Les Kel Eghlal et les Ayttawari par contre n’attribuaient pas ce statut aux différentes tribus d’Inesleman qui se trouvaient sous leur protection.

6L’imam (elimam) était élu parmi plusieurs candidats au sein d’un ensemble de notables comprenant les plus grands savants du pays (elfaqitan win zawwarnén), les cinq chefs de fédérations (imnokalan win tawshitén), les hommes reconnus pour leur expérience (Kel jarraba dagh talghiwén), ainsi que les « vieux » (ighmaran win washarnén). L’élection d’un nouvel imam intervenait en principe à la mort de l’imam précédent, mais l’on connaît également le cas d’un imam destitué, à savoir Mokhamad ag Busari, jugé incapable d’assumer cette haute responsabilité.

7Les critères requis pour la candidature à l’imamat étaient au nombre de cinq, à savoir posséder une grande expérience du pouvoir (masnat n taghmar), être suivi par un grand nombre d’hommes (tela n méddan), appartenir à une tribu économiquement et militairement forte (tela n sheghurat), être un grand savant (tela n masnat), avoir une forte personnalité (tishit n ales). L’imam était recruté parmi plusieurs tribus d’Inesleman, en l’occurrence les Ayttawari Seslem, les Kel Eghlal et les Daghmenna. Il faut cependant souligner qu’aucun des différents imam-s qui se sont succédés au cours de l’histoire n’étaient issus d’alliances matrimoniales conclues à l’intérieur d’une même « patrilignée » (aruru, litt. le « dos »). Au contraire, pour avoir l’étoffe d’un chef arbitre, dit-on, il faut être « fort », sur le plan de la parenté, dans plusieurs tawshitén de l’imamat. Dans la pratique, on constate que la plupart des imams étaient issus d’alliances conclues entre un homme kel eghlal et une femme ayttawari, les Kel Eghlal et les Ayttawari étant les deux tribus qui forment le noyau de l’élite politique des Inesleman.

8Une fois élu, l’imam était officiellement présenté à la confédération au cours d’un grand rassemblement exceptionnel (igi n elimam) qui avait lieu chez lui et auquel assistaient des délégations de toutes les tribus et fractions de tribus du pays. Après avoir été félicité par ces délégations, l’imam annonçait ses intentions politiques à venir, les changements qu’il souhaitait apporter au pays. De même, les différentes délégations saisissaient cette occasion pour faire part au nouvel imam de leurs attentes.

9L’amenokal wan ettebel quant à lui, était désigné par l’imam après concertation avec ses conseillers (emesshuwar), associés aux décisions politiques soit par le savoir religieux, soit par l’expérience. Ces conseillers se réunissaient au sein d’un Conseil nommé asagawar wan tanat. Les critères de choix pour l’amenokal de la confédération, toujours recruté au sein de la tribu des Kel Nan, étaient les mêmes que pour l’imam à l’exception du critère d’érudition religieuse. Il devait cependant impérativement suivre la loi musulmane sous peine d’être destitué par le Conseil de l’imam. Une fois le candidat retenu, l’imam informait l’amenokal de son investiture qui avait lieu chez l’imam en présence de délégations de notables Inesleman et Imajeghan, sans pourtant rassembler l’ensemble des représentants des nombreuses tawshitén composant la confédération. L’investiture de l’amenokal s’appelait tangad n taghmar, car l’imam lui mettait publiquement un turban d’indigo (alesshaw).

10Les imenokalan win tawshitén, enfin, étaient désignés par les représentants des différentes tribus de chacune des fédérations, puis reconnus par l’imam et l’amenokal au sein de l’Assemblée confédérale. Cette Assemblée s’appelait essihar et était l’organe des décisions qui concernaient l’ensemble de la confédération. Elle était convoquée par l’imam sur la demande de l’amenokal wan ettebel et rassemblait les imenokalan win tawshitén, les hommes de savoir et d’expérience ainsi que les hommes de notoriété — les elfaqitan, les Kel jarraba et les imesserha — de toute la Tagaraygarayt. L’Assemblée était présidée par l’imam, tandis que l’amenokal wan ettebel était chargé d’annoncer l’ordre du jour. Si les Kel Tagaraygarayt n’étaient pas en déplacement annuel vers les pâturages du Nord (tenekért ou « cure salée »), ces assemblées avaient souvent lieu au cœur du pays, à savoir dans une vallée nommée tatest, à côté de la ville actuelle de Tabalak. Comme son nom l’indique, cette vallée était riche en Acacia albida dits ates en langue touarègue, arbre apprécié pour son généreux ombrage qu’il offre aux hommes et notamment à ceux qui y tenaient l’essihar.

11A une échelle plus réduite, les imenokalan win tawshitén convoquaient des réunions dites isamanayan (sg. Asamanay) pour des affaires internes qui n’engageaient pas l’ensemble de la Tagaraygarayt. Au niveau des tribus et campements, enfin, les rencontres étaient nommés imeneyan (sg. amenay).

12Cette organisation tripartite des pouvoirs se retrouvait non seulement à l’échelle de toute la confédération mais aussi à l’échelle des fédérations, puis des tribus et fractions de tribus. En effet, l’imam désignait pour chaque fédération et chaque grande tribu un imam délégué (elimam wan tawshit) auprès des imenokalan win tawshitén et des représentants de tribus qui opéraient à leur tour avec les « chefs de campements », les ighmaran win ghawnatan. A l’échelle de la confédération, il y avait donc l’imam, l’amenokal wan ettebel et les imenokalan win tawshitén ; à l’échelle de la fédération, l’amenokal wan tawshit, l’imam délégué et les chefs de tribus ; à l’échelle de la tribu, enfin, l’aghmar wan tawshit, l’imam délégué et les chefs de campements.

La répartition des pouvoirs

13La répartition des tâches entre ces trois instances politiques se faisait comme suit. L’imam était reconnu comme incarnant l’autorité « suprême » de la confédération, non pas dans le sens d’un détenteur du pouvoir absolu, mais comme un chef arbitre qui tranchait les décisions en se référant à la loi de Dieu. Outre le fait qu’il nommait l’amenokal wan ettebel et les imams délégués — toujours au sein du Conseil, l’asagawar wan tanat — il était avant tout en charge des affaires internes de la Tagaraygarayt. Si un problème concernant deux tribus ne pouvait pas être résolu au niveau des parties concernées ou si un conflit opposait l’amenokal wan ettebel à un amenokal wan tawshit, c’est l’imam qui les réconciliait.

  • 3 Ceci amène certains à affirmer que l’imam de la Tagaraygarayt a été autrefois considéré comme le r (...)

14Ensuite, il s’occupait de tout ce qui se rapportait à la justice (assharigha), non seulement à l’intérieur du pays, mais aussi à l’extérieur en ce qui concerne les affaires de justice entre la Tagaraygarayt et les autres confédérations3. Dans ce cas, l’imam n’endossait pas nécessairement lui-même le rôle de juge, mais opérait là encore comme un chef arbitre qui, en cas de différend, reconnaissait ou ne reconnaissait pas la validité des jugements prononcés par des juges désignés par le terme spécifique d’alqalitan.

15Enfin, l’imam gérait la collecte et la redistribution de l’aumône, la tamassedeq, ainsi que les biens collectifs (el habus). Il s’occupait également de l’instruction religieuse à travers les écoles coraniques, puis des échanges « nationaux » et « internationaux » entre les savants touaregs, maures, peuls, arabes, etc. Ces échanges étaient fort nombreux à l’époque pré-coloniale. A titre d’exemple, l’on peut citer le cas des érudits du pays maure qui étaient invités pour donner des leçons de prononciation et de grammaire de l’arabe littéraire, tandis que les savants de la Tagaraygarayt étaient sollicités pour les commentaires du Coran (tafsir).

16Toutes les décisions qui relevaient du seul ressort de l’imamat et qui n’engageaient pas l’ensemble de la confédération se prenaient au sein du Conseil, l’asagawar wan tanat. Par contre, dès que toute la Tagaraygarayt était en jeu, l’imam convoquait une assemblée générale, l’essihar, sur la demande de l’amenokal wan ettebel.

17En ce qui concerne les attributions de l’amenokal wan ettebel, celui-ci était essentiellement en charge des affaires externes du pays. Figuraient parmi cette charge la responsabilité et la gestion des relations extérieures, à savoir par exemple le contrôle des mouvements de transhumance de groupes divers à l’occasion de la « cure salée » (tenekart), l’accueil des étrangers et les demandes d’asile politique et de protection de la part de tribus des autres confédérations, ainsi que les échanges commerciaux avec l’extérieur dont les caravanes qui traversaient le territoire de la Tagaraygarayt.

18Le second grand domaine placé sous l’autorité de l’amenokal était celui des relations de violence (batutén n emeger). Sur ce registre, sa fonction est souvent définie comme celle d’un chef de guerre. C’est lui qui détenait Yettebel, le « tambour de commandement » qui ne représentait pas dans cette confédération l’insigne du pouvoir absolu, mais était avant tout considéré comme un « tambour de guerre », moyen de communication pour rassembler les différentes troupes armées. Chaque grande fédération de tribus avait d’ailleurs un « chef de troupe » (amaway n agan) qui, à la demande de l’amenokal wan ettebel, rassemblait et conduisait ses guerriers dans les grandes expéditions opérées à l’extérieur du pays (egan). Comme pour les affaires internes du pays, aucune décision concernant les affaires externes qui engageaient l’ensemble de la confédération n’était prise par l’amenokal wan ettebel seul. S’il s’agissait, par exemple, de conduire une offensive de vengeance (egha) entre les Kel Tagaraygarayt et les Kel Gress, l’amenokal demandait à l’imam de convoquer une assemblée générale. L’imam et L’amenokal wan ettebel recevaient chacun un cinquième du butin de guerre (tasshaq) obtenu au cours d’une expédition guerrière menée par l’ensemble des troupes.

19L’imam s’adressait également à l’amenokal wan ettebel dans le cas où il fallait avoir recours à la force pour faire appliquer une décision ou un jugement à l’intérieur du pays. En effet, l’imam n’intervenait jamais directement par la violence, sauf pour les cas de punitions physiques infligées aux musulmans ayant commis des pêchés (par exemple en cas de vol ou d’enfants illégitimes). Les imenokalan win tawshitén étaient sous l’autorité de l’amenokal wan ettebel en ce sens que celui-ci était chargé de veiller à l’application des décisions et des jugements prononcées par l’imam.

20Les imenokalan win tawshitén, quant à eux, étaient chargés des affaires internes à la fédération de tribus qu’ils dirigeaient. C’est seulement au cas où ils ne parvenaient pas à résoudre les problèmes au sein de leurs tawshitén qu’ils s’adressaient, selon la nature de l’affaire, soit à l’amenokal wan ettebel, soit à l’imam. Au sein de l’assemblée confédérale, chaque amenokal wan tawshit était considéré comme un « ambassadeur », un représentant (elmawakil) de sa tawshit auprès de ces derniers. Il était tenu d’informer ses protégés de chacune des décisions prises au niveau de l’imamat et de l’amenokalat. De même, il devait faire reconnaître les résolutions importantes prises au sein de sa tawshit auprès de l’amenokal wan ettebel d’abord, puis auprès de l’imam sur la demande de l’amenokal.

La méconnaissance du système politique de la Tagaraygarayt depuis la période coloniale

21Les Touaregs qui m’ont décrit cette organisation politique précoloniale en ont toujours souligné l’originalité par rapport aux autres confédérations. Cette originalité réside de toute évidence dans l’institution politique de l’imamat qui semble n’avoir existé qu’au sein de la Tagaraygarayt. La genèse de ce système politique, situé dans le courant du xviie siècle, est présentée comme le résultat d’un processus de fusion entre deux communautés issues de deux pôles politiques antérieurement autonomes, mais déjà liées entre elles par des alliances politiques, voire matrimoniales. Il s’agit de tribus d’Imajeghan Iwellemmedan et leurs « dépendants » Imghad et Inesleman qui se trouvaient avant la formation de la confédération de la Tagaraygarayt incorporés dans l’ettebel des Iwellemmedan de l’Ouest d’une part, de tribus Inesleman anciennement appelées Ibarkorayan et venues à l’origine de l’Aïr d’autre part. Les élites politiques de ces deux ensembles étaient constituées à cette époque de guerriers nobles (imajeghan) dirigés chacun par un amenokal. Seulement, les Ibarkorayan ayant depuis fort longtemps fait le choix de s’engager dans la voie de l’islam, l’amenokal y avait pris le titre d’imam.

  • 4 Voir à ce sujet l’article d’H. Claudot-Hawad (1990 : 19-21). Les divers modèles, hiérarchique et é (...)

22La fusion de ces deux communautés a instauré par la suite une réorganisation de la structure politique entraînant une répartition des pouvoirs selon un modèle plus égalitaire. Ce modèle, caractérisé par l’articulation entre la chefferie de l’imam et la chefferie de l’amenokal wan ettebel, qui arbitraient respectivement les affaires politiques internes et externes de la confédération composée de cinq fédérations de tribus ayant statut d’égalité au sein de l’assemblée confédérale, est comparé par mes interlocuteurs au système politique des ighollan de l’Aïr. En effet, l’organisation du pôle politique de l’Aïr comprend également deux chefs arbitres, l’anastafidet et l’amenokal, respectivement en charge des relations internes et externes des tribus avec les autres confédérations (H. Claudot-Hawad 1990). Le modèle politique de la Tagaraygarayt se distingue cependant du système des ighollan en ce sens qu’il ne préconise pas l’égalité de l’ensemble des tribus mais conserve une organisation hiérarchique des tribus au sein des fédérations. De ce fait, l’on pourrait qualifier ce modèle de modèle intermédiaire où chaque fédération est structurée selon le principe hiérarchique sous l’égide d’un amenokal, tout en s’inscrivant dans une structure confédérale plus vaste qui privilégie, elle, une organisation politique plus égalitaire4.

  • 5 Je ne prétends pas que l’organisation politique de la Tagaraygarayt précoloniale décrite dans la p (...)

23L’objectif de cet article n’est pas d’analyser plus en détail la genèse et le fonctionnement du système politique de la Tagaraygarayt, sans doute présentée de façon encore trop schématique5, ni de pousser plus loin la comparaison avec les différentes formes de gouvernement qui ont existé au sein de la société touarègue. La question qui nous intéresse ici est de savoir pourquoi le rôle important joué par l’élite politique des Inesleman à l’époque précoloniale a été pendant si longtemps ignoré par les divers observateurs étrangers.

  • 6 Des auteurs comme A. Marty (1975 : 18-19) ou E. Bernus (1981 : 344-345) ont déjà souligné le fait (...)

24L’un des signes de cette ignorance réside déjà dans l’appellation de la confédération de l’Azawagh. Les Inesleman, comme les Touaregs des autres confédérations, utilisent le terme Tagaraygarayt pour désigner ce pôle politique. Ce terme signifie littéralement « celle du milieu » par référence à la situation géopolitique de cet ensemble situé au centre des quatre autres grands pôles politiques du monde touareg, l’Ahaggar et l’Ajjer au nord, l’Aïr à l’est et la Tademekkat à l’ouest. Pourtant, on trouve dans les sources écrites relatives à la Tagaraygarayt exclusivement l’appellation Iwellemmedan, voire celle d’Iwellemmedan Kel Denneg (litt. « ceux de l’ouest ») par opposition aux Iwellemmedan Kel Ataram (litt. « ceux de l’est »). Nous allons voir que cette dénomination est symptomatique d’une vision coloniale de l’histoire de l’Azawagh qui prend pour point de départ de la Tagaraygarayt l’arrivée des Imajeghan Iwellemmedan dans cette région sans tenir compte ni de sa composante Inesleman (Ibarkorayan), ni des liens qui ont existé antérieurement entre les deux communautés. L’une des descriptions classiques de la genèse de cette confédération, publiée par Y. Urvoy dans les années 1930, va illustrer ce fait6 :

  • 7 « tribus maraboutiques » ou « imrads » (vassales). La vassalité imposée à une tribu comporte norma (...)

« A la fin du xviie siècle, l’aménokal des Oulliminden était Karidenna (1650-1715). Son autorité s’exerçait difficilement en raison du caractère anarchique des Touaregs, des querelles d’intérêt et des rivalités de famille. Son neveu Attaférich chercha à se constituer un noyau de partisans. Il finit par grouper autour de lui les Kel-Nan, les Tiguermat, les Ihéghéren, les Irréoulen, et les Tillimidès (tribus nobles). Pour grossir le parti, il essaya de se concilier les tribus maraboutiques. Pour y arriver, il leur promit si elles le suivaient, des privilèges réservés jusque-là aux seuls nobles (imageren) : fixation de l’impôt laissé jusque-là à l’arbitraire du suzerain, droit de porter les armes et de participer aux rezzous. D’où adhésion des Ijaoujaouiten, Igdalen, Ichérifan, etc., tribus maraboutiques imrads.7
Ces privilèges ainsi concédés aux imrads leur donnaient une situation unique dans la société touareg où la sujétion des maraboutiques est basée sur l’interdiction de s’armer. Les tribus ainsi émancipées auront plus tard tendance à rejeter de plus en plus la suzeraineté des imageren. L’histoire future des Oulliminden de l’Est sera presque toujours la lutte publique ou le plus souvent obscure des deux groupes imageren et imrads, qui aboutira pendant la révolte de 1917 à la quasi-disparition des premiers.
Quand les menées d’Attaférich eurent réussi et qu’il se vit à la tête d’un groupe important, il profita, pour briser, d’une réunion des notables de la Fédération à Ménaka. Devant tous, il attaqua violemment le commandement de son oncle et alla jusqu’à le frapper. Puis à la tête des tribus qu’il s’était ralliées, il partit vers l’Azaouac. La confédération des Oulliminden était fondée (1936 : 200) ».

25Ce texte reprend l’idée — déjà répandue dans la première monographie coloniale consacrée au cercle de Tahoua (Capitaine Joly, 1901) — selon laquelle la confédération de l’Azawagh aurait été créée ex nihilo à la suite d’une scission historique des Touaregs Iwellemmedan de l’Ouest. L’ensemble des tribus regroupées aujourd’hui sous l’appellation généralisée d’Inesleman ou « tribus religieuses » et qui forment la majorité des tribus de la Tagaraygarayt, est confondu avec les tribus Inesleman qui ont accompagné les Imajeghan Iwellemmedan au moment de leur migration vers l’est. Dans cette perspective, les Inesleman seraient tous d’origine vassale, parce que pacifiques, mais auraient bénéficié d’une promotion exceptionnelle, à savoir le droit de participer aux guerres et de fixer l’impôt. Du coup s’explique le statut exceptionnel des Inesleman de l’Azawagh, qui n’apparaît dans ce texte qu’implicitement. Bien que l’auteur les qualifient d’imghad — qu’il considère en définitif comme des musulmans par défaut, faute de sabres, ils s’arment du Coran — ils ne le sont, grâce aux armes, plus tout à fait. Dans cette perspective, rien d’étonnant à ce que ces « marabouts », pour reprendre le terme méprisant qui leur est consacré depuis la colonisation, auront « plus tard tendance à rejeter de plus en plus la suzeraineté des imageren ».

26La conception du pouvoir politique qui transparaît dans ce texte est réduite à la domination militaire et à la soumission par l’impôt, conception qui paraît davantage conforme à celle des militaires français qu’à celle des Touaregs. Dans cette perspective, le seul lien qui aurait par la suite existé entre les « nobles » et les « religieux » est celui d’une rivalité qualifiée d’ancestrale. L’unique motivation politique qui aurait animé les « marabouts », promus par accident historique au rang des guerriers, aurait été celle de supplanter les Imajeghan, seuls détenteurs légitimes du pouvoir.

Les nuances apportées à la vision coloniale de l’histoire

27Dans le milieu des années 1970, cette vision coloniale de l’histoire, qui est d’après Y. Urvoy conforme à celle des nobles Iwellemmedan de l’Est, a été partiellement remise en question dans trois ouvrages qui prennent davantage en compte le point de vue des Inesleman. Il s’agit notamment du livre de Gh. Alawjely (1975) portant sur l’histoire des Kel Denneg, de l’ouvrage de H.T. Norris (1975) traitant de l’islamisation des Touaregs sahéliens, puis du mémoire d’A. Marty (1975) consacré à l’histoire de l’Azawagh entre 1899 et 1911.

28Dans un article datant de 1990 et intitulé « Histoires parallèles et croisées. Nobles et religieux chez les Touaregs Kel Dinnik », E. Bernus s’est attaché à faire un premier bilan de ces apports nouveaux:

« En utilisant ces nouvelles sources, le temps semble venu de cerner de façon plus précise le passé d’une confédération touarègue, ici les Kel Denneg, en confrontant les traditions issues des aristocrates et des religieux, qui d’une même histoire donnent des visions à la fois contradictoires et complémentaires. Cette dualité permet de mettre en lumière le rôle que chacun cherche à s’attribuer et de montrer que la vérité historique est flexible selon l’éclairage auquel on la soumet (p. 35) ».

29Les travaux susmentionnés, et plus précisément le livre de Gh. Alawjely sur l’Histoire des Kel Denneg, soulignent que ceux qui sont confondus dans les textes de l’époque coloniale sous l’appellation générique d’Inesleman ne forment pas en réalité une catégorie sociale homogène aux origines communes. Gh. Alawjely y établit un classement des tribus de l’Azawagh dans lequel les « religieux » dits Ibarkorayan, comprenant les Kel Eghlal, les Ayttawari et les Isherifan, forment une catégorie distincte d’une autre catégorie de « religieux », à savoir celle des Imazwaghan, comprenant les Ijawanjawatan et les Izawitan. Contrairement aux Ibarkorayan qui vinrent de l’Aïr, les Imazwaghan, y apparaissent comme des « religieux » ayant accompagné les guerriers Imajeghan au moment de leur scission d’avec les Iwellemmedan de l’Ouest. Dans ce classement, les deux catégories d’Inesleman sont non seulement qualifiés de « lettrés », mais de « lettrés-guerriers », qualité qui serait contestée par les Imajeghan, comme l’affirme E. Bernus, mais qui se trouve confirmée par de nombreux poèmes d’histoire rapportés par Alawjely dans le même ouvrage.

  • 8 Les sources écrites ne sont pas unanimes en ce qui concerne la date d’arrivée des Iwellemmedan dan (...)

30Ensuite, la liste des imenokalan de l’Azawagh établie par Gh. Alawjely inclut les figures historiques des « religieux » Khadakhada et Mukhamad Wa Ysmudan ag Abuyakhya des Ibarkorayan. Ils auraient précédé les imenokalan des Iwellemmedan Kel Nan dont le premier fut Attafrij au début du xviiie siècle8. Puis, il présente le « religieux » Al Jilani ag Ibrahim comme un personnage exceptionnel ayant usurpé entre 1807 et 1816 la fonction d’amenokal cumulée à celle de l’imam. En introduction de son ouvrage, l’auteur affirme enfin que les Iwellemmedan et les Ibarkorayan se partagent et se disputent le pouvoir — sous-entendu depuis l’arrivée des premiers :

« Ces tribus consistent en des groupements sans origine commune, mais il y en a deux qui détiennent le pouvoir qu’ils se disputent et se partagent depuis la prise de pouvoir des Iwellemmedan ; ce sont les Iwellemedan et les Iberkoreyan.
Devenait amenokal détenant le pouvoir de guerre et de razzias un Awellemed des Kel Nan, devenait imam détenant le pouvoir juridique, un Aberkoray » (1975 : 8).

31Deux tarikh recueillies par E. Bernus auprès de Khamed Ibrahim ag Abdoulmonin, chef actuel de la ville d’Abalak, et portant sur l’histoire des Kel Eghlal, affirment enfin qu’« aucun amenokal ne peut être intronisé sans le consentement de l’imam : le pouvoir religieux et juridique prime le pouvoir de guerre » (1990 : 42).

32Cette version des faits serait contestée par les Imajeghan qui se considèrent comme les seuls détenteurs du pouvoir sans aucun partage. Leur version de l’histoire, relatée par A. Richer (1924), Y. Urvoy (1933, 1936) et F. Nicolas (1950), serait celle de la création ex nihilo de la confédération de l’Azawagh qui coïncide avec l’arrivée des Iwellemmedan. Son organisation politique serait d’ordre pyramidal, sous la seule direction d’un amenokal recruté parmi la tribu noble des Kel Nan.

33En tenant compte de la tradition historique des Ibarkorayan, formant avant l’arrivée des Iwellemmedan un pôle politique autonome dans l’Azawagh septentrional, A. Marty déclare enfin que l’organisation pyramidale de la Tagaraygarayt aurait été en réalité « contrebalancé » par un « système bicéphale » :

« Ce premier type d’organisation politique à forme pyramidale est en fait contrebalancé par un autre système, bicéphale cette fois-ci et dont la présence ne peut s’expliquer que par l’histoire du peuplement de cette région. Nous avons vu en effet que les tribus Imajeghen ne sont pas arrivées dans un pays vide. Des tribus maraboutiques essentiellement y nomadisent déjà avec une organisation politique différente. A leur tête se trouve « l’Imam », un chef à la fois religieux et politique » (1975 : 32).

34En résumé des textes synthétisés dans l’article d’E. Bernus, les « religieux » Ibarkorayan auraient détenu le pouvoir politique avant l’arrivée des Iwellemmedan sous la forme d’un imamat. Ils auraient ensuite perdu ce pouvoir qui se trouve désormais dans les mains des Kel Nan sous la forme de l’amenokalat, mais se retrouve comme un vestige sous la forme d’un pouvoir juridique sous le même titre d’imam, contrebalançant le pouvoir de l’amenokal. Les deux visions de l’histoire, respectivement celle des Imajeghan Iwellemmedan et celle des Inesleman Ibarkorayan, tenteraient d’affirmer cependant que le pouvoir de l’un et de l’autre aurait toujours prévalu (1990 : 44).

35Cette confrontation, si elle représente un premier pas appréciable vers une vision nuancée de l’histoire de la Tagaraygarayt, pose problème pour plusieurs raisons. Premièrement, on constate avec étonnement que les interlocuteurs Imajeghan sur lesquels les textes d’A. Richer, de Y. Urvoy et de F. Nicolas disent s’appuyer, n’ont apparemment conservé aucun souvenir du système politique complexe qui a structuré cette confédération avant l’arrivée des Français. Mes interlocuteurs, interrogés sur ce sujet plus de cinquante ans plus tard, l’auraient-ils inventé de toute pièce ? Je ne le pense pas et nous allons voir dans la suite de cet article que les contradictions internes des textes coloniaux révèlent sans cesse en creux le rôle politique joué par les Inesleman (Ibarkorayan) au sein de cette organisation que les auteurs de cette époque, emprisonnés dans leurs préjugés à l’égard du politique chez les Touaregs, semblent avoir largement ignoré.

36Deuxièmement, les sources Inesleman citées par E. Bernus se résument pour l’essentiel au livre de Gh. Alawjely. Or, celui-ci est très controversé dans le milieu des Inesleman, notamment en raison du peu d’informations qu’il contient quant aux dires et aux faires de l’élite politique des religieux. Il n’est pas dans mon intention ici de déprécier un travail de recherche endogène qui a le mérite de rapporter de nombreuses poésies d’histoire. J’aimerai néanmoins souligner que cet ouvrage n’est pas représentatif de la tradition des Inesleman. A part les poésies, Gh. Alawjely ne cite ni précise aucune de ses sources d’informations, de sorte que son ouvrage — souvent écrit en discours direct à la manière des récits oraux— doit être considéré comme une source d’information écrite émanent d’une seule personne et dont les données restent par conséquent à recouper.

37Une troisième réserve s’impose à l’égard des sources citées, car aucune d’entre elles a pour objet l’étude détaillée de l’organisation politique précoloniale de la Tagaraygarayt. Pour cette raison le champ sémantique du politique ainsi que la nature des pouvoirs restent en réalité mal définis. Les auteurs qui tiennent compte de l’imamat l’envisagent non pas comme une expression de la pluralité des pouvoirs mais comme une institution qui relève d’un partage du pouvoir que « se disputent » les Imajeghan et les Inesleman Ibarkorayan (Gh. Alawjely 1975 : 8). De plus, certains établissent une distinction arbitraire en qualifiant seulement le pouvoir détenu par l’amenokal de « politique », tandis que celui de l’imam est d’ordre « juridique et religieux » (E. Bernus 1981 : 345). A. Marty, enfin, pense que les institutions politiques de l’amenokalat et de l’imamat ne s’expriment pas au sein d’un ensemble cohérent mais relèvent de deux systèmes politiques plus ou moins concurrents dont la présence s’expliquerait par l’histoire du peuplement de l’Azawagh :

« Ce système politique (l’imamat), après s’être effacé devant l’arrivée des Imajeghan a réapparu avec El Jilani pendant quelques années. Les Imajeghan ont par la suite imposé à nouveau leur système à toute la société Kel Dinnig sans toutefois détruire celui de l’Imam, personnage qui a toujours gardé un rôle très influent auprès de l’aménokal et dont celui-ci avait absolument besoin de ménager l’alliance. D’ailleurs, géographiquement, ils habitent non loin l’un de l’autre. Ces deux systèmes politiques, pyramidal et bicéphale, seront passablement manipulés pendant la période coloniale » (1975 : 32).

38L’une des raisons fondamentales qui a conduit à la méconnaissance du système politique précolonial réside à mon avis dans l’approche sous-jacente à l’ensemble de ces textes. Cette approche se base en fait implicitement sur le postulat d’une dichotomie irréductible entre « nobles » et « religieux », d’une rivalité intrinsèque entre ces deux communautés. Ce postulat, clairement énoncé dans la description de la genèse de la confédération de la Tagaraygarayt donnée par Y. Urvoy (supra), émane en réalité de la vision coloniale de la hiérarchie sociale de la société touarègue, qui fige les différentes catégories sociales en des entités cloisonnées et immuables. Il s’inscrit à la fois dans le préjugé de l’anarchie nomade et dans la définition de la notion d’amenokal traduite par le terme « chef suprême » qui n’est pas compris comme un chef arbitre représentant la confédération mais comme un détenteur exclusif du pouvoir (voir à ce sujet H. Claudot-Hawad 1993b). Le sens du politique est dans cette perspective inlassablement réduit à la lutte pour le pouvoir « absolu », pouvoir qui n’a d’autre but que la domination du plus fort au détriment des faibles.

L’idéologie de la dichotomie irréductible entre « nobles » et « religieux »

39Nous avons vu plus haut que le pouvoir des Inesleman à l’époque précoloniale relève pour les uns de l’ordre d’un résultat passager (épisode d’Al Jilani) dû à la promotion exceptionnelle des religieux au rang des guerriers, tandis que pour les autres, il est vu comme le vestige d’une organisation politique antérieure à l’arrivée des Iwellemmedan de l’Ouest. Bien que cette dernière interprétation explicite clairement l’existence historique d’une élite politique formée par des Inesleman, l’idée générale véhiculée par les sources écrites est celle selon laquelle l’élite politique chez les Touaregs ne peut être que l’apanage des guerriers nobles (imajeghan). Ainsi, l’on rencontre à l’inverse de la thèse des dépendants Inesleman promus en guerriers, celle des dépendants Inesleman comme anciens guerriers déchus. Dans sa description des structures sociales chez les Touaregs, D. Hamani, par exemple, cite parmi la catégorie des Inesleman de l’Azawagh les :

« Iberkoreyan, Imajeghan et lettrés comme les précédant jusqu’à leur départ de l’Ayar au xviie siècle. C’est à ce moment-là qu’ils rencontrent les Iwillemmeden venus de l’Ouest et qu’ils s’installent avec eux dans les plaines de l’Azawagh. C’est apparemment à ce moment qu’ayant perdu leur indépendance politique ils se réfugièrent dans l’étude. C’est sans aucun doute la conscience de leur gloire passée qui leur donna le courage d’entreprendre leur jihad du xixe siècle, et de réussir pendant quelque temps à renverser l’ordre social qui les brimait » (1989 : 307).

40Dans ce passage transparaît l’idée déjà exprimée par Y. Urvoy (1933), selon laquelle les Inesleman forment invariablement une catégorie sociale de pacifiques qui s’opposent à celle des aristocrates guerriers. A l’intérieur de la hiérarchie sociale de la société, on leur assigne exclusivement une place de dépendants, qui, s’ils prennent les armes, le font uniquement dans le but de s’émanciper de la mainmise des nobles. Allant plus loin dans cette vision unilinéaire du politique, l’émergence même de la catégorie des Inesleman est non pas analysée dans le cadre du processus historique, complexe et non homogène, de l’islamisation des Touaregs (voir H.T. Norris 1975), mais comme une simple réaction de repli sur soi suite à la perte du pouvoir !

  • 9 Voir à ce sujet l’article d’H. Claudot-Hawad (1996b) portant sur les personnages de l’« entre-deux (...)

41En l’absence d’études historiques et anthropologiques des différentes communautés d’Inesleman et d’une connaissance approfondie du rôle fort ancien et original joué par l’islam au sein de la société touarègue en général, les auteurs de l’époque coloniale n’ont retenu que le caractère pacifique qui est effectivement le propre d’une part non négligeable des Inesleman chez les Touaregs en général. Or, ce caractère non guerrier, qui ne concerne pourtant qu’une minorité des Inesleman de l’Azawagh, notamment les Igdalan, est vu non pas comme un trait positif qui fait sens au sein du système de valeurs touareg9. Au contraire, cette qualité est vue comme un trait négatif et une preuve de l’absence du pouvoir des Inesleman, puisque celui-ci s’arracherait toujours par la force du glaive.

42Je n’ai pas l’intention, ni d’ailleurs la compétence, de développer ici la question complexe de l’articulation des rôles spécifiques et diversifiés endossés par les différentes catégories sociales au sein de l’organisation sociale et symbolique des Touaregs. A cet endroit, je tiens seulement à souligner que cette vision étriquée des Inesleman projetée sur l’ensemble des « religieux » de la Tagaraygarayt, est une autre raison fondamentale pour laquelle les administrateurs français ont ignoré leur rôle au sein de la structure politique précoloniale.

Les Inesleman, « jihadistes fanatiques » ou « pacifistes opportunistes »

  • 10 Voir au sujet de l’image du « chevalier du désert » l’article de J. R. Henry, « Les Touaregs des F (...)

43Dans la continuité du thème du guerrier/musulman promu ou du musulman/guerrier déchu, révolté contre ses suzerains Imajeghan, se cristallise à travers les textes de l’époque coloniale un autre stéréotype. Il s’agit de celui du « jihadiste fanatique » dont le portrait est dressé par opposition à l’image du « chevalier d’honneur » admiré par les militaires français10. Sur le plan historique, c’est la figure du « religieux » Al Jilani des Ayttawari Seslem qui incarne le fanatique par excellence. Si celui-ci a obtenu la victoire sur les irréductibles guerriers Imajeghan, ce n’est pas au moyen d’une force militaire réelle, mais grâce à la force occulte :

  • 11 L’auteur reprend ici en fait une citation de F. Nicolas (1950) sans citer sa source.

« El-Jilâni devient une espèce de prophète, sorcier disent les Imâjeren ; il aurait donné « un mauvais Qôr’an » à boire aux Imâjeren ; c’est pourquoi il les supplanta : il leur fit boire l’eau de lavage d’une planchette sur laquelle étaient écrits des exorcismes, philtre fatal en vérité, ce sur quoi il obtint la victoire sur les Imageran » (Boubou Hama, 1967: 433)11.

44Dans les sources écrites, les expéditions guerrières conduites par Al Jilani au début du xixe siècle sont inlassablement réduites à l’ancestrale « rivalité entre nobles et religieux » (voir par exemple Y. Urvoy, 1933 ; F. Nicolas, 1950 ; Gh. Alawjely, 1975 ; H.T. Norris, 1975), laquelle représente vraiment la grille d’analyse de l’histoire de la Tagaraygarayt dans la littérature historisante et ethnologisante. Elle sert non seulement à interpréter les événements politiques de l’époque précoloniale, mais également à expliquer les différentes attitudes adoptées par les Touaregs face au colonisateur.

45Une variante de l’idée selon laquelle les Inesleman n’auraient jamais été influents dans l’histoire grâce à une force politique qui leur est propre, est celle de savoir s’ils n’auraient pas réussi à supplanter les Imajeghan grâce à la quasi disparition physique de cette minorité de guerriers invincibles, sinon vaincus par le colon au moment de la défaite de 1917 :

« Ils (les Imajeghan Iwellemmedan) ont perdu beaucoup d’influence politique, mais non d’orgueil, bien que la dure leçon de 1917 les fasse tenir tranquilles. Les plus nombreux, les plus riches, les plus influents sont maintenant les maraboutiques. De caractère plus souple et plus pacifique, ayant su ne pas s’engager à fond dans la révolte et s’en retirer très tôt, ils n’ont pas souffert des combats de la répression et possèdent d’énormes troupeaux » (Urvoy 1933 : 30).

46A l’inverse de l’image du jihadiste fanatique, le colonisateur loue cette fois le caractère docile, « naturellement plus souple et plus pacifique » des Inesleman. La soumission qualifiée de sans histoires chez les « tribus maraboutiques » se trouverait maintenant récompensée par la richesse au moment de la paix française. Allant plus loin dans ce préjugé des « marabouts » pacifistes et dociles, l’on rencontre aussi l’idée du comportement délibérément opportuniste des Inesleman au moment de la révolte de 1917. Selon F. Nicolas (1950 : 94), l’imam Shafiru ag Abdoulkarim, qu’il désigne par le terme « qadi des Kel Er’lal », aurait, pour sauver sa tête, dénoncé les Imajeghan réfugiés à Tanut comme les seuls responsables de la révolte. Toujours selon F. Nicolas, les Inesleman auraient même envoyé une lettre contenant des injures au capitaine Sadoux (commandant du cercle de Madaoua) la faisant passer comme étant la réponse des Imajeghan à la demande de se soumettre aux Français :

« Il est évident que les Ineslemen voient dans les atermoiements des Imâjer’en, dans la lettre de Ikhezi, transcrite tendancieusement par les Fâqiten décidés de perdre les Imâjer’en pour les supplanter, une occasion d’améliorer leurs propres positions dans l’esprit des Français et de faire supporter à leurs seigneurs tout le poids de la répression » (1950 : 95).

  • 12 L’idée selon laquelle les Inesleman jouèrent un rôle actif dans cette machination contre les Imaje (...)

47Dans ces passages, comme dans ceux d’Y. Urvoy citées plus haut (p. 7 et 13), les auteurs font allusion au massacre de plus de deux cents guerriers Imajeghan à Tanut en avril 1917 par les militaires français. L. Brock (1990) a très bien démontré à travers la comparaison de récits de la tradition orale et du rapport du capitaine Sadoux, qui a dirigé cette opération, la controverse qui entoure cet événement. En effet, demande-t-elle, que s’est-il passé à Tanut pour que les Imajeghan se soient livrés sans combat aux Français. Sans entrer dans les détails, les réponses donnés dans les récits oraux optent soit pour la trahison des Imajeghan par deux des leurs, disant que les Français étaient venus dans l’intention de faire la paix, soit pour le choix de se soumettre, afin de protéger les « dépendants ». Pour justifier ses exactions, le capitaine Sadoux affirme par contre que sa compagnie avaient capturé les dissidents par surprise. L. Brock pense que cette justification de l’exécution des Imajeghan exigeait que ces derniers soient toujours en état de révolte. Les affirmations d’Y. Urvoy et de F. Nicolas, selon lesquelles les Inesleman auraient dénoncé les Imajaghan à Tanut comme étant toujours insoumis, vont à mon avis dans le même sens. Seulement, dans ce dernier cas, la responsabilité des militaires français est déniée et rejetée sur le dos des Inesleman qui ne sont pourtant nullement mentionnés dans les témoignages oraux12.

48Le cliché des « marabouts » pacifistes et opportunistes semble par ailleurs découler d’une des stratégies de soumission élaborée dès 1901 par le premier commandant de cercle, le Capitaine Joly. En effet, celui-ci écrit dans sa monographie qu’une fois les « Oulliminden » intimidés par les quatre tournées de reconnaissance du Lieutenant Figeac, il fallait désormais essayer de les « attirer à nous en leur affirmant qu’on ne les considère pas comme nos ennemis » (p. 8). Un peu plus loin, il poursuit :

« Enfin, les tribus maraboutiques, généralement peu guerrières, devaient être traitées encore plus favorablement pour nous servir d’intermédiaire avec les autres tribus. »

49Dès le début de l’époque coloniale, les militaires français traitèrent les différentes tribus de la Tagaraygarayt non pas comme une entité politique cohérente, mais établirent d’emblée une distinction entre d’un côté les « Oullimindens » et de l’autre côté les « tribus maraboutiques ». Dans la Convention de Tamaské consignant le 2 novembre 1901 la soumission des Touaregs et des Haoussas de l’Ader, le capitaine Peroz s’adresse d’une part à Mohammat, « chef des Oullmindens », d’autre part aux « chefs des tribus maraboutiques ». Comme ces derniers « suivent la loi de Dieu », dit-il, ils seraient punis plus sévèrement que les autres en cas de vol, c’est-à-dire, de prélèvement d’un tribut auprès des sédentaires. Contrairement aux Imajeghan, soumis à un important impôt, les Inesleman ne devaient payer qu’une contribution symbolique :

« Mais comme vous apprenez aux hommes la parole de Dieu, vous ne paierez pas d’impôt à la France. Seulement chaque année, en signe de soumission, chacun de vos chefs apportera au capitaine de Tahoua une chamelle blanche, une génisse blanche et une chèvre blanche » (p. 6).

  • 13 La soumission de l’élite Inesleman d’une part, l’engagement dans la révolte en 1917 de l’élite Ima (...)

50Le traitement plus « favorable » des « maraboutiques » a été ensuite interprété non plus comme une stratégie de la part des colons, mais à l’inverse comme une récompense pour le comportement soi disant moins opposant des Inesleman. La soumission aux Français, en 1901 comme en 1917, n’est jamais envisagée comme relevant d’un choix fait par les Inesleman, afin de protéger, dans un contexte de grande violence et d’humiliation, les nombreux « protégés » (sheliqqawéri) qui se trouvaient sous leur responsabilité13. Leur attitude est comprise au contraire comme le signe de l’absence de pouvoir, puis est encore et toujours ramenée à l’une des expressions de la seule motivation des « maraboutiques » : s’attirer les faveurs des Français toujours dans le seul but d’arracher le pouvoir aux Imajeghan — et ce dans le contexte de la soumission à la puissance coloniale !

51L’ignorance du pouvoir politique des Inesleman fait que les administrateurs s’étonnent parfois que ces derniers, qu’ils considèrent depuis la soumission comme leurs « intermédiaires », arrivent à faire « plier » les Imajeghan qui refusent de payer l’impôt de soumission fixée lors de la Convention de Tamaské. Ce « pouvoir d’influence » est tout au plus interprété comme… une empreinte laissée par Al Jilani sur les Imajeghan :

« Malgré les instances des maraboutiques, présentées par Abdul Karim (l’imam), Mohamma (l’amenokal) refuse de se rendre à Tahoua mais fit remettre à Ouaoua les animaux demandés. Les Oulliminden furent considérés comme soumis.
Il est curieux de constater que les difficultés de notre conquête ont été aplanies par les marabouts. L’explication suivante peut en être donnée. D’abord auxiliaires des imagéren, les tribus maraboutiques n’avaient pas tardé à profiter de leur privilèges pour dominer à leur tour. Malgré la réaction consécutive à leur révolte, leur influence tenace avait réussi à laisser une empreinte sérieuse sur les Imagéren.
Moins fiers et moins chevaleresques, ils se rapprochèrent du « Koufar », l’ennemi commun, pour satisfaire de basses rancunes de classe, et réussirent à annihiler les nobles » (Pietri 1945 : 6).

52Les administrateurs penseront donc tout au long de la période coloniale que les Inesleman n’ont réussi à détenir un pouvoir que depuis la colonisation et grâce au colonisateur.

Les Inesleman, « détenteurs illégitimes du pouvoir »

53Dans cette vision des faits, les Inesleman accèderont « enfin » au pouvoir par l’intermédiaire de la création des Groupes Nomades autonomes. Après la défaite de 1917, l’amenokalat est supprimé et l’imam Khamed Almomin ag Abdulkarim des Kel Eghlal se trouve désormais à la tête de la chefferie du Deuxième Groupe Nomade. Je reviendrai plus tard sur cette question de la réorganisation du système politique, préférant m’en tenir pour le moment à l’image que se font les administrateurs de cette « nouvelle » chefferie.

54En fait, une fois le pouvoir « accordé » à une partie des Inesleman par le biais de la création des Groupes Nomades, les colons semblent par la suite le regretter. F. Nicolas, intitulant un petit sous-chapitre de son ouvrage Tamesna « Mainmise des Inesleman sur le pouvoir » s’exprime à ce propos comme suit :

« Le fait constaté aujourd’hui, le phénomène des « marabouts-chefs », est en contradiction avec le principe coutumier : séparation de l’exécutif et du religieux et judiciaire.
Dans l’Azâwar, un marabout-chef, Ah’med el-Mûmin ag Abd-ul-Karim, fils de l’ancien qadi des Kel Nân, est devenu un vrai directeur de conscience pour les Tégareygarey, pour la masse des Inesleman. Son rôle politique depuis la décimation des Imâjer’en en 1917, sa forte personnalité aidant, l’appui peu réfléchi que lui ont constamment dispensé les autorités françaises, lui valent une place de choix dans la hiérarchie des chefs nomades. Il a cependant beaucoup d’opposants et de petits rivaux qu’il tient néanmoins en bride par son sens politique aigu et la reconnaissance qu’il a su s’attirer de certains chefs de la circonscription par une collaboration opportune sur laquelle il ne faudrait pas se faire fond, car son loyalisme est simulé et son action en tribu est suspecte » (1950 : 208).

55Cette description de Khamed Almomin comme étant un chef dont l’influence s’exerce apparemment loin au-delà du Deuxième Groupe est en contradiction complète avec d’autres affirmations de Nicolas, selon lequel le principe des « marabouts-chefs » serait « erroné » et que les « marabouts ne seront jamais des « chefs » et « ne seront jamais non plus attachés à notre cause » (1950 : 106). La position influente de Khamed Almomin au sein de la Tagaraygarayt devient par contre immédiatement compréhensible si on la replace dans le contexte du système politique précolonial. L’ignorance de ce système par les colonisateurs s’explique non seulement en raison de l’idée qu’ils se faisaient du pouvoir chez les Touaregs, mais encore par leur ethnocentrisme, comparant le politique touareg au système féodal de l’Europe ancienne. Ainsi, les administrateurs font longtemps avant Nicolas allusion à l’image de la séparation du temporel et du spirituel qui prévaudrait chez les Touaregs de la Tagaraygarayt. Le commandant Rivers écrit par exemple en 1912 :

« Il y a des rivalités d’influence entre les nobles (imaggeren) et les marabouts, c’est-à-dire entre les pouvoirs temporel et spirituel, tout comme en Europe jusqu’au siècle dernier » (Ct Rivet, 1912, cité d’après A. Marty, 1975: 128).

56Sur le même registre d’interprétation et non sans contradiction, F. Nicolas s’indigne par la suite devant l’impensable collusion entre le politique et le religieux qui est pourtant le propre de la conception du politique en islam. A propos de l’aumône (temessedeq) qui aurait été payée à l’amenokal « en tant que chef religieux » (!), il écrit :

« Tamessadeq : aumône religieuse due à l’amnokal en tant que chef religieux (quoiqu’il fut souvent quelque peu mécréant) parce qu’il est inséparable de son qadi (alqali) qu’il fait profiter du revenu. Actuellement la Tamessadeq n’est plus payée qu’aux marabouts, lesquels ont pu pallier grâce au colonisateur le temporel au spirituel ; le marabout est devenu chef, ce qui est exorbitant d’ailleurs selon le droit coutumier des Imajegen comme selon le nôtre (séparation des pouvoirs exécutif, religieux et judiciaire) » (1939 : 584).

57Dans l’ensemble des sources écrites de l’époque coloniale, l’institution politique de l’imamat, articulée avec celle de l’amenokalat et les chefferies des principales fédérations de tribus, n’a pas été saisie par les administrateurs. L’imam n’est pas mentionné sous ce titre mais désigné par les termes vagues de « grand marabout » des Iwellemmedan (Capitaine Joly 1901) ou de « qadi des Kel Nan » qui devient usurpateur illégitime du pouvoir des nobles avec l’aide irréfléchi des Français.

58A cet endroit, il est également intéressant de signaler le compte-rendu de la « mission d’information et de renseignement islamique auprès de tribus Touaregs et Arabes du Cercle de Tahoua » menée en 1945 par le sous-lieutenant Jean Maire des Affaires Militaires Musulmanes. Le premier point à relever est que le sous-lieutenant Maire passe 20 jours auprès du 1er et du 3ème Groupes Nomades, dirigés par des Imajeghan et seulement 3 jours auprès de l’imam Khamed Almomin ag Abdulkarim dont il ignore lui aussi titre et fonction et qu’il dit être seulement d’après le dire de tous « le plus instruit des marabouts de l’Azawack » (1945 : 3). La conclusion de son rapport révèle la profonde méconnaissance généralisée de l’islam chez les Touaregs de la Tagaraygarayt :

« En résumé, je peux dire que nous n’avons rien à craindre de la part des Musulmans de l’Azawack, mais cela ne veut pas dire qu’il faille les négliger, bien au contraire. Cela nous met dans l’obligation d’exercer une surveillance constante et poussée. Ces populations naïves, fanatiques, sans relations avec le monde extérieur sont un milieu très favorable à la naissance et au développement d’idées nouvelles venues de l’extérieur par le Canal de Musulmans Nord-Africains, Maures ou Libyens plus évolués qu’eux et plus instruits qu’eux qui trouvent en eux des gens prêts à écouter leurs prédications toujours subversives et Anti Françaises présentées sous forme de préceptes religieux » (p. 3-4).

59Cependant, même si les Inesleman ne représentent pas selon J. Maire un danger immédiat, leur influence est jugée néfaste dès la période de F. Nicolas. Le rôle politique important joué par l’imam dans la continuité de sa fonction depuis l’époque précoloniale n’est compris que comme le fruit d’une évolution récente. L’imam, qui n’était qu’un « grand marabout » ou simple juge (« qadi ») dans l’orbite du chef suprême, l’amenokal, s’est subitement mué en un « véritable directeur de conscience pour les Tégareygarey » (F. Nicolas 1950: 208). Cette assertion, parmi bien d’autres, confirme en creux l’assise politique évidente dont jouissait l’imam au sein de cette confédération. Et c’est justement en raison du fait que cette figure politique n’est pas le produit artificiel des administrateurs, mais bien celui qui incarne le pouvoir traditionnel, qu’il posera des problèmes au pouvoir colonial. Alors, quand F. Nicolas affirme que les « marabouts ne seront jamais des chefs », il faudrait plutôt le comprendre dans le sens où, comme il le dit lui-même, ces marabouts « ne seront jamais non plus attachés à notre cause » (op.cit). Autrement dit, les chefs Inesleman correspondent mal à l’image du bon chef indigène, collaborateur avec les Français. D’où l’idée quelque peu nostalgique de l’administrateur de rétablir la « race des chefs véritables », c’est-à-dire les Imajeghan, qui ne serait heureusement pas complètement éteinte. La même suggestion est reprise par J. Maire des Affaires Militaires Musulmanes qui souligne la:

« nécessité de combattre l’autorité des Maraboutiques en s’appuyant de plus en plus sur les chefs véritables, qui, s’ils ont fauté, se sont depuis suffisamment rachetés. Ils sont prêts je crois, à nous aider et sont désireux de voir nos méthodes s’imposer » (1945 : 5).

60Si la tentative de réduire l’autorité des Inesleman ne s’est jamais traduite par la dissolution du Deuxième Groupe Nomade formée autour des Kel Eghlal et de l’imam Khamed Almomin, le Gouverneur Toby pensait au milieu des années 1940 affaiblir leur pouvoir en retirant les Ayttawari pour en faire une chefferie autonome, le Huitième Groupe (voir E. Bernus 1981 : 106). Là encore se révèle la méconnaissance profonde des réalités historiques et sociales des Touaregs de l’Azawagh. En effet, si l’on se rappelle le principe des cinq fédérations de tribus qui existait à l’époque précoloniale, on constate qu’aussi bien la chefferie des Kel Eghlal que celle des Ayttawari constituent, parallèlement à l’imamat, des chefferies autonomes fort anciennes. Celui qui devint le chef du Huitième Groupe, à savoir Khamed Attayoub ag Makhmuddu, n’était autre que le fils de celui qui fut l’amenokal des Ayttawari avant la révolte de 1917. De plus, les familles kel eghlal et ayttawari proches de la chefferie sont étroitement apparentées entre elles, de sorte qu’il était tout à fait naïf de la part de l’administrateur de penser que leur « séparation » en groupes distincts allait affaiblir l’influence des Kel Eghlal.

61Parmi les intéressés, beaucoup pensent par ailleurs que le principe même des Groupes Nomades s’inspire à l’origine du principe des fédérations de tribus de l’époque précoloniale. Autrement dit, ils soutiennent l’idée inverse de celle énoncée par certains observateurs étrangers qui pensent la création des Groupes en termes de division de la chefferie suprême de l’amenokal Kel Nan au profit partiel des « religieux » :

  • 14 Il est surprenant de constater qu’E. Bernus classe les Inesleman Kel Eghlal et Ayttawari parmi les (...)

« Les nouveaux « groupes » mis en place sont des unités administratives autonomes. Il n’existe plus de chef suprême, plus d’amenokal, mais des chefs de « groupes » : les six premiers sont créés autour des cinq tribus d’imajeghan, autour d’une tribu religieuse et autour des tribus arabes. Les imajeghan forment le premier (Irreulen), le troisième (Kel Nan et Tiggirmat), le quatrième (Ikherkheren), et le cinquième groupe (Tellemidez), les religieux le second (Kel Eghlal) et les Arabes le sixième. Sont affranchis des liens de dépendance passés d’un côté les religieux pris parmi les Iberkoreyan qui ont contesté parfois le pouvoir des nobles, et parmi eux la tribu des Kel Eghlal dans laquelle est choisi l’imam, de l’autre des tribus arabes arrivés récemment dans l’Azawagh » (E. Bernus, 1993 : 66)14.

  • 15 Dans la suite du passage cité, E. Bemus (1993 : 66) relate ensuite les circonstances qui aboutiren (...)

62En référence à l’organisation politique traditionnelle, en effet, ces Groupes — qui ne recouvrent, certes, pas les mêmes réalités que les différentes fédérations de tribus et ont été remaniés dans leur composition interne par la suite — ne constituent en aucun cas les premières chefferies « autonomes », résultant d’un morcellement du pouvoir des nobles. La déstructuration du pouvoir politique ne réside pas, selon mes interlocuteurs, dans la création des Groupes Nomades en soi, mais bien dans le démantèlement de la structure confédérale qui articulait, par l’intermédiaire de l’imam et de l’amenokal wan ettebel, les relations des différentes unités politiques aussi bien à l’intérieur qu’à l’extérieur de la confédération. Dans cette perspective d’un important rétrécissement général du champ politique, le pouvoir de l’élite des Inesleman ne s’est pas vu naître à partir de la défaite de 1917, mais bien au contraire s’éteindre. Bien que l’imamat existe jusqu’à aujourd’hui, cette institution n’a plus qu’une fonction purement symbolique, l’imam actuel n’étant rien d’autre qu’un simple chef de Groupe dont le « pouvoir » se limite essentiellement à la collecte des impôts15.

La continuité de l’idéologie de la rivalité entre « nobles » et « religieux » à l’époque postcoloniale

63L’opinion des Inesleman est unanime quant au fait que le processus de mise en marge de leur élite politique se poursuit et s’exacerbe avec la création de l’État central nigérien en 1960. Seulement, soulignent-ils, il ne s’agira plus désormais d’une ignorance par méconnaissance, mais d’une mise à l’écart en toute connaissance de cause. Afin de réduire l’influence néfaste des « religieux » jugés subversifs à l’égard du pouvoir central, le gouvernement alla entre autres s’inspirer des stratégies esquissées par le colonisateur. Celle proposée par F. Nicolas et par J. Maire, à savoir réappuyer les Imajeghan contre les Inesleman, a été développée par les administrateurs nigériens qui entreprirent dès le début de l’Indépendance la politique de favoriser et de corrompre les héritiers théoriques de l’ancien amenokal wan ettebel pour en faire les collaborateurs du gouvernement, ou bien, de « vrais chefs traditionnels » au sens que leur donnaient déjà les administrateurs français.

64Dans le nouveau découpage administratif, le gouvernement de Diori Hamani créa une sous-préfecture à Tchintabaraden, région traditionnelle des Imajeghan, et fit en dépendre administrativement les Inesleman implantés autour d’Abalak. La création d’une sous-préfecture à Abalak n’a été décidée que beaucoup plus tard, à savoir au moment précis de la Conférence Nationale Souveraine organisée à Niamey du 29 juillet au 3 novembre 1991. Dans ce contexte, la création de la sous-préfecture d’Abalak a été proposée comme une solution au « problème touareg » surgi dans l’Azawagh à partir de l’attaque de la gendarmerie de Tchintabaraden en mai 1990 par des rebelles Inesleman. L’idée sous-jacente à cette proposition, à savoir que le problème de la rébellion est d’ordre interne et relève du non-respect par les Inesleman des « chefs traditionnels » Imajeghan, chargés de maintenir l’ordre dans l’arrondissement de Tchintabaraden, s’inscrit directement dans l’idéologie de la rivalité entre « nobles » et « religieux ». Khamed Abdoulaye, seul ministre touareg en fonction à cette époque, l’évoqua par ailleurs sans détour. En effet, dans un communiqué radiotélévisé suivant les jours du massacre de Tchintabaraden, il laissa clairement entendre que l’insécurité dans l’Azawagh subsisterait, tant qu’il y aurait un problème entre Imajeghan et Inesleman.

65On ne peut pas ne pas remarquer l’étrange parallèle entre la lecture faite par les colons du massacre des Imajeghan à Tanut et celle faite par un membre du gouvernement du massacre de Tchintabaraden qui s’apparente ici à une « juste » revanche des Imejaghan contre les Inesleman et dans laquelle la responsabilité du gouvernement, comme à l’époque celle du colonisateur, est fortement minimisée. Cette interprétation du massacre comme une revanche des Imajeghan a été reprise et développée telle quelle dans l’ouvrage récent d’une journaliste intitulé Les pistes de l’oubli. L’auteur, S. Ramir, remarque que les représailles auraient été d’autant plus lourdes que la rumeur avait fait de cette simple attaque de Tchintabaraden le début d’une « grande révolte des Touaregs » :

« Ces rumeurs qui ont amplifié l’attaque de la gendarmerie pour la transformer en un soulèvement incontrôlé, d’où venaient-elles ? Aussi surprenant que cela puisse paraître, elles ont été orchestrées par des Touaregs.
Des petits fonctionnaires nobles, soucieux de préserver leurs avantages et leurs privilèges, inquiets de la montée en puissance de l’influence des religieux, plus instruits qu’eux. Des fils d’imajeghan qui n’ont pas oublié les rivalités de leurs ancêtres envers les tribus inesleman dont les descendants sont, entre autres, les Kel Eghlal d’Ikismane et d’Abalak. Une petite poignée d’hommes qui lutte désespérément pour maintenir un ordre féodal mis en cause par les ishumar » (1991 : 106).

66Plus loin, elle précise encore la motivation profonde qui amena Ridwan, le petit fils de l’ancien amenokal Alkhurer, à désigner aux gendarmes les hommes Inesleman à arrêter dans les jours qui ont suivi le massacre :

« Presque un siècle après les rivalités et les guerres entre tribus dans l’Azawagh, le deuxième groupement, en majorité des inesleman, et le troisième groupement des imajeghan, restent des frères ennemis. Les vieilles querelles de pouvoir entre l’imam et l’amenokal, disparues à l’arrivée des Français, ne sont pas pour autant effacées des mémoires. Et il est infiniment tentant pour Reddouane, qui a l’oreille du pouvoir, de régler opportunément quelques petits comptes personnels. Ses excellentes relations avec le ministre de l’Intérieur Tanja, qui a perdu son portefeuille en juillet 1991, ont probablement contribué à l’escalade de la violence à Tchintabaraden. Cette opinion est partagée par l’ensemble des personnes interrogées sur place » (p. 108).

67La vieille idéologie de la rivalité ancestrale entre « nobles » et « religieux », dont j’ai essayé de démontrer l’origine et la continuité depuis la colonisation, est décidément très commode pour expliquer tous les événements qui ont marqué l’histoire des Touaregs de l’Azawagh. La marge de réflexion et d’action politique attribuée aux intéressés, qu’ils soient Imajeghan ou Inesleman, est bien mince et se résume à la question de comment arracher le pouvoir de l’autre. Cette devise du « pouvoir pour le pouvoir », comme s’il s’agissait d’un vulgaire bien impliquant ni responsabilités ni devoirs ni contraintes morales, fait écho à la curieuse idée selon laquelle cet enjeu unique est resté immuable indépendamment de toute réalité sociale et politique nouvelle. Ainsi, l’inconscience politique et historique imputée aux Touaregs est telle que les profonds bouleversements provoqués par la colonisation, puis par la création d’un Etat central, auraient échappé aux Inesleman et aux Imajeghan éternellement soucieux de leurs présumés privilèges venant d’un autre âge.

  • 16 Avant de procéder à des enquêtes sur le domaine de l’histoire et du politique chez les Touaregs de (...)

68Au terme de cette analyse, je ne voudrais évidemment pas conclure à une convergence utopique des points de vue des différents acteurs de l’histoire. C’est justement l’inverse que ces derniers soulignent, à savoir la nécessité d’une pluralité des voix et des pouvoirs qui fut le propre des organisations politiques mises en œuvre par la société touarègue précoloniale. Afin de pouvoir saisir à l’avenir ce vaste champ social et historique dans toute sa complexité, il m’a paru indispensable de démontrer combien il est important de se débarrasser au préalable des préjugés ethnocentriques hérités de l’époque coloniale16. L’analyse proposée dans cet article ne pose par conséquent qu’un premier jalon d’une recherche qui devrait nécessairement s’inscrire dans une démarche pluridisciplinaire combinant une réflexion engagée simultanément dans les domaines de l’histoire et de l’anthropologie. Ainsi, l’on pourra peut-être arriver à terme à restituer la dynamique propre à toute société qui n’offre jamais une seule clé à ceux qui s’efforcent d’en rechercher ce que l’on appelle communément la vérité.

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Notes

1 Cette enquête a été menée dans le cadre de mes recherches effectuées entre 1996 et 1998 pour la préparation d’une thèse de doctorat en ethnologie à l’École des Hautes Études en Sciences Sociales (Paris). Le sujet de la thèse porte sur l’organisation sociale et les rituels chez les Inesleman de l’Azawagh et en particulier chez les Kel Eghlal et les Ayttawari des environs d’Abalak au Niger. Les enquêtes ont été réalisées en qualité d’allocataire de recherche du Ministère de l’Education nationale, de la Recherche et de la Technologie, attachée au Laboratoire d’Anthropologie Sociale, Paris.

2 Ceux qu’on a l’habitude de regrouper sous l’appellation Inesleman (litt. « musulmans ») ou « religieux » se désignent eux-mêmes par ce terme seulement quand ils souhaitent faire la différence entre eux et les Imajeghan Iwellemmedan et leurs Imghad. C’est dans ce sens là que je l’utilise également dans cet article. Cependant, nous allons voir au fil des pages qui vont suivre que ce terme ne recouvre pas une catégorie sociale distincte et homogène comme ailleurs dans le monde touareg où les inesleman se trouvent le plus souvent sous la protection d’aristocrates guerriers. En ce sens, le terme est trompeur, car les tribus d’Inesleman dans lesquelles sont recrutés l’imam et les imenokalan de fédérations (voir infra) font partie de la « noblesse religieuse ». Dans le cadre de cet article, je ne pourrai malheureusement pas traiter plus en détail la question complexe des différentes appellations et de la hiérarchie statutaire qui ne se résume pas à la distinction entre nobles, religieux, tributaires, artisans, affranchis et esclaves.

3 Ceci amène certains à affirmer que l’imam de la Tagaraygarayt a été autrefois considéré comme le représentant de l’autorité musulmane de tous les Touaregs.

4 Voir à ce sujet l’article d’H. Claudot-Hawad (1990 : 19-21). Les divers modèles, hiérarchique et égalitaire, de l’organisation politique doivent être rapprochées d’une controverse très ancienne au sein de la société touarègue concernant le rôle du « chef » en général et la forme du gouvernement. Cette controverse s’exprime dans deux courants politiques articulés autour de la notion de « chef-arbitre » et de représentant au sein de l’Assemblée d’une part, autour de la vision plus paternaliste du chef investi du devoir de protection des « faibles » d’autre part. Il est fort probable que cette controverse s’est à diverses époques cristallisée dans une opposition entre la noblesse Imajeghan (modèle hiérarchique) et la noblesse Inesleman (modèle égalitaire).

5 Je ne prétends pas que l’organisation politique de la Tagaraygarayt précoloniale décrite dans la première partie de cet article reflète une réalité « absolue ». Afin de cerner de façon plus précise les rôles joués par l’amenokal wan ettebel, l’imam et les chefs de fédérations, il faudrait procéder à une relecture détaillée des divers événements historiques qui ont marquée l’histoire de l’Azawagh avant et après l’arrivée des Français. De nombreuses sources orales et écrites (tarikh, correspondances avec des chefs d’autres confédérations, archives coloniales…) provenant non seulement de l’Azawagh mais aussi des autres pôles politiques touaregs, restent à recueillir et à analyser. Ce type de recherche devrait également s’inscrire dans le cadre d’une étude comparative portant sur l’histoire et le politique chez les Touaregs en général.

6 Des auteurs comme A. Marty (1975 : 18-19) ou E. Bernus (1981 : 344-345) ont déjà souligné le fait que les textes coloniaux font généralement commencer l’histoire de l’Azawagh avec l’arrivée des Iwellemmedan. Cependant, malgré le fait que les Inesleman qui forment aujourd’hui encore la majorité des Touaregs de l’Azawagh, ne se reconnaissent pas dans cette appellation, sa pertinence n’a jamais été remise en question.

8 Les sources écrites ne sont pas unanimes en ce qui concerne la date d’arrivée des Iwellemmedan dans l’Azawagh située tantôt dans le courant du xviie siècle, tantôt dans celui du xviiie siècle. Je ne vais pas rentrer ici dans le détail de ce débat, car il pose à mon avis un faux problème. En effet, plusieurs traditions orales des Inesleman ne font pas état d’une arrivée soudaine des Iwellemmedan de l’Ouest. La formation de la confédération de la Tagaraygarayt relève d’un processus historique beaucoup plus complexe et met en perspective des alliances diverses entre Iwellemmedan et Inesleman Ibarkorayan, bien avant leur installation commune dans les plaines sud de l’Azawagh.

9 Voir à ce sujet l’article d’H. Claudot-Hawad (1996b) portant sur les personnages de l’« entre-deux » chez les Touaregs : « A son tour, l’aneslim (« musulman ») est considéré par définition comme un personnage de l’entre-deux dans la mesure où il hérite d’une culture de l’extérieur (l’islam) qu’il représente auprès du monde de l’intérieur. Comme l’énad, l’aneslim se situe en dehors du parcours de l’honneur et il est ordinairement pacifiste. A ce titre, il sert de médiateur entre les groupes ou les individus pairs (p. 229) ».

10 Voir au sujet de l’image du « chevalier du désert » l’article de J. R. Henry, « Les Touaregs des Français » (1996).

11 L’auteur reprend ici en fait une citation de F. Nicolas (1950) sans citer sa source.

12 L’idée selon laquelle les Inesleman jouèrent un rôle actif dans cette machination contre les Imajeghan est reprise par plusieurs auteurs comme E. Bemus (1981: 102 ; 1993: 65) ou R. Alfarouk (1993 : 89-90). Ce dernier n’hésite pas, sans argumenter ni fournir des preuves, à reprendre à son compte l’opinion d’un seul informateur, selon lequel ce sont les « grands marabouts » qui « conseillèrent au Capitaine Sadoux de Tawa une répression exemplaire » (p 90).

13 La soumission de l’élite Inesleman d’une part, l’engagement dans la révolte en 1917 de l’élite Imajeghan d’autre part, relèvent à mon avis d’un même devoir politique et moral de la part des dirigeants, à savoir celui de protéger les « dépendants ». Voir à ce sujet entre autres L. Brock (1990) qui souligne comment ce devoir de protection, qui met en jeu l’honneur des élites, étaient difficile à concrétiser dans le contexte de la colonisation.

14 Il est surprenant de constater qu’E. Bernus classe les Inesleman Kel Eghlal et Ayttawari parmi les « dépendants » des Imajeghan. D’après mes sources, ceux-ci n’ont jamais été des « dépendants » des « nobles », mais ont eu au contraire, leurs propres protégés. Voir à ce sujet également L. Brock dont les données corroborent les miennes : « dans la société touarègue, la domination fait traditionnellement partie intégrante de l’ordre social, plus particulièrement au niveau de ces stratifications sociales : c’est cette domination qui est exercée dans la configuration spécifique de la confédération kel denneg par les nobles (imajeghan) et les élites religieuses (inesleman) sur leurs dépendants — les imeghad et quelques inesleman, les forgerons (inadan) ainsi que les captifs (iklan) » (1990 : 71).

15 Dans la suite du passage cité, E. Bemus (1993 : 66) relate ensuite les circonstances qui aboutirent à la création du Septième Groupe autour des Inesleman Igdalan. S’il est vrai que ces derniers n’ont jamais détenu le tire d’amenokal wan tawshit à l’époque précoloniale, il faut néanmoins se demander dans quelle mesure l’on peut qualifier l’attribution d’un Groupe autonome comme une promotion ? Il ne faut pas oublier que la nature du pouvoir politique change radicalement à partir de la colonisation, le chef étant moins perçu comme un représentant au service de ses « protégés » (shileqqawén), que comme une personne soumise aux décisions prises par la puissance étrangère. De par son obligation déshonorante de collecter les impôts, sa fonction est souvent comparée à celui d’un pilon de mortier: une fois les impôts récoltés (le pilon qui pile le mil), on le jette dans un coin et personne ne lui prête plus attention jusqu’à l’usage prochain.

16 Avant de procéder à des enquêtes sur le domaine de l’histoire et du politique chez les Touaregs de la Tagaraygarayt et d’engager une réflexion critique par rapport aux sources écrites de l’époque coloniale, j’avais moi-même imprudemment repris à mon compte l’idée du pouvoir « partagé » et « disputé » par L’amenokal et l’imam avancée par Gh. Alawjely (1975). Voir S. Walentowitz (1996 : 93, note 2).

Notes de fin

7 « tribus maraboutiques » ou « imrads » (vassales). La vassalité imposée à une tribu comporte normalement l’interdiction d’être armée et la tourne en conséquence vers l’étude, c’est-à-dire la religion

Auteur

Saskia Walentowitz, doctorante en ethnologie à l’École des Hautes Études en Sciences Sociales (Paris) est allocataire de recherche au Laboratoire d’Anthropologie Sociale (Paris) et associée aux travaux du groupe de recherches sur le monde touareg à l’Institut de Recherches et d’Études du Monde Arabe et Musulman (Aix-en-Provence).

© Institut de recherches et d'études sur le monde arabe et musulman, 2000

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