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Les institutions traditionnelles dans le monde arabe

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Hervé Bleuchot

Histoire d’une bévue coloniale : le « sultanat » d’Agadez

Hélène Claudot-Hawad

Texte intégral

  • * Chargée de recherche au cnrs (iremam).

1Note portant sur l’auteur*

2Par rapport au cadre de ce colloque et aux thèmes abordés, mon propos paraîtra marginal. Il concerne en effet l’aire culturelle et linguistique berbère, celle des Touaregs qui font partie du monde musulman mais ne se veulent pas « arabes ».

3Par ailleurs, l’organisation politique touarègue proprement dite, telle qu’elle se manifestait au moment de la colonisation française, n’est plus « institutionnelle », même si certains de ses aspects semblent survivre à travers ce que l’on dénomme la « tradition » ou la « coutume ».

4Pour analyser la transformation du système politique touareg en général, je prendrai l’exemple d’une institution particulière, appelée par les Français « sultanat » de l’Aïr.

Une fonction d’arbitrage

  • 1 A ce sujet, voir Claudot-Hawad (H.), 1990.

5Au début du siècle, les Touaregs apparaissent organisés en cinq grandes confédérations dont les articulations sont multiples et complexes1 : au nord-est, les Kel Ajjer ; au nord, les Kel Ahaggar ; au sud-est, les Kel Aïr ; au sud-ouest, les Kel Tademekat ; enfin à l’intersection, au « milieu », les Tagarayga-rayt, comme l’indique leur appellation, pôle politique en voie de formation à l’arrivée des colonnes de l’armée française. Pour régler les relations entre ces grandes unités, deux ébauches de centralisation institutionnelle existaient dans l’Aïr : l’une était le conseil de la nation (asagawar n temust), réunissant lorsque c’était utile les représentants confédéraux de diverses régions du pays touareg ; l’autre était la charge de l’amenukal de l’Aïr, chef-arbitre chargé de gérer les relations de l’Aïr avec les anciennes confédérations originaires de cette région comme les Kel Gress et les Iteysen installés plus au sud, ainsi que de servir théoriquement d’intermédiaire entre l’Aïr et les autres grands pôles politiques touaregs.

6Précisons que l’Aïr politique recouvrait un ensemble beaucoup plus vaste que l’Aïr géographique, puisqu’il englobait divers groupes occupant des régions situées au sud du massif montagneux de ce nom, telles que l’Alakouas, le Damergou, le Tagama...

7Pour mieux définir le rôle de cet amenukal qui siégeait à Agadez au début du siècle, je reviendrai sur les caractères de l’organisation politique de l’Aïr. Construite sur le mode confédéral, elle reposait sur un principe d’équilibre des pouvoirs entre les différentes tribus (tawshit, sing.) qui chacune avait un représentant (agholla) à l’assemblée politique. Les coalitions politiques s’exprimaient par des regroupements de tribus au sein d’une même confédération (taghma), chacune représentée à son tour au conseil par un chef (ettebel) recruté dans une tribu suzeraine et guerrière. A ce principe d’équilibre des pouvoirs entre pôles confédéraux était associé un principe théorique d’alternance des fonctions : les charges particulières concernant la communauté - par exemple l’organisation des caravanes, la défense du territoire, les relations extérieures - devaient être redistribuées périodiquement. En fait, la répartition de ces ministères dépendait du rapport des forces en présence. A ce modèle égalitaire se juxtaposait en effet un principe hiérarchique sous-jacent instituant la qualité guerrière et suzeraine de certaines de ces tribus sous la protection desquelles s’aggloméraient, de gré ou de force, des groupements plus faibles.

8Le modèle idéal du « chef », que ce soit au niveau de la tribu (tawshit), de la confédération (taghma), de la fédération des confédérations (tighmawin ou tégézé), ou encore de la société (temust), était celui d’un arbitre, capable de gérer et de représenter l’équilibre entre des forces rivales et contradictoires. On comprend aisément que si ce chef était recruté parmi un clan suzerain, comme c’était le cas dans les autres grands pôles politiques de l’Ajjer et de l’Ahaggar au nord ou encore chez les Iwellemeden à l’ouest, ce clan ne finisse par succomber à la tentation d’établir son hégémonie. C’est une situation que l’on peut d’ailleurs observer dans l’histoire de ces derniers groupements.

  • 2 Différents récits rattachent l’origine de ce personnage tantôt à Istanbul, tantôt, selon un manusc (...)

9C’est probablement pourquoi, dans l’Air, dès le xve siècle, cette fonction de chef-arbitre coiffant les différentes confédérations fut confiée à un étranger2, recruté en pays haoussa, donc noir et sédentaire, et dont l’extraction sociale était assimilable à celle des esclaves. Son absence de pouvoir était symbolisée de façons multiples : par exemple, il va siéger non pas sur un trône mais dans un trou ; les chefs nomades qui viennent chez lui ne se déchaussent jamais ni ne se séparent de leurs armes ; sur simple décision de l’assemblée, il est révocable...

10Parmi les charges de l’amenukal, l’une, importante, était l’organisation (calendrier, regroupement, escorte, direction des guerriers des différentes confédérations, garde des marchandises...) de la caravane de sel (taghlamt) qui se rendait à Bilma, dans un espace peu sûr où pesaient la menace des Toubous, des Oulad Sliman et du Bornou. Il accompagnait également la caravane vers le sud en pays haoussa tandis qu’il ne jouait aucun rôle dans les caravanes qui se rendaient vers le nord.

11Il lui arrivait également de représenter l’Air dans les guerres de riposte contre l’extérieur non touareg (par exemple dans certaines guerres en pays haoussa), mais non dans les guerres de conquête. Enfin il pouvait être sollicité comme médiateur dans le cas où un conflit interconfédéral menaçait l’ensemble politique de l’Aïr et n’avait pas trouvé de solution rapide. Sa fonction dans l’assemblée consistait à favoriser les concessions réciproques jusqu’à ce que tout le monde soit d’accord, autrement dit à cristalliser le consensus, car les minoritaires ne se plient pas à l’avis de la majorité à moins d’être à leur tour convaincus du bien-fondé de la thèse défendue. Lorsque l’assemblée avait pris une décision, elle fournissait à l’amenukal sa caution morale et un appui militaire, si cela s’avérait utile, pour l’exécuter.

12Pour comprendre la position et les attributions de l’amenukal de l’Air, il faut probablement les rapprocher du rôle important d’» intermédiaires » ou de « médiateurs » développé dans cette société et qu’incarnent par excellence les forgerons ou encore les religieux. N’étant pas soumis au code de l’honneur, ces derniers permettent en effet d’établir des relations entre familles de rang égal sans risquer de froisser la dignité de chacune des parties, ni de faire dégénérer en guerre la rivalité d’honneur (tamanjaq) qui les lient. L’amenukal était au même titre un médiateur entre des pairs susceptibles, lien neutre évitant que ne s’enveniment des situations de compétition.

13Ainsi, c’est la faiblesse institutionnelle de l’amenukal de l’Air, son incapacité personnelle à faire pression par la force en s’appuyant sur une armée à sa dévotion, ou encore sur sa parentèle, qui garantissait la neutralité de son jugement et posait sa légitimité.

L’interprétation coloniale

14Lors de la pénétration coloniale, c’est paradoxalement autour de ce personnage politique, par définition sans pouvoir, que les manœuvres diplomatiques ou les actions d’intimidation des Français vont se concentrer. Tout sera fait pour obtenir la soumission de l’amenukal d’Agadez au pouvoir colonial, soumission qui sera, comme l’on peut s’en douter, très rapide.

15Le quiproquo sur la fonction véritable de l’amenukal se poursuivra lorsqu’il deviendra le promoteur de la « raison coloniale ».

  • 3 Lieutenant C. Jean, 1909.

En notre nom et au sien. Dans son ouvrage le lieutenant Jean rapporte : il promettait la poursuite sans relâche de ceux qui ne répondraient pas à la convocation et les avertissait de « veiller à leur tête » s’ils n’obéissaient pas. On sentait qu’il commandait à des tribus dont la plupart avaient une moralité inférieure et qu’il n’attendait d’elles rien de bon3.

16Évidemment le ralliement de l’amenukal, sans autre autorité que celle fraîchement conférée par l’armée coloniale, n’eut pas du tout l’effet escompté, c’est-à-dire qu’il ne suscita aucun mouvement identique chez les tribus. La faute en fut alors imputée à la personnalité falote de ce sultan (que les Français remplacèrent par un successeur qui n’entraîna pas plus de partisans dans son sillage et fut à nouveau démis en 1908 au profit d’un troisième personnage, Tagama, qui lui au contraire joua un grand rôle dans la révolte de 1917 contre la colonisation) :

Cet homme dont le calme excessif confinait à la mollesse, perdait son maintien en approchant de l’Aïr.(...) Le pauvre sultan vit que nous ne doutions pas de son impuissance (Jean, p. 272).

17L’un des principes essentiels de la politique française dans les zones sahariennes conquises au début du siècle reposait sur l’idée qu’il fallait instaurer la confiance en s’interdisant de « réformer les rouages de la hiérarchie ». En fait, toute erreur d’interprétation sur la « coutume » et sur l’organisation politique et sociale des sociétés en présence pouvait aboutir à de véritables « inventions » de traditions, entérinées par la force coloniale. De nombreux indices auraient pu permettre, si ce n’est de comprendre, du moins de s’interroger sur le rôle institutionnel de l’arbitre de l’Air :

L’autorité de notre ami, le sultan d’Agadez, ne savait pas s’imposer jusqu’au respect des ordres et elle était constamment violée, même quand elle se réclamait de notre appui (Jean, p. 42).

18Se référant au passé, ce dernier auteur constate par ailleurs le même état de fait à la fin du xixe siècle. Ainsi, il cite M. Foureau, chef de la mission saharienne de 1899, qui écrivait au sujet du sultan de l’époque, Mohammed El-Baguem :

Le sultan d’Agadez, sans force, sans énergie, sans pouvoir, ne jouit jamais d’aucune autorité ; roitelet inactif et impuissant, il reste confiné dans ses murs, régnant sur les tas de décombres de la ville, isolé des autres lieux par tous les farouches nomades qui l’entourent, notamment les Kel-Férouan qui gravitent autour d’Agadez et dont il est presque le prisonnier. Ballotté par les négociants du nord tout-puissants dans sa ville, livré à leur merci, subissant leur influence religieuse et politique, le malheureux Sultan ne peut être qu’un fantoche sans initiative et sans envergure ; c’est une sorte d’être passif réfléchissant les opinions de plus forts que lui et exécutant ses volontés.

19Dans un passé encore plus lointain, au moyen âge, des caractéristiques semblables concernant le « sultanat » ont été soulignées par les historiens :

  • 4 Hamani Djibo, 1989.

Entre la formule officielle de sultan maître suprême (Amenukal Imaqqaren) et sa matérialisation dans la vie de tous les jours, il y eut beaucoup de dissonances4.

20Nulle conséquence théorique ne fut tirée de ces observations concordantes. Les Français, acteurs de la colonisation, imaginèrent que ce personnage était « sultan » au sens oriental du terme et tentèrent de faire coïncider la réalité qui démentait cette thèse avec leur perception imaginaire (fantasmagorique) de la coutume. Ceci avait tout de même un avantage : faire de leur allié, considéré comme une « autorité méconnue », un personnage plus puissant et donc plus utile pour eux, conforme à l’image qu’ils s’étaient forgée de lui :

Le rôle du sultan serait à agrandir par nous, ses relations à étendre pour qu’il devint notre agent, notre obligé (Jean, p. 42).

  • 5 Voir Ferrie (J.-N.), 1993.

21L’intervention politique directe des Français dans le système de l’Air et les transformations qui en résultèrent furent donc présentées comme une « restauration » de la coutume antique qui aurait exigé qu’» un groupement de tribus chevaleresques, aux mœurs de race presque inattaquables, (fût) soumis à un chef suprême élevé à son rang conformément aux usages antiques » (Jean, p. 42). A quelle société est-il fait allusion ici ? On mesure les « méfaits du comparatisme diachronique »5, qui à partir de quelques traits isolés en apparence identiques - ici le rapprochement s’effectue semble-t-il avec certains aspects des systèmes féodaux européens, associe des ensembles complètement différents et prête un sens erroné aux parties qui les constituent.

22Cette bévue, cette erreur de compréhension sur la fonction véritable du chef-arbitre de l’Aïr, eut de multiples conséquences.

La fabrication du sultan

23Le « sultan » fut doté par les Français d’un pouvoir et d’une force de persuasion - l’armée coloniale - pour le seconder dans ses tâches essentielles de percepteur d’impôts et de recruteur de main-d’œuvre auprès des tribus qu’il était censé diriger « traditionnellement ».

  • 6 Voir Claudot-Hawad (H.), 1993.

24D’autre part, ce « pouvoir » apparaissait d’un type nouveau : ce n’était plus les assemblées des ighollan et des ettebelen (eux-mêmes élus par les tribus) qui le contrôlaient ; sa seule légitimité relevait du régime colonial. De la même façon, la nature du pouvoir se transforma pour les chefs nomades nommés et agréés par les Français6.

25Enfin, la contestation des nouvelles attributions du « sultan » d’Agadez et la réprobation de son allégeance à l’armée coloniale s’exprimèrent de multiples façons du côté touareg. Toutes ses prérogatives anciennes (comme la perception des dons de solidarité (tirgiten), la gestion des affaires de la cité, les droits sur les échanges commerciaux non touaregs, les taxes sur le marché, la nomination des courtiers...) lui furent enlevés par les nomades, si bien que le « sultan » ne se maintint plus que grâce au bon plaisir des Français.

Le Sultan Ousman-Mikitane, ne tenant plus sur le trône malaisé où de nombreuses influences lui faisaient échec, mis à l’écart par des chefs qui auraient dû le soutenir, s’était décidé à quitter Agadez pour venir à Zinder implorer notre intervention. Il exposait son infortune en disant tout le délabrement dans lequel se trouvait son pays ; sans nous, il ne retournerait pas dans sa capitale et se réfugierait plutôt chez les Anglais de Sokoto, à Kouakouazo son village d’origine (Jean, p. 58).

26Le pouvoir « indigène » s’était ainsi déplacé des tentes vers les villes et revêtait le plus souvent un caractère despotique.

27Au moment des indépendances, la charge du sultan, considérée comme « traditionnelle », fut maintenue comme interface entre le gouvernement d’État et les Touaregs. Des attributions semblables à celle que le pouvoir colonial avait définies lui furent réservées et c’est sa charge institutionnalisée - le sultan d’Agadez perçoit de l’État un salaire de chef coutumier - qui fut avancée comme preuve de la coexistence harmonieuse des institutions coutumières et des institutions étatiques.

28Preuve bien erronée selon moi. Certes l’appellation « traditionnelle » demeure, mais la réalité qu’elle désigne n’a plus aucun rapport avec la situation précoloniale qui lui donnait sens et légitimité. Et même au sujet de cette coquille vide que représente la fonction actuelle du chef-arbitre de l’Aïr, entourée de différents rituels devenus simple folklore, j’évoquerai une formule empruntée à J. Pouillon dans le Dictionnaire de l’ethnologie et de l’anthropologie (1991) : « La tradition dont on a conscience, c’est celle qu’on ne respecte plus, ou du moins dont on est près de se détacher ».

29Par contre, la continuité de cette conception et de cette organisation du politique centrée sur les notions d’arbitrage et d’équilibre des pouvoirs, qui se trouvent au cœur de la pensée politique et sociale touarègue, se manifeste dans des domaines et des situations non pas vécus comme « traditionnels » mais modernes. Si la dislocation de la société et sa marginalisation dans les États post-coloniaux ne lui permettent plus de tenir des assises politiques et d’avoir des arbitres dignes de ce nom, ce principe de gestion s’applique au niveau des communautés restreintes -tribales, familiales, résidentielles- pour de multiples problèmes de la vie quotidienne, réactualisant sur le mode informel des institutions disparues.

Bibliographie

Bibliographie

Bernus (Edmond), « Le sultanat de l’Aïr », Encyclopédie berbère, n° III, 1986, p. 354-355.

Claudot-Hawad (Hélène) « Honneur et politique : les choix stratégiques des Touaregs pendant la colonisation française », in Touaregs, exil et résistance, REMMM, n° 57, 1990, Aix-en-Provence, Edisud.

« La coutume absente ou les métamorphoses du politique chez les Touaregs », in Claudot-Hawad (H), (éd.), Le politique dans l’histoire touarègue. Cahiers de l’IREMAM n° 4, 1993, Aix-en-Provence, p. 67-88.

Claudot-Hawad (Hélène) et Hawad (Mahmoudan) « Aïr. Le système des Ighollan », Encyclopédie berbère n° III, 1986, p. 355-356.

Ferrie (Jean-Noël) « Le comparatisme diachronique et l’ethnographie des Touaregs », in Le politique dans l’histoire touarègue, Cahiers de l’IREMAM n° 4, 1993, Aix-en-Provence, p. 13-18.

Hamani (Djibo) Le sultanat touareg de l’Ayar, Études nigériennes n° 55, 1989, Niamey, 521 p.

Jean (Lieutenant C.) Les Touareg du Sud-Est, L’Aïr, Leur rôle dans la politique saharienne, Paris, Larose, 1909, 361 p.

Pouillon (J.) « Tradition », in Bonte (P.) et Izard (M.) (éds.), Dictionnaire de l’ethnologie et de l’anthropologie, Paris, PUF, 1991, Paris, p. 710-712.

Notes

1 A ce sujet, voir Claudot-Hawad (H.), 1990.

2 Différents récits rattachent l’origine de ce personnage tantôt à Istanbul, tantôt, selon un manuscrit en arabe publié par Urvoy, au pays d’« A’arem çattafen » - aghrem sattafen, « village noir » en touareg - thèse diversement interprétée par les commentateurs. Voir, Bernus, 1986 ; je me réfère ici à l’interprétation recueillie en milieu nomade chez les Ikazkazen de l’Aïr.

3 Lieutenant C. Jean, 1909.

4 Hamani Djibo, 1989.

5 Voir Ferrie (J.-N.), 1993.

6 Voir Claudot-Hawad (H.), 1993.

Notes de fin

* Chargée de recherche au cnrs (iremam).

© Institut de recherches et d'études sur le monde arabe et musulman, 1996

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