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Contributions au thème du et des Cafés dans les sociétés du Proche-Orient

 | 
Hélène Desmet-Grégoire

Objets du café au Proche-Orient. Objets du Thé au Japon : une ébauche de démarche comparative

Jane Cobbi et Hélène Desmet-Grégoire

Texte intégral

  • * Chargée de recherches au CNRS (ERA 1069) et responsable du GDR 0991 « Culture matérielle du Japon (...)

1Note portant sur l’auteur*

  • ** Chargée de recherches au CNRS (URA D 1425)

2Note portant sur l’auteur**

3Ce texte reprend quelques réflexions que nous avions exposées en réunion de travail à l'IREMAM le 24 avril 1990 à la suite de la mise en relation de nos recherches, respectivement sur les objets du café dans les sociétés du Proche-Orient, et les objets du thé au Japon.

  • 1 Voir en particulier Tansug (S.) : « Türk kahvesi’nde sitil takimi », Antika, mars 1986, p. 6-10.

4Le point de départ de notre étude était la lecture de textes de chercheurs turcs qui rapprochaient la célèbre cérémonie du thé des Japonais, à une « cérémonie du café » qui serait propre à la Turquie1.

5Ce rapprochement paraissait intéressant en ce qu’il permettait, pour qui étudiait la consommation, les objets et les rites du café en Turquie, d’avoir un éclairage inhabituel sur cette pratique, mais en même temps cela soulevait un certain nombre de questions.

6Quelle est la démarche de ces auteurs ? Partant du modèle ottoman, ils transposent dans la Turquie d’aujourd’hui l’ensemble des composantes de la consommation et du service du café par une sorte d’analogie avec la cérémonie du thé pratiquée au Japon sans interruption depuis qu’elle y est apparue, aux xiiie-xive siècles.

7Or, cette démarche n’est pas neutre : non exempte d’un certain parti-pris passéiste, elle tend à recréer de façon artificielle un ancien rituel de consommation et d’accueil à propos du café en se référant au rituel de la cérémonie du thé qui, au Japon, reste intégré au mode de vie actuel. En fait, l’étape préalable consistant à discerner ce qui est comparable et ce qui ne l’est pas, a sans doute été négligée au profit d’une sorte de fixation de type folklorique - folklore qui ne prendrait plus ses racines dans un vécu réel mais dans un imaginaire du vécu ou dans un vécu qu’on souhaiterait rétablir. Comme si, dans la perception de la dimension historique, un moment avait été défini comme « idéal », si l’on peut dire, pour saisir le rituel du café, sans prendre en compte les transformations et les innovations de la société turque.

  • 2 Voir le n° spécial de la revue Terrain, n° 8, avril 1987, sur les rituels contemporains et en part (...)

8Toute description d’objets, de gestes, de modes de préparation - aussi succincte soit-elle - livre des éléments non seulement sur les aspects matériels d’une culture, mais aussi sur les spécificités d’ordre social et symbolique, et il est clair que les objets en question se trouvent intégrés aux rites d’une quotidienneté2.

9En ce qui concerne « la cérémonie de thé » japonaise, force est de constater qu’elle a été montée en épingle par des observateurs dont le savoir rudimentaire sur le Japon se limitait à ce poncif, et par effet de retour, par les Japonais eux-mêmes qui n’hésitent pas à prendre à leur compte l’importance accordée à cette manifestation de leur culture. Cependant aussi exagérée qu’elle ait pu être, et propice à la naissance et à la survie de stéréotypes, cette consommation formalisée du thé est loin d’être dénuée de sens. Il ne fait pas de doute qu’elle cristallise, en une unité spatio-temporelle déterminée, un grand nombre de valeurs érigées au cours des siècles qui jouent un rôle considérable au sein de la société japonaise et dans l’inconscient collectif.

10Pour essayer de comprendre ce qui était en jeu dans ces pratiques, nous avons suivi les auteurs turcs, en nous lançant dans cette mise en parallèle a-priori incongrue, par l’analyse des éléments matériels du mode de consommation de ces deux boissons chaudes, non alcoolisées, largement répandues dans chacune des sociétés considérées, et fonctionnant comme des véhicules de communication sociale.

11Sans prétendre faire ici une étude systématique du sujet, nous avons tenté un rapprochement des matériaux rapportés de nos terrains respectifs, et des textes qui nous ont paru pertinents, successivement du point de vue des modes de préparation, des objets, des pratiques sociales (codes et relais de communication) et enfin, des valeurs esthétiques.

LES OBJETS DU CAFE

12Sur le plan méthodologique, l’une des difficultés qui s’est présentée à nous pour cette étude a été de savoir s’il fallait (en choisissant la rigueur) limiter les termes de la comparaison face au cas japonais, ou au contraire, accepter, pour certains objets ou étapes, de sortir du seul exemple turc pour mettre en valeur des détails pertinents. S’agissant d’un travail présenté dans le cadre assez souple des « Rencontres de l’IREMAM », nous avons opté pour une solution intermédiaire en signalant, quand cela paraissait intéressant, des exemples pris dans d’autres sociétés du Proche-Orient que la Turquie. Ce choix peut se justifier dans la mesure où la diffusion du café se fit dans l’aire proche-orientale, arabe et ottomane, que les processus d’adoption, d’adaptation voire d’innovation se révèlent intéressants à l’étude lorsqu’on les compare et qu’on parvient à déterminer la part des choix de chaque groupe face aux contraintes imposées par les techniques et par les facteurs sociaux et symboliques. Nous privilégierons le modèle turco-ottoman dans la mesure où celui-ci a été le plus largement répandu jusqu’en Europe et a été le véhicule même de la boisson café, que l’on considère le mot ou la chose.

13L’origine du café - Ethiopie, Yémen - est suffisamment connue pour ne pas nous y étendre : signalons, néanmoins, que dès le début, le café fut utilisé afin de faciliter l’état de veille pour les nuits de prière au sein des confréries Soufies des villes de l’Arabie (Aden, La Mecque) d’où la boisson se diffusa dès le début du xvie siècle dans les grandes villes du monde arabe du Caire jusqu’à Damas, Istanbul et Ispahan.

Les modes de préparation et les objets

14A partir de la fève séchée, débarrassée de son péricarpe, triée - étapes de préparation relevant des techniques agricoles - la boisson café proprement dite est obtenue après grillage (torréfaction) des fèves, mouture en poudre très fine et enfin décoction qui est la phase finale avant consommation. Le grillage du café est à replacer parmi les opérations de grillage de végétaux à sec ; l’étape de broyage était conduite avec un objet en deux parties mortier|pilon, en pierre ou en métal. Ces techniques de préparation des aliments étaient maîtrisées depuis le néolithique et les objets en partie standardisés par le poids des contraintes techniques. Chez les Turcs on trouve, dès le xvie siècle, l’existence de poêles à griller le café (kahve tavasi) copiées sur le modèle utilisé par les Arabes. Mais elles furent adaptées, au cours des siècles, à un mode de vie urbain et aux cuisines des palais des Ottomans : trépieds, manches amovibles, plaque de cuisson à grand diamètre permettant de griller une quantité plus importante de café... Dans certains cas l’ensemble mortier/pilon fut remplacé par des moulins en cuivre de forme cylindrique qui étaient utilisés pour moudre, assez rapidement, de petites quantités de café. Par ailleurs, dans les sociétés turques et arabes (à la différence des sociétés occidentales), l’étape de refroidissement des grains grillés avant leur broyage fut perçue comme une séquence indispensable dans la chaîne technique de préparation de la boisson : elle donna lieu à la fabrication d’objets spécifiques le plus souvent en bois, parfois en métal. Pour ces trois étapes de préparation - grillage, refroidissement, broyage - on ne peut que constater le rôle déterminant des facteurs proprement techniques dans la conception même des objets.

  • 3 Voir Arseven (CE), Sanat Ansiklopedisi, Milli Egitim Basimevi, Istanbul, 1950 (reéd. 1983), 3 vol.

15Pour la préparation de la décoction, en revanche, la variété des récipients est, dans les sociétés concernées, un élément fondamental : on est frappé par le foisonnement des formes et des décors. En schématisant un peu, et en suivant la plupart des auteurs turcs3, le modèle turc se caractérise par l’existence de deux types de récipients qui, en fait, correspondent à deux moments (voire deux conceptions) différents de la préparation et du service du café :

  • l’un, cezve, petit récipient en métal de forme tronconique, muni d’une longue queue et d’un bec verseur a surtout été perçu comme un instrument de cuisson du café (en turc on dit « cuire le café »), Or il peut être aussi conçu pour le service - service immédiat - dans la mesure où sa taille correspond à celle d’une ou de plusieurs tasses, aussitôt remplies du breuvage bouillant et servies au consommateur.
  • l’autre, ibrik, est une verseuse qui pouvait servir à toutes sortes de liquides. Il s’agit, dans le cas de la Turquie d’un récipient ventru, muni d’un bec verseur, d’un couvercle et d’une anse, réservé au service de la boisson. Sous le nom de kahve ibrigi elle désigne la cafetière. On y versait la décoction préparée qui, ensuite, était servie aux convives. Dans la société turco-ottomane, cet objet faisait partie d’un véritable service à café qui comprenait plateau/cafetière/zarf ou supports de tasses. Ces objets fabriqués en métal plus ou moins précieux - cuivre, cuivre doré (tombak), argent - provenaient le plus souvent d’un artisanat local

16Pour résoudre le problème de conservation de la chaleur de la boisson transportée d’une pièce à l’autre, fut mis au point (dès le xviie siècle) un réchaud suspendu à trois chaînes (sitil), qui comprenait une cavité pour les braises sur laquelle étaient installés un plateau percé de trous et la cafetière. Parfois un large pied permettait de poser le brasero portatif de façon stable avant de servir. Cet objet fait en métal plus ou moins précieux et ouvragé, a une double fonction : celle d’un plateau (le plateau muni de chaînes est aujourd’hui encore largement en usage pour le service du café dans les boutiques du bazar) et celle d’un brasero. En général réservé au café (il pouvait parfois aussi contenir l’aiguière servant aux ablutions), il était accompagné d’une cafetière et de supports de tasses de même facture (matière, décor), formant en cela la base même d’un service. Il fut utilisé à la Cour et dans les riches demeures jusqu’au début du xxe siècle.

  • 4 Voir Soustiel (J), La céramique islamique, Paris, 1985.

17A côté de la cafetière (kahve ibriği) et des zarf, étaient utilisées des tasses de porcelaine (fincan) d’origine chinoise ou européenne, ou de faïence (les faïences turques d’Iznik et de Kütayia étaient renommées surtout aux xviie et xviiie siècles)4. En suivant l’évolution du décor de ces tasses (fabriquées en Turquie ou provenant de commandes faites « au goût du Turc » dans les manufactures européennes), on note une tendance à soigner le décor de la partie supérieure des tasses : en effet, la tasse étant contenue dans son étui de métal, seul son bord supérieur dépassait du zarf. Notons une prédilection certaine pour les décors en guirlandes.

18Un autre objet essentiel était une pièce d’étoffe, sitil örtüsü, de 80 à 100 cm de long, en velours, en soie ou en satin. Elle était brodée de fils d’or ou d’argent, décorée de perles, de sequins, frangée à l’une de ses extrémités ; ses motifs rappelaient parfois ceux des tapis des pièces de réception où le café était servi. Cette étoffe était tendue entre deux serviteurs, ou étalée sur les mains d’un seul serviteur, de façon ostentatoire. Il ne s’agissait pas d’un napperon sur lequel on aurait posé les tasses mais d’un pan de tissu d’une extrême richesse, servant à présenter (comme une offrande), de façon raffinée et honorifique, le café et ses objets.

19Alors que chez les Bédouins d’Arabie ou de Syrie, il y a une séquence « café » qui regroupe dans un même lieu - emplacement réservé de la tente - les étapes de préparation de la boisson et celle de sa consommation pour des convives choisis par l’hôte (chef de tribu...), dans les maisons des villes turques préparation et service étaient séparés. Les étapes de la préparation (grillage, mouture, décoction) se déroulaient dans les cuisines, la difficulté majeure étant de garder un degré thermique élevé à la boisson, appréciée très chaude chez les Turcs comme chez les Arabes.

A propos d’une « cérémonie du café »

  • 5 Traduction littérale de l’expression turque : il n’y a pas, en turc, de mot spécifique pour désign (...)
  • 6 Si le terme de protocole désigne bien les règles concernant l’étiquette, c’est-à-dire les textes é (...)
  • 7 Voir Tuğlaci (P.), Osmanh Saray Kadinlari, Istanbul, 1985, p. 64-65.

20Le terme de la comparaison, choisi par les auteurs turcs cités ci-dessus, concerne à proprement parler la séquence « service » appelée par certains « cérémonie du service du café » (kahve ikrami töreni)5 en référence à un rituel hérité de celui qui existait dans l’entourage des souverains ottomans. Au palais, une organisation protocolaire prévalait6 : la préparation et le service du café était assuré par un ensemble de domestiques sous l’autorité d’un (ou d’une) Superintendant(e) (Kahveci Başi ou Kahveci Usta)7 qui devaient veiller au bon déroulement du service réparti entre trois à cinq personnes : l’un portait le plateau suspendu avec la cafetière, un autre le plateau contenant les tasses, un troisième servait, le Superintendant ayant la charge de faire appliquer le code en vigueur.

21En dehors du Sérail, chez les particuliers, le service du café se trouvait simplifié : moins de domestiques, une interprétation plus souple du rituel, des objets moins précieux. Néanmoins, on peut noter, dans l’évocation des chercheurs turcs cités, la survivance d’une conception hiérarchisée du service : nombre déterminé des servantes (3 ou 4), consommation réservée aux hôtes et aux convives, ordre fixe de distribution de la boisson entre les convives.

22Il est clair que la fonction de représentation des objets mentionnés ci-dessus : plateau, tasses, pièce de tissu décorée...et des pratiques était essentielle : servir le café en suivant certaines règles découpait le temps et l’espace selon les normes sociales alors en usage. Tenter de faire revivre cette pratique du service conduit à un nouveau statut des objets qui ne s’intègrent plus à l’environnement socioculturel et ne deviennent plus que des accessoires. Pourtant il faut relever qu’aujourd’hui encore les objets traditionnels (cezve, tasses) ont leur importance : l’utilisation d’une bouteille isotherme pour le service serait insolite, la qualité reconnue du café provenant de la portion de temps très courte entre préparation et service.

Le Lieu

23En dehors du Palais, dans l’intérieur des maisons il n’y avait pas, non plus, d’espace café aménagé de façon fixe : la séquence café s’organisait dans la pièce de réception, un ensemble mobile la déterminait, autour duquel la consommation entre les convives s’effectuait (Pl. 6). Le plateau, les objets portés par les serviteurs, la boisson, étaient transportés du lieu de préparation vers le lieu de consommation, qui, la dégustation terminée, n’est plus « espace du café » (fonctions en général multiples des guéridons disposés dans la pièce).

24Olfactif, visuel, gustatif, le partage du café, dans ce contexte très hiérarchisé de la société ottomane, relevait aussi d’une véritable recherche esthétique : ameublement, les motifs des tapis en particulier, s’accordaient à ceux des étoffes et des vêtements portés par les servantes. L’odeur du café, accompagnée parfois de celle de parfums ou d’encens que l’on brûlait participaient à la délimitation d’un espace (même provisoire) réservé au café avec lequel on honorait ses hôtes.

Les acteurs

25Sans doute, les participants peuvent être considérés comme « passifs » dans la mesure où ils reçoivent la boisson sans préparation particulière sinon l’obligation de respecter l’hôte (tenue décente, propreté des mains assurée par le service d’une aiguière réservée aux ablutions, paroles élogieuses sur la qualité du service...). La recherche esthétique est concentrée sur l’ensemble : personne - qui - offre - la boisson (son apparence, son vêtement, sa gestuelle)/objets/boisson.

  • 8 Tansuğ (S), « The language of coffee », Image, 1989, p. 24-28.

26Au palais, comme dans les riches familles, les servantes préposées au service du café portaient un vêtement spécial de couleur violine, lilas ou marron, richement décorés. Elles devaient avoir des gestes à la fois sûrs et gracieux, une attitude réservée mais souriante en signe d’accueil des hôtes8.

27Silence, maîtrise des gestes, service contrôlé de la boisson depuis la verseuse jusque dans chacune des tasses, dégustation - cette séquence durait de vingt à vingt-cinq minutes. Après quoi, les jeunes servantes réunissaient l’ensemble des objets ayant servi et se retiraient dans le même ordre en souriant et en saluant les convives. Pendant les fêtes (Bayram), servir du café pouvait se répéter plusieurs fois dans la journée.

  • 9 Baudrillard (J.), « La morale des objets », Communications, n° 3, 1969, p. 23-24.

28La description que nous venons de faire de cette « cérémonie du café » s’appliquait à la société ottomane telle qu’elle a survécu jusqu’à la fin de l’empire avec ses valeurs et ses représentations - consommation qui se présentait comme ayant « une fonction sociale de prestige et de distribution hiérarchique »9. Telle que nous venons de l’évoquer, elle ne concernait que les couches élevées de la société où la « prodigalité ostentatoire » était le moyen d’affirmer sa puissance et son attachement à un ordre ancien menacé.

  • 10 Voir en particulier l’ouvrage de Unver (S), Kahvehaneleriniz ve eşyasi, Ankara Sanat Yayinlan : 1, (...)

29Cette voie n’était pourtant pas la seule : dès la fin du xixe et le début du xxe siècles, s’organisa, au sein même des familles aisées, sans doute plus ouvertes au modernisme, une consommation simplifiée de café avec utilisation d’objets fonctionnels nouveaux10 : réchaud à alcool, petit placard mobile contenant tous les objets nécessaires, tasses de fabrication turque (faïence ordinaire de Canakkale, porcelaine de Yildiz ou Incirli), sucrier, cafetière...

30Un tel ensemble marquait une rupture par rapport au cérémonial ottoman traditionnel et préludait à toutes les innovations qui allaient se faire au cours du xxe siècle. Dans ce processus de mise en place d’un nécessaire à café simplifié, l’objet central restait bien la cafetière, cezve, dans sa forme d’origine fixée définitivement (parfaitement adaptée à un mode spécifique de préparation du café), mais qui pouvait être conçue dans une nouvelle matière. Avec les tasses, l’usager était plus libre d’exprimer son goût ou ses possibilités, notamment dans le choix de la matière et du décor. Cette consommation domestique commençait à s’inscrire dans une quotidienneté dépourvue de cérémonial et d’étiquette.

31Hors de l’espace privé, il était possible de consommer du café fréquemment :

32- vendeurs ambulants, cafés (lieux) - les objets étant frustes (matériaux peu coûteux), fonctionnels, indicateurs du statut social non privilégié des consommateurs. La boisson elle-même se vendait bon marché.

33Si, aujourd’hui la survivance du rituel ottoman n’est qu’une reconstruction artificielle, cela ne signifie pas pour autant que le rituel d’hospitalité ait disparu dans l’espace privé des maisons turques, ni que la consommation de café ait disparu. La relation peut s’organiser encore autour du café, bien que le thé soit plus courant ou que d’autres boissons « modernes » aient fait leur apparition.

LES OBJETS DU THE

  • 11 Gernet (J), La vie quotidienne en Chine à la veille de l’invasion mongole, Paris, 1959, p. 152, no (...)

34Le thé, originaire du sud de la Chine, a d’abord été utilisé, comme plante médicinale en Chine ancienne. « Il semble que le thé ait été connu en Chine avant le iiie siècle de notre ère, mais sa vogue comme boisson ne date que du viie ou viiie siècle11. La plante Thea sinensis, était importée au Japon dès le vie siècle pour des usages médicinaux attestés par les documents des milieux aristocratiques. Cultivé à partir du xiie siècle près de Kyoto, à Uji, ou est encore produit le meilleur thé du Japon, il n’a été adopté comme boisson que beaucoup plus tard, sous une forme ritualisée que l’on connaît sous les termes de « cérémonie de thé » ou « art du thé » (en japonais cha-no-yu ou sadô « voie du thé »). « L’art du thé » a été introduit de Chine par les moines bouddhistes de la secte zen dans le but de maintenir l’état de veille, pour la méditation. Il a été conceptualisé par plusieurs grands maîtres, dont Sen no Rikyu (1522-1591), qui a formé au rite du thé de grands chefs du pays, comme Nobunaga et Hideyoshi. D’abord prisé des samurai, il a au cours des siècles suivants, trouvé audience auprès des artisans et des grands marchands.

35La cérémonie de thé, qui touche toutes les classes sociales et tous les milieux, a aujourd’hui une audience assez large, tant parmi les femmes, soucieuses d’acquérir une maîtrise des gestes et du goût et un équilibre intérieur que parmi les véritables « amateurs », essentiellement des hommes préoccupés à la fois d’esthétisme et de concentration spirituelle.

Les processus de préparation du thé

36Les jeunes pousses de thé cueillies au printemps sont mises à étuver, déshydratées par léger grillage, puis conservées à l’abri de l’humidité, dans du papier végétal et des jarres hermétiquement fermées, pendant quelques mois au moins jusqu’à l’automne suivant ; elles sont alors broyées au moulin circulaire en pierre à un rythme assez lent pour leur permettre de conserver leur arôme.

37Il s’agit d’un thé vert, non fermenté, à la différence des thés produits en Chine ou en Inde, importés et consommés sous l’appellation « thé rouge » (kôcha). Il existe plusieurs variétés de thés verts consommés selon des modalités différentes. La boisson obtenue à partir des feuilles de thé se fait non par décoction ou filtrat, mais par infusion ou émulsion. En effet le thé subit au Japon deux grands types de préparation : infusion des feuilles pour la consommation quotidienne, ou émulsion de la poudre obtenue des jeunes pousses, dans le cadre de la cérémonie de thé.

38La préparation des feuilles de thé entre dans l’ensemble des activités de la production agricole et ne concerne donc pas l’espace de la dégustation. Aussi sont-elles apportées dans des boîtes de petite taille, sur le lieu même où se fera la consommation :

  • simple boîte métallique décorée ou tapissée de papier végétal de couleurs variées, disposée sur le plateau du service à thé nécessaire à l’infusion.
  • petite boîte précieuse en céramique ou en bois laqué (véritable œuvre d’art) contenant la poudre de thé, posée à sa place exacte, parmi les objets divers qui constituent l’outillage traditionnel du thé destiné à la « cérémonie ».

39Si le thé est l’élément principal dans l’infusion quotidienne comme dans la cérémonie du thé, il nécessite un certain nombre d’objets distincts dans les deux cas.

40Le thé bu quotidiennement est une simple infusion, obtenue en versant de l’eau ébouillantée - à peine tiédie - dans une théière en céramique où ont été jetées des feuilles de thé séchées ; au bout de quelques minutes d’infusion, le liquide obtenu est consommé sans aucun ingrédient, à l’aide de gobelets ou tasses sans anses, et généralement accompagné de nourritures diverses, salées ou sucrées. Cette boisson ne nécessite aucun autre matériel, sauf le plateau sur lequel sont disposés tous les récipients et la bouteille thermos, devenue complément indispensable qui, à tout moment, pourvoit en eau chaude ce service à thé quotidien.

41Le thé consommé au cours de la cérémonie de thé se présente sous forme d’émulsion, préparée à partir des jeunes pousses de thé qui ont été pulvérisées préalablement et disposées dans leur boîte. La « cérémonie » consiste à prélever une portion de cette poudre de thé et à la mouiller d’eau chaude, pour la battre au fouet de bambou, jusqu’à obtenir un liquide mousseux. Ce thé, qui n’est lui-même jamais sucré, est presque toujours consommé avec une confiserie ou une pâtisserie très douce. On ne procède à la cérémonie de thé qu’après avoir réuni l’outillage adéquat, dont le bol est le plus important. Tout se passe autour d’un bol parfois unique et choisi en fonction d’une certaine recherche esthétique et des circonstances. Ce rituel se déroule dans un lieu particulier, la pièce à thé (cha-shitsu), dont l’aménagement répond lui-même à un ensemble d’exigences esthétiques.

Dispositif matériel et technique de la cérémonie de thé : cha-no-yu

42Les objets eux-mêmes sont assez nombreux :

  • un fourneau (kama), une bouilloire (furo) en métal (fer, bronze ou argent), et de petits pots à charbon et à cendres,
  • une jarre à eau (mizu-sashi) en métal, en bois ou en céramique. On y puise l’eau froide à rajouter dans la bouilloire quand l’eau a trop chauffé,
  • une puisette (hishaku) en bambou,
  • un pot à poudre de thé (cha-ire) en céramique, avec son étui de soie brochée (shifuku) ou en bois laqué (natsume),
  • une cuiller à thé (cha-shaku) en bois laqué, en bambou ou, plus rarement, en ivoire,
  • un bol à thé (chawan) en céramique,
  • un fouet à thé (cha-sen), fait dans un entre-nœuds de bambou, taillé dans le sens de la longueur en très fines lamelles.

43Le bol à thé occupe la place centrale dans ce rituel. Il faut noter son usage collectif : le bol à thé est une pièce rare et forcément « unique » ; en outre il ne convient pas d’en multiplier les exemplaires : deux ou trois au plus, quel que soit le nombre des convives. Le même bol peut donc servir plusieurs fois, et à plusieurs personnes au cours d’une cérémonie de thé.

44Un objet en bambou porte parfois le nom de l’artiste qui l’a taillé ; pour les objets faits dans d’autres matières (laque, céramique...), le nom de leur créateur figure sur la boîte de bois dans laquelle on les conserve soigneusement.

45La plupart des objets utilisés sont voulus, dit-on, « comme la nature les a donnés », c’est-à-dire aussi sobres et « rustiques » que possible.

  • 12 Au xvie siècle, le jésuite portugais Luis de Almeida s’étonne du prix payé par un seigneur, qui lu (...)

46On ne trouve pas (ou peu) d’objets recouverts d’or ou d’argent, pas de pierres précieuses, pas de porcelaine fine. Les matériaux les plus prisés sont l’argile ou le fer à l’état brut, sans vernis ni polissage, et les objets faits de ces matières ont aux yeux des Japonais autant de valeur et d’attrait que les perles et les bijoux précieux pour les Européens. Ils dépensent d’ailleurs des sommes énormes pour réunir de simples ustensiles de préparation du thé12. Signes du prix attaché à ces objets de glaise séchée ou de bambou brut, les sacs et les pochettes de soie damassée ou de brocard, et les coffrets signés dans lesquels on les enferme après usage.

Le cadre esthétique

Le lieu :

  • 13 Okakura (K.), Le livre du thé (trad. de l’anglais, The Book of Tea, 1906), Dervy-livres, 1969, Par (...)

47Le lieu consacré à la cérémonie du thé est un lieu tout à fait privé, et en outre d’usage généralement exclusif, appelé « pièce à thé », cha-shitsu. Celle-ci peut être encore dans sa forme la plus élaborée, une véritable maisonnette de style rustique, sorte de « hutte de paille » appelée dès l’origine sukiya « maison de la fantaisie ». Ce terme peut signifier aussi « maison du vide », ou maison de l’asymétrique13. C’est un espace carré de très petite taille (10m2 environ) qui ne peut donc recevoir un grand nombre de personnes. Sa taille exprimée en mesures japonaises est de quatre tatami et demi (le tatami est une unité de superficie classique de 90 cm sur 180 cm de côté). Un véritable amateur de thé, raffiné et cultivé, a sa pièce à thé, arrangée conformément à certains canons esthétiques.

48Cette pièce reçoit un aménagement fixe où, selon le modèle classique, le végétal domine, pour le cadre et pour les objets divers. Le sol est recouvert de tatami, nattes de jonc finement tissé, fixées sur une épaisse couche de paille de riz ; ce revêtement végétal est un matériau qui fait « coussin » et atténue les sons dans la pièce, contribuant ainsi à l’effet de calme requis. Dans cette pièce vide, dénuée de meubles et de décors, un seul pan de mur est censé attirer l’attention grâce à une alcôve, dite tokonoma ; c’est une sorte de niche à vocation esthétique, qui contient une calligraphie ou une œuvre picturale disposée sur un panneau accroché, le kakemono, et un arrangement floral simple dans une vannerie, une céramique ou un vase de bronze à la chinoise. L’arrangement floral peut être aussi constitué d’un entre-nœuds de bambou contenant fleur à tige courte et branches souples, accroché à un pilier de bois. A cette recherche visuelle qu’est l’ikebana, s’ajoute le plus souvent une recherche olfactive : des parfums (ko) préparés à l’avance sont mis à brûler avant le début de la réunion pour le thé.

Les acteurs :

49Tous les processus de la préparation sont donc regroupés en un seul lieu, et sous la conduite d’un seul acteur : le thé est préparé par l’hôte lui-même qui ne délègue jamais la tâche à quelqu’un d’autre ce qui dénaturerait le sens même de cette réunion. Celui-ci adopte une attitude de concentration, imprégnée de profondeur : pas de sourire, pas de conversation, peu de mots sont échangés. Le silence et la discrétion sont particulièrement valorisés et ajoutent au caractère de « recueillement » qu’offre cette assemblée. Hors les salutations d’usage à leur arrivée, les convives ne parlent qu’après avoir bu le thé, en admirant le bol (on le regarde dans tous les sens, on en examine le décor, on en fait l’éloge).

50Il émane de ces séances une forte impression de tranquillité et d’unité entre les convives, qui ne semblent pas réunis pour de longs échanges de conversation, ni pour un quelconque face à face, mais pour contempler ensemble à la fois le cadre et les objets qui ont été « mis en scène », pour sentir ensemble la présence des choses et de la nature. Pour que cela soit possible, il faut qu’il y ait, en quelque sorte, reconnaissance d’un rapport social et humain particulier entre les participants : on n’invite d’ailleurs que quelques rares personnes à partager ce moment. En ce sens il y a forcément intégration de tout convive, et peu de connivence du groupe à l’encontre d’un profane.

51Si cette pratique n’a rien de religieux elle demande pourtant une véritable préparation du corps et de l’esprit : outre qu’on choisit une tenue vestimentaire adéquate (kimono et tabi), et qu’on se déchausse avant d’entrer dans la pièce, on se rince les mains à l’eau fraîche en geste de purification et surtout, on se présente à ces réunions débarrassés de ses préoccupations ordinaires, sans agitation, ni désir personnel, en quelque sorte intérieurement disponible et ouvert, prêt à se consacrer entièrement à ce moment et à cette assemblée, uniques en soi.

52Propreté et netteté caractérisent la cérémonie de thé. De la tenue des convives au moindre geste, en passant par la manipulation des objets, tout respire la netteté, le souci de pureté. Au point que, sur le chemin qui mène à la pièce à thé, il est prévu des sandales près du portail pour que chaque convive puisse laisser les siennes dans l’aire extérieure, et gravir, sans le souiller, le passage proprement balayé, qui mène à la petite porte basse par laquelle on entre dans la pièce à thé. Et avant d’y pénétrer, doit-on encore enlever ses chaussettes (tabi) pour en enfiler de toutes blanches, au contact des tatami.

53II faudrait mentionner aussi le soin avec lequel chaque convive essuie de ses doigts l’endroit du bol où il a posé ses lèvres, geste imposé d’ailleurs par le code du sadô. L’hôte à son tour, en recevant le bol utilisé, le rincera à l’eau chaude, et en essuiera le bord avec un morceau d’étoffe préparé à cet effet. Tout se passe comme si l’usage collectif du récipient était compensé par une exigence d’hygiène encore plus grande.

54Enfin, une autre pièce d’étoffe, dite fukusa, faite non pas d’une toile de chanvre ou de coton blanc comme la précédente, mais d’un tissage élaboré de soie teinte de couleurs variées, est également utilisée pour essuyer les différents objets pendant cette séance. On la distingue encore d’un carré - plus petit - de soie brochée ou richement décorée, le ko.fukusa, sur lequel sont présentés les objets soumis à la contemplation des participants, au cours ou à la fin de la réunion.

55L’amateur de thé, appelé chajin, est un homme qui aspire à un très haut niveau moral, conscient de la distinction entre les choses, et du caractère unique de chaque geste, de chaque objet, de chaque moment vécu. L’expression « à un moment déterminé, une rencontre déterminée » résume bien l’état d’esprit qui domine : être conscient que la réunion de ce jour n’aura eu lieu qu’une fois dans sa vie, et donc traiter au mieux ses invités et le moment partagé avec eux, en s’y adonnant complètement. C’est ce qui apparaît dans la formulation des quatre notions de base du cha-no-yu donnée, au xvie siècle, par le maître de thé Rikyu » wa, kei, sei, jaku, que l’on peut traduire respectivement par : « harmonie », « respect », « pureté », « tranquillité d’esprit ».

56C’est aussi ce que nous explique, dans son Livre du thé, Kakuzo Okakura, le spécialiste de l’art japonais : « la philosophie du thé n’est pas une simple esthétique dans l’acception ordinaire du terme, car elle nous aide à exprimer, conjointement avec l’éthique et avec la religion, notre conception intégrale de l’homme et de la nature. C’est une hygiène car elle oblige à la propreté ; c’est une économie, carelle démontre que le bien-être réside beaucoup plus dans la simplicité que dans la complexité et la dépense ; c’est une géométrie morale, car elle définit le sens de notre proportion par rapport à l’univers [...] elle fait de tous ses adeptes des aristocrates du goût ».

CONCLUSION

57Au terme de cette brève étude, en guise de conclusion, nous ne pouvons que présenter quelques-unes de nos interrogations.

58L’intérêt de cette double approche aura, peut-être, été de montrer deux exemples de consommation de boissons chaudes, non alcoolisées, et leur perception au sein des sociétés concernées : comment, au Japon, à côté d’une consommation courante de thé en infusion, un rituel ancien (autour d’une autre préparation de thé) peut-il être encore si vivace ? Comment en Turquie, - malgré certains efforts pour régénérer des habitudes désuètes - l’essentiel reste-t-il, en fait, une nouvelle ordonnance des pratiques et des objets autour d’une boisson inchangée, le türk kahvesi ?

  • 14 Frykman, « Rituals would not continue to exist just for their own sake : they must do things as we (...)
  • 15 Kanafani (AS), Aesthetics and ritual in the United Arab Emirates. The anthropology of food and per (...)
  • 16 Castry (F), « L’hospitalité : la « forme-espace » de la relation hôte/autre », Sociétés, n° 29, 19 (...)

59Dans le cas de la Turquie, il semble que la préparation (voire la recette), elle-même génératrice d’un goût particulier du café, détermine une sphère de relations, entre l’individu (bien-être et effet reconstituant de la boisson) et le milieu social, dont les différents éléments sont mis en ordre dans une séquence et un espace réel et symbolique. Le türk kahvesi est reconnu unique, à la fois par les Turcs eux-mêmes et par les autres. Si, dans le cas turc il y a eu transformation et simplification d’un rituel de consommation, il semble que la fonction régulatrice de la tasse de café (préparation, consommation, convivialité, commémoration...) ait subsisté : elle est restée - elle reste - chargée de sens, elle dit encore quelque chose à propos de la société14. L’abandon d’objets tels que le sitil, les zarf etc., a entraîné aussi l’abandon de pratiques qui les accompagnaient. En Arabie, au contraire, la bouteille isotherme, (« made in Japan »), et le moulin à café électrique, s’ils ont réduit ou plutôt transformé le champ sensoriel (son, odeur, vue), n’ont pas aboli les pratiques ou les rites de consommation : les femmes ont continué à se réunir autour du café lors des fualah (réunions au sein de l’espace domestique)15. Est-ce à dire qu’avec un certain nombre de pratiques, les règles traditionnelles de l’hospitalité ont disparu en Turquie ? Certes non, mais la relation hôte/invité a pris d’autres formes en raison de l’urbanisation, de l’atomisation des familles, du changement des rythmes de vie, des modes alimentaires etc. Dans le cadre des relations privées l’accueil, certes, s’exprime toujours sous la forme de boissons, mais souvent de nature différente : verre d’eau, verre de thé, tasse de café disposés sur un plateau que la maîtresse de maison (ou sa fille) offre à l’invité et aux membres du foyer. De sorte que le « café turc » peut être considéré comme un élément de permanence et avec lui le récipient nécessaire à sa préparation, la cezve à long manche, pour un partage au sein d’une « forme-espace » qu’ils animent16.

60Quant à la cérémonie de thé, nous pouvons retenir que sa « raison d’être », dans un Japon résolument moderne et productif, ne peut être ramenée à une règle d’hospitalité ou à un signe de bienvenue, parfaitement assumés par le thé en infusion ; celui-ci est servi partout, à tout moment, et sans cérémonie, pour accueillir tout visiteur, à la maison comme dans les bureaux.

  • 17 Cf. aussi l’ouvrage classique de A L. Sadler, Cha-no-yu, Thompson, Kobe, 1933, rééd. Tuttle, 1962.

61C’est plutôt dans son rôle de « cristalliseur » qu’il faudrait voir la persistance de la cérémonie de thé dans la vie japonaise : nul doute qu’elle concentre, en effet, une série de valeurs tout à fait fondamentales pour les Japonais, telles que la sobriété, la tempérance, la discrétion, le respect du silence, le respect des objets et de la matière : et, par-dessus tout, une recherche esthétique très particulière basée sur la simplicité et le dépouillement (tant pour le cadre que pour les ustensiles), où chaque objet est choisi pour son originalité et pour le supplément d’art (d’expression artistique) qu’il est susceptible d’ajouter, à cet ensemble bien délimité que constitue le nécessaire à thé. Il y aurait beaucoup à dire sur les implications éthiques de cette conception esthétique unique en son genre, auxquelles introduit Le Livre du thé déjà cité17.

62Il reste que, dans chacune des deux aires géographiques considérées, nous trouvons un ensemble d’objets hautement spécialisés, de petite taille, généralement rangés dans un même coin, formant une sorte de set disponible à tout moment, pour le partage ritualisé d’une boisson chaude, non alcoolisée, revigorante, et chargée d’une fonction sociale indéniable. Porteurs d’une histoire qui leur est propre, ceux-ci deviennent, à chaque utilisation, le point de départ et le témoin d’une situation nouvelle.

  • 18 Abraham Moles, Théorie des objets, Paris, Editions Universitaires, 1972, p. 8.

63Ces nécessaires à thé ou à café, éléments matériels qui agissent en tant que « médiateurs universels », et « révélateurs de la société »18, sont à la fois l’aboutissement d’un processus complexe de création, en tant qu’ustensiles destinés à des pratiques ritualisées auxquelles ils sont parfaitement adaptés, et la réalisation concrète de passerelles que l’homme établit avec son environnement.

Notes

1 Voir en particulier Tansug (S.) : « Türk kahvesi’nde sitil takimi », Antika, mars 1986, p. 6-10.

2 Voir le n° spécial de la revue Terrain, n° 8, avril 1987, sur les rituels contemporains et en particulier les articles de D. Fabre et de M. Augé.

3 Voir Arseven (CE), Sanat Ansiklopedisi, Milli Egitim Basimevi, Istanbul, 1950 (reéd. 1983), 3 vol.

4 Voir Soustiel (J), La céramique islamique, Paris, 1985.

5 Traduction littérale de l’expression turque : il n’y a pas, en turc, de mot spécifique pour désigner cette « cérémonie ».

6 Si le terme de protocole désigne bien les règles concernant l’étiquette, c’est-à-dire les textes écrits spécifiant l’emploi et l’emploi du temps des divers domestiques, pour une journée par exemple, on peut utiliser ce mot pour désigner le service du café à la Cour.

7 Voir Tuğlaci (P.), Osmanh Saray Kadinlari, Istanbul, 1985, p. 64-65.

8 Tansuğ (S), « The language of coffee », Image, 1989, p. 24-28.

9 Baudrillard (J.), « La morale des objets », Communications, n° 3, 1969, p. 23-24.

10 Voir en particulier l’ouvrage de Unver (S), Kahvehaneleriniz ve eşyasi, Ankara Sanat Yayinlan : 1, 1967, 47 p., qui reproduit un grand nombre de dessins du peintre Ali Riza (Reza) Bey (fin xixe-début xxe) dont le thème était le et les cafés (Pl. 7).

11 Gernet (J), La vie quotidienne en Chine à la veille de l’invasion mongole, Paris, 1959, p. 152, note 61.

12 Au xvie siècle, le jésuite portugais Luis de Almeida s’étonne du prix payé par un seigneur, qui lui avait fait les honneurs d’une séance de thé, pour un petit trépied de fer (destiné à recevoir le couvercle de la bouilloire), tout abîmé, cassé et réparé en deux endroits, mais présenté par son possesseur comme l’un des plus beaux du pays, et qui avait coûté plus de 1030 ducats. L’auteur mentionne aussi le prix faramineux de 30 000 ducats payé pour un minuscule pot d’argile destiné à contenir la poudre de thé, pour lequel, dit-il, beaucoup de seigneurs étaient prêts à en donner au moins le tiers.

13 Okakura (K.), Le livre du thé (trad. de l’anglais, The Book of Tea, 1906), Dervy-livres, 1969, Paris, p. 62.

14 Frykman, « Rituals would not continue to exist just for their own sake : they must do things as well », « Rituals as Communication », Etnologia Scandinavica, 1970, (p. 54-63), p. 55.

15 Kanafani (AS), Aesthetics and ritual in the United Arab Emirates. The anthropology of food and personal adornment among Arabian women, 1983.

16 Castry (F), « L’hospitalité : la « forme-espace » de la relation hôte/autre », Sociétés, n° 29, 1990.

17 Cf. aussi l’ouvrage classique de A L. Sadler, Cha-no-yu, Thompson, Kobe, 1933, rééd. Tuttle, 1962.

18 Abraham Moles, Théorie des objets, Paris, Editions Universitaires, 1972, p. 8.

Notes de fin

* Chargée de recherches au CNRS (ERA 1069) et responsable du GDR 0991 « Culture matérielle du Japon »)

** Chargée de recherches au CNRS (URA D 1425)

© Institut de recherches et d'études sur le monde arabe et musulman, 1992

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