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La péninsule Arabique aujourd’hui. Tome I

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Paul Bonnenfant

L’Islam dans la péninsule Arabique

Pierre Rondot

Texte intégral

1La physionomie religieuse de la péninsule Arabique est complexe. Cependant sa population actuelle est presque totalement musulmane ; les quelques éléments chrétiens et hindouistes qui figurent sur certaines de ses côtes correspondent à des immigrations récentes, liées surtout à l’exploitation pétrolière. Une partie notable de sa superficie, autour des villes saintes islamiques de La Mekke et de Médine, est d’ailleurs interdite aux non-musulmans. Mais la variété des allégeances islamiques est très grande dans la péninsule, en raison des implantations compactes de minoritaires de l’Islam sur le littoral et de leurs infiltrations diffuses jusque dans l’intérieur.

I. – APERÇU DES PARTICULARITÉS DE L’ISLAM EN ARABIE

2L’Islam sunnite règne dans le centre de la péninsule et dans toute sa portion nord-ouest qui la rattache au continent. Son emprise traditionnelle sur les grands nomades, sur les itinéraires caravaniers, sur les relais commerciaux, ainsi que sa possession quasi ininterrompue des Villes Saintes et des ports les plus proches, lui confirme une primauté historique qu’a d’ailleurs accentuée, depuis deux siècles, la poussée du puritanisme wahhâbite.

3Outre l’Arabie Saoudite, puissance régionale étayée par sa formidable production pétrolière, et le petit émirat du Qatar, tous deux acquis au wahhâbisme, l’Islam sunnite recouvre le Kuwait, les Émirats Arabes Unis et la République Démocratique et Populaire du Yémen (Yémen du Sud) ; il est également suivi par la moitié de la population de la République Arabe du Yémen (Yémen du Nord).

4Mais, au terme de fluctuations historiques confuses, shiisme et khârijisme se sont infiltrés le long du Golfe, de l’océan Indien, et de la portion méridionale de la mer Rouge. L’archipel de Bahrain et la côte Saoudite d’al-Ahsâ’, qui ont jadis été un foyer de l’ismâ‛îlisme qarmate, abritent des minorités shiites imâmites ; l’Oman est khârijite ; la dynastie, régnant au Yémen du Nord jusqu’à ces dernières années, appartenait au shiisme zaydite, que suit encore une bonne part de la population. En outre le pèlerinage régulier, hajj, et la visite pieuse hors du temps spécifique, ‛umra, attirent temporairement à La Mekke des musulmans de toutes catégories, qui y retrouvent des guides et hôtes de leur souche, établis à cette fin dans la Ville Sainte ; parmi eux se trouvent des minoritaires de l’Islam. L’émigration des montagnards yéménites, nombreuse et active, insère des noyaux de tâcherons, d’artisans, de chauffeurs, parmi lesquels nombre de zaydites, dans toutes les villes et bourgades où leur travail est utile.

5La signification actuelle de ces diversités, qui ont joué un rôle historique considérable, est très inégale. Le khârijisme ne règle plus les pouvoirs en Oman, et la dynastie zaydite a été chassée du Yémen ; toutefois le wahhâbisme inspire toujours le royaume d’Arabie Saoudite, c’est-à-dire la puissance majeure de la région. Souvent d’autres facteurs de différenciation, comme les oppositions tribales au Yémen, ont aujourd’hui plus d’importance. Mais la force latente des traditions, surtout en ces pays d’évolution sociale inégale, ne saurait être méconnue.

6Shiisme imâmite (littoral du Golfe), shiisme zaydite (République Arabe du Yémen), khârijisme (Oman), wahhâbisme (Royaume d’Arabie Saoudite) seront donc évoqués ici dans leur genèse, leur développement doctrinal, les aspects passés et présents de leur influence locale.

II. – LA FORMATION DES BRANCHES ET RAMEAUX DE L’ISLAM

7Branches et rameaux actuellement vivaces dans l’Islam, et en particulier parmi les musulmans de la péninsule, ne procèdent pas de dissentiments sur la doctrine, mais d’un très ancien désaccord au sujet de la direction de la communauté musulmane.

Le sunnisme et le wahhâbisme

8Après la mort, en 632, du Prophète Muhammad, fondateur de la communauté musulmane et son chef et guide en tous domaines, sont élus, pour commander à sa suite, des califes, ou lieutenants, choisis dans la même tribu, c’est-à-dire chez les Qurayshites. Ainsi se crée une tradition, sunna, que les musulmans suivront dans leur grande majorité : les sunnites professeront que le calife doit être élu parmi les membres de la tribu du Prophète.

9Confisquée par des dynasties rivales, qui ne tarderont pas à la rendre héréditaire, l’institution califale perd, en tant que telle, de sa force ; elle ne constitue bientôt plus guère qu’une souveraineté fictive ; souvent soumise à des divisions régionales, elle se contentera de recevoir un hommage de principe de la part des gouvernants de fait qui exercent l’autorité sur les divers peuples musulmans.

10Bien plus que par les califats, l’unité de la communauté musulmane est maintenue par le règne d’une loi bientôt devenue intangible, la sharî‛a. L’élaboration de cette loi s’est trouvée spontanément assurée par quatre théologiens, travaillant isolément mais dont les conclusions, à de minimes détails près, se sont rejointes, manifestant ainsi l’unanimité des croyants sunnites.

CARTE N° 2 – L’Islam dans la péninsule Arabique

11Mais les « écoles » ainsi instituées, et qui portent le nom de leurs fondateurs, ont continué, malgré l’uniformité de la règle légale et théologique, d’entretenir quelques particularités juridiques et liturgiques, et surtout un certain état d’esprit. L’une d’elle, l’école hanbalite, se distingue par sa rigueur. C’est d’elle que sort, au milieu du xviiie siècle, le puritanisme wahhâbite, qui, adopté par la maison Saoudite, devient doctrine d’État dans l’Arabie centrale.

SHIISME ET KHÂRIJISME

12Dès la mort du Prophète se dessine cependant à La Mekke un mouvement, la shî‛a, « partisanerie » favorable au gendre de Muhammad, ‛Alî. Celui-ci assure avoir été investi par son beau-père de l’autorité en vue de devenir le « guide », imâm, de la communauté, laquelle choisira ensuite son chef parmi ses descendants.

13Effectivement élu, mais seulement comme quatrième successeur du Prophète, ‛Alî réussit à se défaire de deux rivaux qui se sont manifestés en Mésopotamie, mais il se heurte en Syrie à un compétiteur plus puissant, l’umayyade Mu‛âwiya, gouverneur de la province. Répugnant à faire plus longtemps couler le sang des Musulmans, ‛Alî accepte le principe d’un arbitrage.

14Dès lors se séparent de ‛Alî quelques uns de ses fidèles les plus pieux. Pour eux, il ne saurait être question de soumettre à l’appréciation d’un homme ce qui doit être décidé par la communauté dans son ensemble, laquelle exprime alors la volonté de Dieu. Ces rigoristes font donc sécession : « ils partent pour aller dans la voie d’Allâh, ils se lèvent pour entrer en campagne » (Coran, IV, 101 ; IX, 19, 41, 47). Ce seront les khârijites (de kharaj, partir). Ne souhaitant pas que leur imâm soit issu de la famille ni même de la tribu du Prophète, ils exigent simplement de lui qu’il apparaisse comme le meilleur des croyants.

15L’arbitrage, dans des circonstances suspectes, tourne d’ailleurs au détriment de ‛Alî ; incapable de l’emporter par les armes, il se retire en Mésopotamie, et son assassinat, des mains d’un khârijite, inaugure pour la communauté shiite une longue série d’épreuves et de deuils.

16Les shiites, se divisant parfois quant au choix de l’imâm, se trouveront de la sorte répartis en de multiples rameaux. Les shiites réguliers ou imâmites auront suivi douze imâm dont le dernier, « occulté », poursuivra caché son règne. Successivement se détacheront d’eux les zaydites, les ismâ‛îlites desquels sortiront qarmates et druzes, les nusayrîs ou ‛alawites. C’est d’ailleurs en Orient que ces divers groupes réaliseront leurs implantations les plus tenaces, dont un bon nombre dans la péninsule Arabique.

III. – LE SHIISME IMÂMITE ET SES ESSAIMS EN ARABIE (BAHRAIN ET AL-AHSÂ’)

17Les neuf dixièmes des shiites appartiennent à la catégorie originelle de cette branche ; ce sont les shiites réguliers, ou imâmites. Formant un bloc compact dans l’Iran et l’Iraq du Sud, ils ont constamment débordé sur les côtes de la péninsule Arabique. Les essaims formés de la sorte, et qui subsistent actuellement, n’ont qu’une faible importance numérique ; mais, en raison tant de leurs particularités que de leurs relations de voisinage, ils méritent une certaine attention.

18Les shiites réguliers sont dits imâmites, ou parfois duo-décimains, parce qu’à partir de ‛Alî inclus ils vénèrent et suivent douze imâm, le dernier d’entre ceux-ci étant actuellement « l’imâm caché ».

19Après la mort tragique de ‛Alî, son fils aîné, Hasan, lui succède ; mais, retiré comme le reste de la famille à Médine, il n’exerce guère, en réalité, cette charge de « guidance », et c’est son cadet Husayn qui, à la nouvelle d’un soulèvement ‛alide en Mésopotamie, se dirige vers ce pays, avec quelques compagnons, pour rétablir l’imâmat. Mais les contingents sunnites du calife umayyade de Damas ont tôt fait de réduire les rebelles, et un peu plus tard Husayn se heurte, à Karbalâ’, à l’un de leurs détachements ; il combat courageusement, mais il succombe sous le nombre, et il périt avec ses fidèles ; sa femme et son fils, qui l’accompagnaient, sont faits captifs.

20Cet événement tragique se déroule le 10 octobre 680, 10 muharram de l’an 61 de l’Hégire, jour de la fête de ‛Âshûrâ’, laquelle devient pour les shiites la commémoration du « martyre des imâm ». Traditionnellement se déroulent à cette date, dans toutes les localités shiites où les autorités le tolèrent, d’extraordinaires manifestations de deuil. Neuf jours de prières et de pleurs, depuis le début de l’année lunaire, exaltent peu à peu les fidèles, qui dès le matin du 10 muharram se groupent dans de longues processions, précédées de drapeaux noirs et encadrant les symboles et simulacres du combat, ou plutôt du supplice ; ils chantent des hymnes, ils entrent en transes, ils se frappent avec des couteaux ou des pièces de métal ; d’aucuns se rassemblent dans des pièces tapissées de noir, et se flagellent les uns les autres jusqu’à ce qu’ils s’écroulent dans le sang. Lorsque, ce qui en pays arabe est désormais le cas, de telles démonstrations sont interdites, le deuil est vécu de façon plus discrète mais non moins intense.

21Après le drame de Karbalâ’, cette petite communauté shiite éplorée, dispersée, traquée, prend, selon l’expression d’Henri Massé, « un aspect d’Eglise souffrante » ; elle mène « une véritable vie cachée, qui provoque chez ses partisans l’éclosion d’une tendance à dissimuler sa croyance et à se dispenser des prescriptions du culte, en cas de danger ». Parfois le témoignage de fidélité consiste en un geste secret, comme celui de l’artisan qui inclut le nom de ‛Alî dans les arabesques d’un tapis, ou du maçon qui édifie une voûte d’arêtes pour signifier l’équilibre imâmite parfait. Et le peuple shiite acquiert ces durables caractères que par exemple les événements d’Iran ont révélés : la constance dans l’épreuve, la silencieuse dissimulation des griefs, le goût de l’association et de l’action clandestines, la secrète contamination révolutionnaire.

22Le douzième imâm, à peine adolescent, « disparait » en 878 dans la ville mésopotanienne de Sâmarrâ’. Depuis lors il est l’imâm caché ; en attendant de réapparaître à la fin des temps comme le mahdï, et de combler de justice un monde abreuvé d’iniquité, il règne secrètement ; les docteurs le suppléent, ils exercent son pouvoir d’interprétation et, lorsque ils se trouvent dans un pays de majorité shiite imâmite, ils s’efforcent d’exercer sur les autorités un contrôle plus ou moins étendu.

23Prépondérant de longue date en Iran, le shiisme imâmite ne pouvait manquer d’étendre parfois son influence sur les îles et sur la côte arabe du Golfe. Au cours des siècles, selon les fluctuations de l’équilibre des forces, shiites du nord-est et sunnites du sud-ouest ont essaimé sur la rive opposée. A l’heure actuelle, d’importantes populations shiites imâmites existent dans al-Ahsâ’, à Bahrain, et à Kuwait, et un noyau plus réduit à Dubayy ; l’exemple de la révolution islamique d’Iran y suscite désormais des mouvements en sens divers ; les éléments avancés sympathisent activement avec Téhéran, tandis que les traditionnalistes saisissent l’occasion de réclamer un respect plus strict des règles de l’Islam.

24Les shiites d’al-Ahsâ’ sont surtout des artisans et des tâcherons ; installés d’assez longue date à Hufûf, ils ont ensuite été rejoints par de nouveaux immigrés attirés par l’exploitation pétrolière. Ils sont probablement, aujourd’hui, quelque 300 000. Il est de temps à autre question d’eux, mais de façon très sommaire, lorsque court le bruit de troubles ou d’agitation, toujours rapidement réprimés, dans cette province Saoudite. En novembre 1979, bon nombre d’entre eux ont esquissé des manifestations, en corrélation avec les événements de l’Iran.

25A Bahrain, qui fut sous souveraineté persane de 1622 à 1784, et resta revendiqué par l’Iran jusqu’en 1970, les shiites sont solidement implantés. Ils représentent probablement, à l’heure actuelle, un peu plus de la moitié de la population de l’archipel, soit quelque 160 000 âmes ; mais leur influence sociale et politique est réduite, car il s’agit le plus souvent soit de paysans, groupés dans des villages homogènes, soit d’ouvriers, employés et artisans concentrés dans un vaste quartier populaire de Manâma. Cependant, un ou deux ministres shiites figurent habituellement dans le cabinet, et, grâce aux progrès de l’instruction, un nombre croissant de shiites accèdent désormais à la fonction publique ou à des emplois dans le secteur commercial. La coexistence avec les sunnites, de niveau social et financier généralement plus élevé, ne semble pas avoir posé jusqu’à présent de problèmes d’ordre public.

26En septembre 1979, toutefois, une certaine émotion est suscitée parmi les éléments shiites progressistes par un appel à l’insurrection lancé de Téhéran au nom de l’ayatollah Rûhanî, aussitôt désavoué d’ailleurs par le gouvernement comme ne représentant que lui-même. A la requête de chefs religieux shiites, le commerce de la viande de porc est interdit, au printemps 1980, dans l’archipel.

27A Kuwait, les shiites imâmites seraient au nombre de 300 à 400 000, la plupart immigrés assez récents mais en partie naturalisés. Plusieurs d’entre eux exercent quelque influence, en matière d’affaires surtout, auprès de la dynastie, et participent à la conduite de l’État ; le portefeuille du pétrole est actuellement détenu par un shiite. Les événements d’Iran suscitent, durant l’automne 1979, une certaine agitation ; des manifestations se déroulent devant l’ambassade des États-Unis ; on signale l’expulsion d’un important négociant et diverses arrestations, dont celle d’un professeur d’Université.

28A Dubayy, dans les Émirats Arabes Unis, le commerce a attiré de longue date négociants et artisans venant d’Iran ; le nombre de ces shiites imâmites ne semble pas dépasser quelques centaines et leur présence ne paraît guère susciter de problèmes.

PHOTOS 12, 13 et 14. – Mosquées de Sanaa.
Ci-dessus à gauche, la mosquée at-Talha et ses dépendances, cours, latrines et école coranique ; à droite, le minaret de la mosquée Ibn al-Husayn. Ci-dessous, les coupoles de la mosquée al-Mutawakkil, recouvertes de qadâd, enduit local d’étanchéité très dur ; au fond, le palais Dâr as-Sa âda (Photos et légende : Paul Bonnenfant).

IV. – ÉPISODES QARMATES ET IMPLANTATION ZAYDITE

29Les shiites appartenant aux rameaux secondaires de la branche sont beaucoup plus nombreux dans la péninsule Arabique que les shiites imâmites ; si les ismâ‛îlites qarmates, qui l’ont autrefois dominée, ont à peu près disparu, les zaydites y figurent toujours.

30Le rameau ismâ‛îlite se détache de la branche shiite au milieu du xviie siècle, lors le fils aîné du 6eimâm, Ismâ‛îl, est écarté de l’imâmat au profit de son cadet Mûsâ. La croyance ismâ‛îlite, complexe et peu à peu développée en une doctrine ésotérique très élaborée, repose essentiellement sur l’idée que Dieu se manifeste par émanation plutôt que par révélation, d’où le caractère quasi-divin que pourra revêtir l’imâm.

31La secte qarmate de l’ismâ‛îlisme est fondée dans le sud de l’Iraq, vers la fin du ixe siècle, par Hamdân Qarmat ; elle réserve aux dirigeants l’initiation mystique et impose aux fidèles, au besoin par la violence, une obéissance aveugle ; mais, par le partage des biens, la formation professionnelle et l’organisation des métiers, elle recherche le progrès des masses défavorisées.

32Un disciple de Qarmat, Abû Sa‛îd al-Hasan al-Jannâbî, s’empare en 894 d’al-Ahsâ’ ; il y fonde la cité d’al-Mu’minîya (devenue Hufûf) et le port d’al-Qatîf ; les restes de ces fortifications y subsistent, et des vestiges récemment découverts à Bahrain semblent ceux d’un fort qarmate.

33Des raids profonds sont, dès la fin du ixe siècle, lancés par les Qarmates vers l’Oman, le Hijâz et le Yémen. Des propagandistes qarmates réussissent, de 901 à 913, à persuader quelques tribus yéménites et à exercer, par moments, le pouvoir à Sanaa, où ils se heurtent bientôt à d’autres shiites, les zaydites ; la croyance qarmate ainsi implantée survit en partie à l’écroulement de leur autorité. En 931, les Qarmates d’al-Ahsâ’ pénètrent derechef au Hijâz, s’emparent de La Mekke et enlèvent la Pierre Noire ; celle-ci ne sera replacée dans la Ka‛ba, après avoir été brisée en trois, que vingt ans plus tard, sur l’ordre du souverain fâtimide (ismâ‛îlite) du Caire. Les fils d’Abû Sa‛îd exercent une autorité collective et instaurent à al-Ahsâ’ un conseil des tribus, qui survivra plusieurs siècles au pouvoir qarmate.

34La secte qarmate, vers la fin du xe siècle, se fond presque entièrement, sous la pression des Fâtimides du Caire, avec les autres groupes ismâ‛îlites. Au Yémen, c’est la petite dynastie des Sulayhides, vassale des Fâtimides, qui s’installe à partir de 1037, rallie et assimile les affiliés qarmates, et implante fortement l’ismâ‛îlisme, surtout dans le nord-ouest du pays.

35Très liés à leurs coréligionnaires indiens du Gujarat, les ismâ‛îlites du Yémen, lors de la scission interne de 1094, suivent comme eux l’imâm Mustâlî, de préférence à son aîné Nizâr ; puis parmi ses descendants, Tayyib, de préférence à Hâfiz, suivi seulement dans le sud. Les Ayyûbides, après avoir renversé les Fâtimides du Caire, pénètrent en 1173 au Yémen ; ils éliminent d’Aden les partisans de Hâfiz, mais laissent les Tayyibites subsister dans la montagne du nord. Partagés derechef au milieu du xvie siècle entre Dâwûdites et Sulaymânites, les ismâ‛îlites du Yémen, sous l’impulsion des seconds, majoritaires, se concentrent, aux xvie et xviiie siècles, dans le Najrân, au nord-est du pays, et dans le Jabâl Harâz, près de Manâkha, au sud-ouest de Sanaa.

36Combattus à diverses reprises, durant le premier quart du xxe siècle, par l’imâm zaydite de Sanaa, les ismâ‛îlites du Yémen se résignent à un ralliement, sans doute purement extérieur. Ils seraient actuellement de 30 à 50 000 ; ils conservent des liens religieux avec leurs coreligionnaires de l’Inde et, à leur instar, sont parfois appelés bohoras ; à la différence des nizârites, ils ne se sont pas ralliés aux Agâ Khan. Quelques traits de mœurs, comme la tendance à la communauté des biens et du travail, et le grand degré de liberté accordé aux femmes, rappelleraient leurs lointaines attaches qarmates.

37Les ismâ‛îlites qui, en nombre inconnu, subsistent encore au Najrân, ont dû depuis 1934 se plier à l’autorité wahhâbite, qui les réduit à la clandestinité.

38La mise au pas des ismâ‛îlites du Yémen aura été le dernier épisode d’une lutte millénaire. Dès le début du xe siècle, en effet, les zaydites, dont la domination s’était d’abord fixée dans le nord de l’Iran, s’opposent aux qarmates dans le Yémen.

39Fils du quatrième imâm shiite ‛Alî Zayn al-‛Âbidîn, et petit fils de Husayn, Zayd lance en 740 une révolte contre les Umayyades ; il est peu suivi, et il périt dans un combat de rues à Kûfa ; ses partisans se détachent alors complètement de la branche shiite. Il se constitue plusieurs versions de la doctrine zaydite, d’où les luttes intestines au cours desquelles des zaydites s’allient à des sunnites contre d’autres zaydites. La doctrine qui finalement subsiste, élaborée par Qâsim al-Rassî (mort en 860), diffère moins du sunnisme que ne le fait le shiisme imâmite ; c’est ainsi qu’elle n’agrée ni le recours à la dissimulation religieuse, taqîya, ni le mariage temporaire ; parmi ses particularités on relève le rejet de la mystique, en sorte que les confréries n’ont guère pu exister au Yémen, et l’interdiction de la viande abattue par des « gens du Livre ».

40L’imâm zaydite peut être issu indifféremment de la descendance de Hasan ou de celle de Husayn ; il doit, à la fois, posséder le savoir et se faire valoir par l’épée ; à défaut de l’une ou l’autre de ces dernières conditions, il ne sera qu’un imâm de guerre ou un imâm de science, non l’imâm capable de gouverner.

41L’État zaydite du Yémen est fondé en 897 à Sa‛da par Yahyâ al-Hâdî, petit fils de Qâsim al-Rassî ; mais au cours de luttes dynastiques confuses arrivèrent aussi au pouvoir des descendants de Zayd, voire du sixième imâm régulier ‛Alî al-Ridâ. Après une phase de domination ottomane, à partir de 1520, le Yémen est reconquis, en 1635, par un imâm descendant de Qâsim, et presque toujours, depuis lors, c’est cette lignée qui a dominé le Yémen.

42Durant la première partie du xixe siècle, les wahhâbites, puis les sharîfs de La Mekke, puis les Ottomans, s’emparent de la plaine côtière de la Tihâma, tandis qu’à partir d’Aden les Britanniques prennent sous tutelle les sultanats du sud ; aux luttes dynastiques se superposent les attaques des ismâ‛îlites du Najrân ; les Turcs pénètrent à Sanaa en 1847, puis de façon plus durable en 1872 ; un imamat indépendant se constitue à Sa‛da de 1879 à 1890. De 1904 à 1918, l’imâm Yahyâ reconquiert le pays, restaure la pratique zaydite et fait confirmer son ascendance qâsimide.

43Assassiné en 1948 au cours d’une tentative de coup d’État, l’imâm Yahyâ est remplacé par son fils Ahmad, qui meurt le 19 septembre 1962. Le petit-fils de Yahyâ, Muhammad Badr, reconnu alors comme imâm, est renversé quelques jours plus tard, et, en dépit de ses longs efforts, ne peut récupérer son trône. Ainsi disparaît un imâmat zaydite qui, sous réserve de diverses éclipses, était plus que millénaire.

44Il semble que les zaydites représentent 55 % de la population du Yémen ; ils seraient donc, à l’heure actuelle, environ 2 800 000. Ils occupent surtout les hautes terres du nord et du centre, tandis que les sunnites shâfi‛ites se trouvent dans la Tihâma, les moyens plateaux, et les montagnes du sud ; plusieurs localités sont mixtes. Le zaydite est typiquement un montagnard et un homme de clan ; les grandes tribus, Bakîl, Hâshid, etc. appartiennent au zaydisme ; homme des plaines, moins enraciné, le shâfi’ite fournit les gros contingents de l’émigration yéménite. La répartition religieuse reflète souvent, sur le terrain, des différenciations antérieures à l’Islam.

45La dynastie imâmite donnait de préférence les premiers rôles aux zaydites, surtout dans les forces armées ; mais, dans sa politique tribale, elle traitait, selon les circonstances, avec les différents groupes. Le mécontentement de jeunes officiers ou fonctionnaires, et de commerçants shâfi‛ites, ainsi que la revendication d’une véritable égalité sociale et politique, ont donc joué un rôle dans la révolution de 1962 ; cependant, bien des groupes shâfi’ites ont combattu pour l’imâm, tandis que des fractions zaydites l’abandonnaient ; le principal instigateur de la révolution, et premier président de la République yéménite, le maréchal ‛Abdallâh Sallâl, était zaydite, mais il est resté le seul à avoir revêtu cette haute charge. La tension entre zaydites et shâfi‛ites donne encore lieu, en 1963 et 1964, à divers incidents graves. L’imâm Badr détrôné a bénéficié longtemps du concours de l’Arabie Saoudite, pourtant sunnite rigoriste ; mais, en 1968, il a renoncé à ses prétentions. La différenciation religieuse semble en cours d’atténuation au Yémen du Nord ; et ce n’est pas elle, en tout cas, qui se trouve principalement à la base des mouvements politiques qui se produisent périodiquement dans la République.

46Parmi les Yéménites qui, au nombre de 400 000 environ, ont émigré en Arabie Saoudite, dans les E.A.U., etc. à la recherche d’emplois, se trouve une majorité considérable de shâfi’ites.

V. – LES KHÂRIJITES DANS L’OMAN

47L’Islam, propagé par les navigateurs et commerçants hijâziens et yéménites, pénètre dans l’Oman dès le deuxième tiers du viie siècle. Mais c’est des zélateurs mésopotamiens du khârijisme que ce pays reçoit, au milieu du viiie siècle, sa physionomie locale originale.

48Le khârijisme est très séduisant pour ceux qui, tout en adoptant l’Islam, répugnent à se placer sous l’autorité d’un pouvoir lointain et centralisateur ; il prévoit en effet le libre choix de l’imâm. Cependant, il entend que le candidat élu soit le meilleur, et cette exigence puritaine comporte, à plus ou moins long terme, de graves risques, surtout politiques. Comme chacun peut librement manifester ses préférences, il arrive que chaque tribu ou groupe de tribus choisisse, parmi les siens, son propre imâm, et que les luttes de fractions prennent dès lors un caractère plus grave ; il advient aussi que la difficulté de reconnaître avec certitude le meilleur candidat amène à différer le choix et à demeurer longtemps sans chef. C’est pourquoi, après bien des traverses, les maîtres de l’Oman finiront par renoncer à l’imâmat khârijite, non sans que des opposants « légitimistes » prétendent relever le titre à leur encontre.

PHOTOS 15 et 16. – Hauts-lieux yéménites.
Ci-dessus, mosquée à Kawkabân, belle et sobre comme la capitale déchue en haut de son piton. Ci-dessous, sanctuaire ismâ‛îlite, ayant des liens avec l’Agha Khan, à al-Hutayb, région de Manâkha dans le Jabal Harâz (Photos et légende : Paul Bonnenfant).

49C’est le prédicateur khârijite Julandâ ibn Mas‛ûd, venant de la Basse Mésopotamie, qui vers 750 introduit dans l’Oman la doctrine khârijite modérée de ‛Abdallâh ibn Ibâd, l’ibâdisme. Il est élu imâm par les montagnards du Jabal Akhdar, et fonde, sur des bases très simples, un pouvoir populaire qui, pendant deux siècles, fonctionne parfaitement ; l’impôt est refusé au calife ‛abbâsside de Bagdad ; et la levée des paysans, comme la difficulté du terrain, mettent en échec une dizaine de tentatives d’invasion.

50Par la suite, les luttes de factions se multiplient dans l’Oman. Le peuplement local est en effet issu de deux vagues successives : après les Banû Azd, de Qahtân, qui sont des Arabes du Sud ou yamanî, sont venus du nord-ouest les ‛Adnân, ou Nizârî, de souche qaysî. L’anarchie s’instaure, puis les invasions se multiplient sur les côtes. Ce sont, au xiie siècle, les Persans, auxquels est longtemps payé tribut ; puis, du début du xvie siècle au milieu du xviie, les Portugais, auxquels les Ottomans se substituent durant quelques années.

51Un imâm ya‛rûbî de souche yamanî, élu en 1624, et son cousin et successeur, mettent un terme à l’anarchie locale et chassent l’étranger ; mais après eux, dès 1679, la règle khârijite cesse d’être appliquée, et le pouvoir est dévolu par succession héréditaire. Les ibâdîtes les plus rigoristes, en 1718, se soulèvent, et il s’en suit une longue guerre, faisant appel à des combattants sunnites venant des côtes du Golfe, entre les clans yamanî et qaysî, appelés désormais hinâwî et ghâfirî. Une invasion persane, en 1737, ajoute au désordre. En 1743, les deux imâm rivaux meurent presque simultanément ; aucun successeur n’est élu.

52Alors s’impose, par le succès qu’il remporte contre les Persans, un caravanier yamanî des Âl bû Sa’îd ; il est élu imâm en 1749 ; c’est le fondateur de l’actuelle dynastie. Après sa mort, l’autorité se partage en fait entre ses descendants ; l’un d’eux, régulièrement investi d’un imâmat sans portée, demeure dans la montagne, à Rustâq ; les autres s’installent à Masqat sur la côte, ayant le simple titre de sayyid, mais la réalité du pouvoir. Dès 1793, le pouvoir ibâdite prend fin ; le sultanat de Masqat et Oman se substitue à l’imâmat.

53Divers sursauts de légitimisme ibâdite se produisent encore de nos jours ; leurs causes semblent d’ordre social et politique tout aussi bien que religieux ; les tribus pauvres et délaissées de la montagne se soulèvent contre le sultan, incapable, impuissant, et par surcroît tenu pour usurpateur.

54Durant le dernier quart du xixe siècle, un chef hinâwi, Sâlih ibn ‛Alî al-Hârithî, lance une révolte tribale, que les Britanniques aident le sultan à mettre en échec. Mais le mouvement se prolonge, en 1913, par le ralliement du fils de Sâlih, ‛Aysâ, à la rébellion lancée par un chef ghâfirî, Himyar ibn Nâsir al-Nabhânî, qui fait élire à Tanûf un imâm, Sâlim ibn Râshid, et s’empare de Nizwâ et d’Izkî. En 1920, ‛Aysâ, auquel entre-temps l’imâmat a aussi été décerné, négocie avec le sultan, « au nom du peuple d’Oman », le traité de Sîb.

55De la sorte, l’imâm obtient sur Oman une juridiction distincte, dont rien ne précise si elle est soumise à la suzeraineté du sultan ; il entretient des forces locales de police, il lève des taxes ; et il se refuse à accorder, à l’instar du sultan, des concessions pétrolières.

56Un nouvel imâm hinâwi, Ghâlib ibn ‛Alî, élu en 1954, proteste quelques mois plus tard contre « les empiètements territoriaux » du sultan Sa‛îd ; les troupes de celui-ci, qui allaient faire valoir les revendications du Sultanat sur Buraymî, convoité par l’Arabie Saoudite, se retournent alors contre Oman et s’emparent de ‛Ibrî. L’imâm proclame l’indépendance totale d’Oman et sollicite son affiliation à la Ligue arabe. L’intervention des forces aériennes britanniques facilite en 1955, puis en 1957-1959, après un nouveau sursaut, la réduction des rebelles. L’imâm se réfugie au Caire et, de 1960 à 1970, il obtient à diverses reprises que des États arabes fassent inscrire la « question d’Oman » sur l’agenda de l’Assemblée générale des Nations Unies. L’avènement du sultan Qâbûs, la modernisation de l’État, qui accède à la Ligue arabe, et un effort de développement et de sécurité en faveur de l’Oman mettent un terme à ces tentatives.

VI. – L’ISLAM SUNNITE EN ARABIE : LE PURITANISME WAHHÂBITE

57Les îlots et essaims shiites et khârijites, décrits ci-dessus, apparaissent, au premier abord, comme des minorités professant des versions particulières de l’Islam et se détachant sur un fond majoritaire de musulmans sunnites. Mais, comme depuis le milieu du xviiie siècle la secte wahhâbite s’est répandue, à partir du Najd, sur la portion centrale et occidentale de la péninsule, le sunnisme classique y est à son tour, pour ainsi dire, devenu minoritaire ; il se répartit surtout entre deux des quatre écoles juridiques ou rites dont les enseignements, convergents pour l’essentiel, sont à la base de la loi « orthodoxe ».

58« La plus ancienne tentative de codification » (Henri Massé) dans le sunnisme est le « Livre du Chemin aplani », Kitâb al-Muwatta’, élaboré à Médine dans le dernier quart du viiie siècle par Mâlik ibn Anas. A cette norme des « gens du Hijâz », désignée plus tard comme « l’école mâlikite », se conforment naturellement les musulmans de la péninsule, à la seule exception des essaims khârijites déjà installés dans l’Oman. Mais la doctrine d’un disciple de Mâlik, l’imâm Shâfi‛î, enseignant quelques années plus tard en Iraq et en Egypte, se répand sur les côtes de l’Arabie. Si les leçons de Abû Hanîfa, inspirant les « gens de Kûfa » en Basse Mésopotamie, rayonnèrent peu en Arabie, en revanche l’enseignement postérieur, plus rigide, de Ahmad ibn Muhammad ibn Hanbal pénétra, sans doute dès la fin du ixe siècle, au centre de la péninsule.

59A l’heure actuelle, suivent l’école mâlikite la plupart des musulmans de Kuwait et des Émirats Arabes Unis, ainsi que les sunnites de Bahrain ; se rattachent à l’école shâfi‛ite, outre quelques éléments de la côte du Golfe, les sunnites du Yémen et, traditionnellement, ceux du Hijâz ; ces derniers ne conservent cependant que quelques particularités rituelles shâfi‛ites et ils sont désormais, comme les habitants de l’Arabie centrale, régis par le hanbalisme qui, selon la leçon de ‛Abd al-Wahhâb, est devenu la règle d’État de la dynastie Saoudite.

Ibn Hanbal (ixe siècle) et Ibn Taymiyya (xive siècle)

60Ibn Hanbal (780-855) « n’a pas établi de système ; il s’est prononcé sur un certain nombre de questions juridiques, au cours de son enseignement qui fut propagé par ses disciples... Il est, par principe, ennemi de toute innovation ; d’où un rigorisme extrême et une orthodoxie farouche qui provoqueront parfois des conflits sanglants » (Henri Massé). Son opposition au rationalisme des mu‛tazilites lui vaut d’abord de sévères persécutions ; puis, l’orientation du califat ‛abbâside ayant changé, une extrême faveur.

61Les « fondations solides » (musnad) qui contiennent l’enseignement hanbalite sont très répandues en Mésopotamie jusqu’à la fin du moyen âge, et par la suite continuent de rayonner en Arabie centrale et occidentale.

62Taqî ad-Dîn Ibn Taymiyya (1263-1328), théologien hanbalite syrien, est, en particulier dans son « Traité de politique canonique », un censeur acerbe du pouvoir mamlûk qui le jette à diverses reprises dans les cachots de la citadelle de Damas, où il mourra. Il critique très vivement aussi les activités, souvent déviées alors, des confréries et des prédicateurs mystiques. Il condamne toutes les « innovations blâmables », telles que le « culte des saints », la vénération de leurs reliques et tombeaux, la croyance aux miracles, l’usage de la magie, les pratiques surérogatoires, toutes habitudes profondément enracinées alors dans les mœurs syriennes et égyptiennes. Son influence décline bientôt, mais des copies de ses innombrables ouvrages se trouvent dans les bibliothèques.

Muhammad ibn ‛Abd al-Wahhâb et Muhammad ibn Sa‛ûd (xviiie siècle)

63Arabe najdî des Banû Sinân, rameau des Tamîm de souche ‛Adnân, né à al-‛Uyayna, Muhammad ibn ‛Abd al-Wahhâb (1703-1787) étudie successivement à Médine, Basra, Bagdad, puis en Iran à Hamadhân, Isfahân et Qumm. Revenu en son pays, il donne un enseignement inspiré de Ibn Hanbal et de Ibn Taymiyya, qui suscite jusque dans sa famille des sentiments contradictoires, voire des troubles ; expulsé, il est reçu à Dir’îya, bourgade de soixante-dix maisons, par une fraction des ‛Anaza dont le chef, Muhammad ibn Sa‛ûd (règnant de 1735 à 1765), puis les descendants, adoptent sa doctrine.

L’interprétation wahhâbite de l’Islam

64Dénommés, dès l’origine, « wahhâbites » par leurs adversaires, les disciples de Muhammad ibn ‛Abd al-Wahhâb entendent en effet non pas constituer une secte mais suivre une « voie » sunnite, et ils se donnent le nom d’« unitaires », muwahhidûn. L’œuvre écrite du maître comporte nombre d’épîtres et de fatâwâ (consultations canoniques) et trois traités, dont le plus important est le « Livre de l’Unité », Kitâb at-Tawhîd.

65L’enseignement wahhâbite, condamnant les « innovations blâmables », réprouve en particulier le culte des saints, la visite des tombeaux, l’accomplissement de la prière rituelle dans les mausolées, ainsi que certaines pratiques antérieures à l’Islam mais restées populaires comme la vénération des arbres sacrés et l’offrande de nourriture sur les tombes. Sont à proscrire, comme entachés de polythéisme, non seulement toute adoration d’un autre que Dieu, acte qui mérite la mort, mais l’introduction dans la prière du nom d’un prophète, d’un ange ou d’un saint, et le recours à une telle médiation. La visite du tombeau du Prophète à Médine est cependant permise, mais il ne faut pas accomplir la prière rituelle de façon à lui faire face en se tournant vers La Mekke, et on ne doit pas se réunir pour lire la vie du Prophète, Sîrat an-Nabî. L’usage du chapelet est interdit ; dans les mosquées, dépourvues de tout ornement, mihrâb et minbar sont de simples niches ogivales étroites, pratiquées dans le mur.

66Prescrivant la lecture littérale du Coran et du hadîth, ainsi que la stricte application de la shari‛a même en matière pénale, la leçon wahhâbite surenchérit souvent sur la doctrine hanbalite pour interdire l’usage, nouveau, du tabac, pour durcir les règles concernant la claustration des femmes, pour rendre obligatoire l’assistance à la prière rituelle publique, pour prescrire que la dîme rituelle soit prélevée sur les profits du commerce, pour exiger du sacrificateur des animaux de boucherie qu’il soit non seulement musulman mais pieux.

L’essor du wahhâbisme

67Muhammad ibn Sa‛ûd et ses descendants répandent le wahhâbisme dans la péninsule. Une première phase d’expansion (deuxième moitié du xviiie siècle et début du xixe) est inaugurée, de 1747 à 1775, par les campagnes menées contre le shaykh de Riyadh et amenant le ralliement des tribus voisines. Une délégation envoyée en 1766 à La Меkkе y est reçue avec faveur, comme professant un hanbalisme strict, mais les relations ainsi nouées avec le sharîf de La Mekke se détériorent par la suite. ‛Azîz ibn Muhammad réalise d’importantes conquêtes ; à partir de 1788, il s’empare de Kuwait et d’al-Ahsâ ; en dépit de quelques réactions ottomanes, il envahit la Mésopotamie shiite et, en 1801, prend et dévaste Karbalâ’, mais périt assassiné par les shiites. Son fils Sa‛ûd poursuit la conquête du Hijâz ; La Mekke est occupée à deux reprises (1803, puis 1806-1813) ; la domination wahhâbite s’étend sur la steppe syrienne et sur les rives arabes du Golfe. Le Sultan ottoman découple alors les armées du vice-roi d’Egypte Muhammad ‛Alî. En dépit de quelques échecs, elles réussissent à enlever aux wahhâbites toutes leurs conquêtes et rejettent Sa‛ûd dans le Najd. Avec la prise de Dir‛îya en 1818, elles capturent le fils et successeur de Sa‛ûd, ‛Abdallâh, qui est mis à mort sur l’ordre du Sultan.

68Une deuxième phase est inaugurée, en 1821, par la révolte de Turkî, un cousin de Sa‛ûd, qui reprend Riyadh en 1821 et, en une dizaine d’années, restaure le wahhâbisme dans le Najd et dans al-Ahsâ’. Son frère Faysal poursuit la lutte contre les Égyptiens, mais ne parvient à en triompher qu’avec le concours d’un chef des Shammars, ‛Abdallâh ibn Rashîd, lequel s’établit fortement à Hâ’il. La deuxième moitié du siècle est marquée par une lutte acharnée entre Shammars et wahhâbites, qui tourne au désavantage de ces derniers. L’émir Saoudite ‛Abdallâh doit se réfugier, en 1891, au Kuwait.

69La troisième phase de l’essor wahhâbite est inaugurée en 1902 par ‛Abd al-‛Azîz ibn ‛Abd ar-Rahmân ibn Sa‛ûd (Ibn Saoud), devenu illustre sous cette dernière appellation. Très jeune encore, Ibn Saoud quitte ce refuge de Kuwait, enlève par surprise Riyadh, rallie les tribus du Najd et profite du déclin de l’empire ottoman pour mettre la main sur al-Ahsâ’. Après un premier échec, il défait définitivement les Shammars en 1921. Puis, le sharîf Husayn ayant prétendu réinstaurer à son profit le califat, que vient d’abolir Mustafâ Kemâl, il chasse les Hâshimites du Hijâz et, le 5 décembre, place derechef La Mekke sous l’autorité wahhâbite. Il prend, le 8 janvier 1926, le titre de roi du Najd, Hijâz et dépendances, celles-ci accrues en 1930 par l’annexion du ‛Asîr, et, le 22 septembre 1932, il se proclame souverain du royaume d’Arabie Saoudite. Ce royaume, ainsi que le petit émirat du Qatar, sur le Golfe, sont à l’heure actuelle les deux États qui suivent la règle wahhâbite.

La règle wahhâbite dans le royaume d’Arabie Saoudite

70Est-il possible de conduire un État moderne selon la règle wahhâbite ? Les autorités religieuses Saoudites se sont expliquées à cet égard, en particulier lors de colloques organisés à Riyadh en 1972, à propos de l’application des droits de l’Homme dans l’Islam.

71Un des porte-parole Saoudites déclare à cette occasion :

72« L’Islam, dont le dogme est en plein accord avec la science, la raison et la réflexion, doit être capable de s’adapter aux conditions sans cesse changeantes imposées par la marche du temps, et de trouver une réponse adéquate à toute question de caractère constitutionnel, civil et pénal, ou relevant du statut personnel, à la lumière du bien public, chaque fois que le cas n’est pas prévu par les textes sacrés ».

73« Il est indispensable, dans le dogme musulman, d’établir une distinction entre les principes généraux qui n’admettent ni altération ni changement, et les dispositions particulières, c’est-à-dire relatives à des points de détail, prises en application des principes généraux, ces dernières dispositions étant seules passibles de modifications conformément aux déplacements des intérêts et à l’évolution des mœurs. Il est toutefois à souligner que les principes généraux aussi bien que les dispositions particulières restent toujours en harmonie, ainsi que nous l’avons souligné plus haut, avec les données de la science et les impératifs de la raison et de la réflexion ».

74En vertu de ces principes, la doctrine islamique, conçue selon la leçon puritaine de Muhammad ibn ‛Abd al-Wahhâb, demeure la règle actuelle de l’Arabie Saoudite ; mais elle admet graduellement, dans un certain nombre de cas d’espèce, des modalités d’application quelque peu assouplies.

PHOTOS 17, 18 et 19. – Mosquées wahhâbites du Najd.
Ci-dessus, mosquée de village ; celle de droite, dans la vieille ville de ‛Unayza, est très ancienne. Ci-dessous, mosquée de famille élargie dans la vallée d’al-Harîq, près de Hawtat Banî Tamîm (Photos et légende : Paul Bonnenfant).

75L’autorité spécifiquement islamique est détenue dans l’État par les Âl ash-Shaykh, descendants du fondateur du wahhâbisme, rattachés à la famille royale par de multiples alliances matrimoniales. Elle s’exerce par l’office des chefs religieux, ‛ulamâ’ (pluriel de ‛alîm) qui, réunis avec les princes pour constituer les ‛ulû al-amr, « détenteurs de l’autorité », jouent le rôle occasionnel de hauts conseillers.

La pratique réelle

  • 1 Soulié (J.-L.) et Champenois (L.). Le Royaume d’Arabie Saoudite à l’épreuve des temps modernes. Pa (...)

76« Sur le plan intérieur, la loi islamique est et restera notre étendard, notre source d’inspiration et notre but », a dit le roi Khâlid en entrant en charge1. Le respect de la Loi est assuré, sous l’impulsion des ‛ulamâ’, par la police religieuse, instituée selon la recommandation coranique (III, 104 et 110) pour « ordonner le Convenable et extirper le Blâmable ». Ce corps a été spécialement chargé de veiller, en ville, à la tenue et le comportement des femmes, à la prohibition des boissons fermentées et à l’observance des « piliers de l’Islam », jeûne et prière rituelle en particulier.

  • 2 Ibidem, pp. 144-145.

77Toutefois l’actuelle compétence de ce corps serait, d’après les auteurs cités ci-dessus2, en voie de diminution. Plusieurs prescriptions islamiques, ou règles coutumières classiques, cessent d’ailleurs d’être constamment observées. Les femmes d’un certain rang social sortent, accompagnées d’un membre masculin de leur famille, en voiture, et il ne serait évidemment pas admis qu’elles prétendent conduire celle-ci, pareille faculté étant même refusée aux étrangères non musulmanes ; mais on peut observer, circulant à pied seules, ou en petits groupes, des femmes musulmanes d’une classe sociale moins élevée, assez souvent de familles immigrées. Un nombre encore restreint, mais croissant, de femmes, exercent des activités professionnelles sans contact masculin (services sociaux et hospitaliers, enseignement) et ont donc une certaine liberté d’allure. Les services publics s’adaptent à une clientèle féminine (banques réservées aux femmes ; compartiments spéciaux, peu utilisés encore, réservés aux femmes dans les autobus, etc.).

78Le pèlerinage, hajj, est très largement pratiqué, bien au-delà des prescriptions légales, et le petit pélerinage, ‛umra, attire tout au long de l’année bon nombre d’habitants de Jedda. La non-observation du jeûne en public serait impensable. Mais la prière rituelle est simplement encouragée : lorsque l’heure s’en approche, tous les magasins, bureaux et ateliers ferment, de manière que les commerçants pieux qui l’accomplissent ne soient pas défavorisés par rapport à leurs concurrents moins scrupuleux ; en fait, on peut constater que de nombreux fidèles, qui ne constituent toutefois qu’une minorité, disent la prière, soit à la mosquée, soit, très fréquemment, sur les lieux de travail ou à proximité immédiate.

79Les dispositions pénales de la loi islamique (ablation du poignet du voleur, lapidation de l’adultère sans distinction de sexe, etc.) restent en vigueur, dans une intention dissuasive qui semble assez efficace. Leur mise en application effective, qui ne manque jamais de susciter émotion, voire indignation, en Occident, vise à être exemplaire et reste d’ailleurs très rare.

  • 3 Soulié et Champenois, op. cit., p. 230.

80Quant à la politique étrangère, a déclaré le roi Khâlid, « un de ses principes fondamentaux est la solidarité islamique, qui a pour but de renforcer la position des musulmans dans les diverses parties du monde, et de renforcer le coopération entre eux et notre gouvernement... La solution du problème palestinien doit commencer par un point essentiel qui est la libération de Jérusalem, ville arabe et musulmane... et son retour à la situation qu’elle avait lorsque flottait sur elle l’étendard de la foi »3.

81La Conférence islamique, qui réunit les délégués de quarante-deux États de population musulmane, a son siège à Jedda ; le Royaume Saoudite, tout en évitant d’interférer dans son fonctionnement, subvient à une grande partie de ses frais.

CONCLUSION

82Au cours des siècles, la plupart des courants dogmatiques et rituels de l’Islam ont été représentés dans la péninsule Arabique. Plusieurs d’entre eux y figurent encore aujourd’hui ; toutefois il faut, semble-t-il, se garder d’exagérer l’importance pratique de ces diversités.

83L’Islam sunnite est très largement majoritaire, dans l’Arabie Saoudite et à Qatar sous sa forme wahhâbite, et dans le Yémen du Sud ; il prédomine à Kuwait et dans les Émirats Arabes Unis ; il figure environ pour moitié à Bahrain et dans le Yémen du Nord.

84La présence des branches minoritaires de l’Islam est notable, mais d’importance inégale, en divers points de la périphérie. Le khârijisme est majoritaire en Oman, toutefois son influence proprement politique y est réduite. Le shiisme zaydite est suivi par la moitié de la population du Yémen du Nord, cependant il tend à se différencier très peu du sunnisme.

85Les seuls minoritaires musulmans dont le nombre et l’influence croissent dans la péninsule sont les shiites imâmites de Kuwait, de Bahrain et de la côte Saoudite du Golfe ; les événements d’Iran sont en effet susceptibles d’influer de plus en plus sur ce peuplement, auquel trop peu d’attention a été consacrée jusqu’à maintenant.

Bibliographie

BIBLIOGRAPHIE SUCCINCTE*

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Notes

1 Soulié (J.-L.) et Champenois (L.). Le Royaume d’Arabie Saoudite à l’épreuve des temps modernes. Paris, Albin Michel, 1978, p. 229.

2 Ibidem, pp. 144-145.

3 Soulié et Champenois, op. cit., p. 230.

Notes de fin

* Par Paul Bonnenfant

Table des illustrations

Légende CARTE N° 2 – L’Islam dans la péninsule Arabique
URL http://books.openedition.org/iremam/docannexe/image/2519/img-1.jpg
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Légende PHOTOS 12, 13 et 14. – Mosquées de Sanaa.Ci-dessus à gauche, la mosquée at-Talha et ses dépendances, cours, latrines et école coranique ; à droite, le minaret de la mosquée Ibn al-Husayn. Ci-dessous, les coupoles de la mosquée al-Mutawakkil, recouvertes de qadâd, enduit local d’étanchéité très dur ; au fond, le palais Dâr as-Sa âda (Photos et légende : Paul Bonnenfant).
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Légende PHOTOS 15 et 16. – Hauts-lieux yéménites.Ci-dessus, mosquée à Kawkabân, belle et sobre comme la capitale déchue en haut de son piton. Ci-dessous, sanctuaire ismâ‛îlite, ayant des liens avec l’Agha Khan, à al-Hutayb, région de Manâkha dans le Jabal Harâz (Photos et légende : Paul Bonnenfant).
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Légende PHOTOS 17, 18 et 19. – Mosquées wahhâbites du Najd.Ci-dessus, mosquée de village ; celle de droite, dans la vieille ville de ‛Unayza, est très ancienne. Ci-dessous, mosquée de famille élargie dans la vallée d’al-Harîq, près de Hawtat Banî Tamîm (Photos et légende : Paul Bonnenfant).
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Auteur

© Institut de recherches et d'études sur le monde arabe et musulman, 1982

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