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La péninsule arabique aujourd’hui. Tome II

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Paul Bonnenfant

Première partie. L'Arabie du sud

Esquisse d’une histoire de l’organisation tribale en Arabie du Sud Antique

Christian Robin

Texte intégral

  • 1 L’Arabie du Sud antique a des limites relativement stables tout au long de son histoire : elle s’é (...)

1Depuis une centaine d’années, l’étude des vestiges préislamiques de l’Arabie du Sud, nom conventionnel qu’on donne à l’angle sud-ouest de la péninsule Arabique1, a progressivement révélé une civilisation brillante et originale, caractérisée avant tout par la qualité de son architecture et sa maîtrise des techniques hydrauliques. L’histoire de cette civilisation est connue dans les grandes lignes. Les témoins les plus anciens ne semblent pas remonter au-delà des vi-ve siècles avant l’ère chrétienne : à cette époque, d’importantes communautés se fixent dans les basses vallées et les piémonts en bordure du désert central, grâce à des techniques d’irrigation très élaborées et il est vraisemblable que la création de ces établissements soit en rapport avec le développement du commerce de l’encens et des aromates, produits récoltés principalement en Arabie du Sud et destinés aux marchés méditerranéens et moyen-orientaux. Cette civilisation qui naît en bordure du désert ne tarde pas à gagner les hautes vallées et les plateaux de la chaîne yéménite.

2Vers le tournant de l’ère chrétienne, les Romains, qui viennent de s’installer en Egypte et développent à grande échelle le commerce avec l’Inde, découvrent qu’ils peuvent s’approvisionner en encens et en aromates directement auprès des producteurs, principalement le Hadhramawt. La piste caravanière, beaucoup plus coûteuse en raison du grand nombre d’intermédiaires, décline rapidement au profit de la voie maritime. Les petits États de la bordure du désert, dont l’existence était liée au trafic des caravanes, ne tardent pas à péricliter et à être supplantés par les tribus des Hautes-Terres. Ce bouleversement s’accompagne d’une crise profonde et généralisée. Alors que l’instabilité politique est extrême, on suit la désorganisation progressive du système tribal, la lente pénétration des Arabes du désert souvent employés comme mercenaires par les divers souverains, et enfin le déclin des vieilles religions nationales concurrencées par les religions monothéistes.

3Cette histoire mouvementée peut être reconstituée grâce aux témoignages des auteurs classiques mais surtout du fait des quelque 8 000 inscriptions qui ont été retrouvées en Arabie du Sud. Ces inscriptions, rédigées en sudarabique, langue apparentée à l’arabe et à l’éthiopien, sont surtout nombreuses et développées aux ier-iiie siècles de l’ère chrétienne, période qui est la mieux connue.

4La crise que nous avons évoquée culmine avec l’invasion de l’Arabie du Sud par l’Ethiopie puis par la Perse au vie siècle et se conclut avec la conquête islamique au viie siècle : le pays est désormais en grande partie islamisé et la vieille langue nationale a beaucoup reculé au profit de l’arabe ; quant au système tribal, il juxtapose désormais les anciennes tribus sudarabiques, organisées sur de nouvelles bases, et les tribus arabes qui se sont installées, mettant à profit cette période troublée.

5Il n’est pas douteux que les transformations qui affectèrent le système tribal aient été un élément important de la crise. C’est à l’étude de cet aspect particulier que nous allons consacrer cette contribution, qui n’est pas sans éclairer les fondements du système tribal du Yémen contemporain. Pour cela, nous analyserons dans un premier temps la manière dont se présente le système tribal ancien ; puis nous chercherons à mettre en évidence comment ce système s’est renouvelé.

Le système tribal ancien : des tribus de deux types, dont la cohésion repose sur la reconnaissance d’un même panthéon*

  • * Voir la carte « Les tribus de l’Arabie du Sud préislamique », p. 21.
  • 2 La vocalisation des termes sudarabiques de même que celle des noms propres tirés des inscriptions (...)

6En sudarabique, tribu se dit sha’ab2. Mais ce mot semble recouvrir des réalités assez différentes selon les régions. En schématisant quelque peu, on peut dire que les basses vallées et les régions de piémont du côté du désert (ce que nous appellerons les Basses-Terres) s’opposent aux montagnes et hauts-plateaux de l’intérieur (ou Hautes-Terres). Dans ces deux vastes zones, les conditions naturelles sont radicalement différentes. Dans les Basses-Terres, les pluies de mousson (avril-mai et juillet-août) sont trop irrégulières et trop peu abondantes pour autoriser une agriculture intensive. Celle-ci n’est possible qu’en canalisant les eaux de ruissellement qui descendent des Hautes-Terres vers le désert et en les amenant dans les zones cultivables, qui ne manquent pas. L’établissement perma-nent de collectivités humaines assez denses nécessite donc des aménagements colossaux et un soin permanent qui ne sont concevables qu’avec un important potentiel humain et une solide organisation collective. Les conditions naturelles des Hautes-Terres sont tout autres. Les précipitations y sont suffisantes pour une culture sans irrigation mais ce serait plutôt la terre arable qui fait défaut : à l’exception de quelques plaines relativement vastes, ce ne sont que minuscules terroirs, séparés par de vastes étendues stériles.

7On peut ajouter que les Basses-Terres sont une zone de circulation facile : le relief offre peu d’obstacles et l’eau y est relativement abondante. La protection des personnes et des biens implique donc une bonne organisation collective. Au contraire, sur les Hautes-Terres, les communications sont malaisées et il est facile de s’y défendre de toute incursion venue de l’extérieur.

8Dans ces conditions, il n’est pas étonnant que le sha’ab des Hautes-Terres diffère notablement de celui des Basses-Terres. Dans ces dernières, le sha’ab correspond à une collectivité nombreuse, qui se compte par dizaines ou par centaines de milliers de personnes ; cette collectivité occupe un territoire relativement vaste qui s’étend en piémont et dans une ou plusieurs basses vallées ; enfin, cette collectivité est solidement organisée avec de véritables institutions étatiques. On connaît six tribus principales de ce type : Ma’în et Haram dans le Jawf, Saba dans le wâdî Adhana, Qatabân dans le wâdî Bayhân, Awsân dans le wâdî Markha et Hadramawt dans le wâdî de même nom.

9On ne possède un nombre appréciable de documents susceptibles de nous renseigner sur l’organisation sociale que pour Ma’în, Saba et, dans une certaine mesure, Qatabân. A Ma’în, tribu sur laquelle nous sommes le mieux informés et que nous prendrons comme exemple, on sait que la tribu se divise en fractions appelées ahl ; nous connaissons déjà 18 de celles-ci. Ces fractions se divisent elles-mêmes en sous-fractions que les inscriptions appellent également ahl. La fraction de Gaba’ân, celle pour laquelle nous possédons le plus de documents, compte 26 de ces sous-fractions. Enfin, ces sous-fractions se composent d’un certain nombre de petites unités qui ont un ab (« père ») à leur tête et se divisent à leur tour, semble-t-il, en familles restreintes. Ces petites unités peuvent être qualifiées de « lignage » car divers indices laissent supposer qu’elles ont un ancêtre commun réel.

FIGURE 1. – L’organisation de Ma’în durant l’indépendance minéenne

10Quant aux fractions et sous-fractions, il semble qu’elles se définissent par référence à un ancêtre fictif, ce qui permet de les qualifier de « clans » et de « sous-clans ». En effet :

  • ce sont des ensembles qui n’ont pas de territoire en propre car ils sont attestés dans les différentes parties du royaume minéen. Cela permet de supposer qu’ils sont fondés sur la parenté ;
  • ces liens de parenté renvoient plutôt à un ancêtre fictif car les noms de ahl ne sont pas, en règle générale, des noms de personne.

11Il n’est pas possible d’évaluer de manière précise la population de Ma’în. On sait simplement que la tribu comptait un minimum de 18 clans, que le clan le plus nombreux (ou le mieux connu) était divisé en 26 sous-clans au moins et que, pour l’un de ces sous-clans, on connaît déjà 8 lignages. Si les autres clans avaient une structure comparable, c’est par milliers que se compteraient les lignages minéens : la population de Ma’în pourrait donc avoir atteint plusieurs centaines de milliers de personnes.

  • 3 Ce sont les dimensions indiquées par Muhammad TAWFÎQ, Âthâr Ma’în fî Jawf al-Yaman (Etudes sud-ara (...)

12L’étendue du territoire minéen peut s’apprécier de manière plus précise. Le royaume compte trois cités principales : Qarnaw (aujourd’hui Ma’în), la capitale, Yathill (aujourd’hui Barâqish) et Nashan (aujourd’hui as-Sawdâ’), toutes trois situées dans le Jawf. Chacune de ces cités, dont l’importance peut être jugée d’après les dimensions de son enceinte (Qarnaw : 400 sur 250 m3 ; Yathill Barâqish : 250 sur 150 m ; Nashan : 400 sur 400 m), était installée en lisière d’une vaste zone irriguée, aisément décelable sur les photographies aériennes grâce au damier dessiné dans les alluvions par les canaux antiques. A ces grandes cités, il convient d’ajouter un certain nombre de sites plus petits, d’importance mineure (villages, relais de caravanes etc.), situés dans les environs. Le domaine minéen à proprement parler est composé exclusivement de ces sites et des zones irriguées qui leur sont associées. De Yathill à Nashan, la distance est de 25 km à vol d’oiseau, de Yathill à Qarnaw elle est de 12 km et de Nashan à Qarnaw elle est de 20 km. Le territoire de la tribu de Ma’în a donc une superficie de quelques centaines de kilomètres carrés. Ce chiffre est un maximum car on sait que Ma’în ne s’étendait pas au-delà : à l’est et à l’ouest, on rencontre les cités sabéennes de Kahl (aujourd’hui Jidfir) et de Nashq (aujourd’hui al-Baydâ’) ; au sud, c’est la tribu de Sum’ay et au nord ce sont les cités indépendantes de Haram et de Kamna.

13On obtient donc une image assez précise d’une tribu des Basses-Terres : une population nombreuse (plusieurs centaines de milliers de personnes ?) répartie autour de trois cités importantes sur un territoire qui n’excède pas quelques centaines de kilomètres carrés.

14Le chiffre de cette population, important à première vue, ne semble pas exagéré quand on connaît le rôle de Ma’în dans le commerce par caravanes aux iiie-ier siècles avant l’ère chrétienne. On sait par les inscriptions que Ma’în possédait de très nombreux comptoirs commerciaux, spécialement importants à al-Hijr dans le nord du Hijâz, à Gaza et en Egypte, mais il y en avait aussi à Shabwa (Hadramawt), à Tumna’ (Qatabân) etc. Les commerçants minéens sont même attestés jusque dans l’île athénienne de Délos. Une telle organisation commerciale, associée à la mise en valeur des vastes zones irriguées du territoire minéen, n’était possible qu’avec une population relativement nombreuse.

CARTE n° 2 – Les tribus de l’Arabie du Sud préislamique

15Dans la région des Hautes-Terres, la situation est assez différente. Le terme sha’ab, « tribu », n’y a pas une acception unique : il est employé pour nommer aussi bien la petite communauté qui exploite un terroir que la réunion d’un certain nombre de ces petites communautés (ce que nous appellerons une fédération tribale) ou enfin un ensemble de fédérations tribales (ou confédération).

16Alors que dans les Basses-Terres les liens du sang jouent un rôle important puisqu’ils sont probablement le fondement des ahl minéens (clans et sous-clans) et qu’il n’est pas exclu que la tribu elle-même soit basée tout autant sur la parenté que sur la possession d’un territoire, sur les Hautes-Terres, les tribus sont définies exclusivement par la propriété du sol.

17De nombreux indices amènent à cette conclusion. Le plus déterminant est que les petites communautés de terroir, dans leur immense majorité, n’ont pas de nom en propre : elles sont désignées d’après le terroir qu’elles occupent, avec quelques variations dans la formulation. On dira ainsi « la tribu de la cité Une Telle » où « cité » est à prendre dans le sens d’agglomération mais aussi de territoire dans la dépendance de cette agglomération (ex. : « la tribu de la cité de Nâ’it, dans CIH 290,8). Il arrive que le mot « cité » soit omis (ex. : « la tribu de Matara », dans MAFRAY-Qutra 1,7). Une formulation plus explicite encore se trouve dans deux textes : dans MAFY-Hamida 2,4, la tribu est appelée « la tribu à Hamida », Hamida étant un nom de cité ; et dans RES 4230 B, 3, elle est appelée « la tribu des habitants de la cité de Salya ».

18Si les petites communautés de terroir se définissent par la possession du sol, par voie de conséquence, il en est certainement de même des fédérations et confédérations tribales qui réunissent un certain nombre de ces petites communautés de terroir. En outre, rien ne laisse supposer que les liens de sang aient une importance déterminante : les identités de personne mentionnent parfois le nom du père mais ne donnent jamais de généalogie ; de plus, aucun groupe tribal ne porte un nom qui fasse référence à un ancêtre commun du type « banû Un Tel », « awlâd Un Tel » ou « ’iyâl Un Tel ».

19Seules deux confédérations des Hautes-Terres sont relativement bien connues dans le détail de leur organisation, vers le début de l’ère chrétienne : Bakîl et Sum’ay. Nous allons retenir l’exemple de cette dernière, qui se présente ainsi :

FIGURE 2. – L’organisation de Sum’ay vers le début de l’ère chrétienne.

  • 4 Pour plus de détails sur l’étendue du territoire de Sum’ay et pour la localisation de ces toponyme (...)

20Le territoire de Sum’ay s’étend de Khaywân au nord jusqu’aux abords de Sanaa au sud, soit sur 90 km environ. La limite ouest passe entre Hâz et Shibâm-Kawkabân, entre Najr et al-Kurbât, entre Rayda et Nâ’it et entre le jabal Dharwa et le jabal Sawlân. Vers l’est, Sum’ay englobe tout le Arhab, le Nihm (sauf le wâdî Harîb-Nihm) et banû Hushaysh4. La superficie de ce terriroire doit avoisiner les 5 000 kilomètres carrés, avec environ un tiers pour chacune des trois fédérations (Humlân, Yursam et Hâshid).

21Il est difficile d’évaluer avec une précision relative les dimensions des petites communautés de terroir, en raison de l’insuffisance de la documentation. Si on prend l’exemple du Nihm, seule région actuellement inventoriée de manière systématique, les inscriptions y mentionnent trois de ces communautés : Barrân, Miswara, et Matara (aujourd’hui Qutra). Les principaux terroirs du Nihm sont aujourd’hui Milh, Barrân, Dabû’a, Miswara, Mahallî, al-Madîd et al-Khalaqa. On sait par les textes que Dabû a relevait de Barrân ; il en est probablement de même de Milh en raison de la proximité. Quant à al-Madîd, c’est le terroir de Matara. Le nombre des petites communautés de terroir du Nihm devait donc se situer entre trois et cinq, ce qui donne pour chacune un territoire assez vaste, de l’ordre de quelques dizaines de kilomètres carrés, mais avec très peu de terres cultivables. La population de chacune de ces communautés est impossible à évaluer mais ne pouvait être que très faible : les ruines de Barrân et de Miswara sont de dimensions modestes : seule Qutra, qui mesure 250 sur 200 mètres, fait exception. On peut également invoquer le chiffre actuel de la population du Nihm, 11 500 personnes environ, qui ne doit pas être très différent de celui de la population antique.

22En généralisant ces observations, nous pouvons donc opposer deux types de structure tribale dans le Yémen antique. Dans les Basses-Terres, des tribus dans la définition desquelles la parenté compte davantage que le sol se caractérisent par une population nombreuse, par un territoire de dimensions relativement modeste, par l’exploitation intensive des terres arables au moyen de l’irrigation et par une forte organisation étatique. Sur les Hautes-Terres, les tribus, dans leur définition la plus modeste, sont de petites collectivités agricoles qui exploitent quelques fonds de wâdî ; elles ne comptent qu’une faible population mais contrôlent un territoire relativement vaste, où les terres stériles dominent largement. Ces tribus, dans la définition desquelles seul le sol entre en jeu, sont réunies au sein de fédérations tribales relativement structurées et, de manière plus lâche, au sein de confédérations.

23L’organisation de la tribu de Ma’în qui a été décrite ci-dessus remonte aux iiie-ier siècles avant l’ère chrétienne. Pour les périodes plus anciennes, nous n’avons quelques lumières que pour la tribu de Saba. Bien que les données soient très fragmentaires, il ne semble pas que l’organisation de cette dernière soit très différente. La tribu de Ma’în peut donc être considérée comme représentative des tribus les plus anciennes que nous connaissons dans la région des Basses-Terres.

  • 5 Les documents les plus anciens qui proviennent de Sum’ay nous apprennent seulement que cette confé (...)

24Sur les Hautes-Terres, seule Sum’ay est attestée explicitement aux périodes les plus anciennes. Mais les inscriptions sont trop peu nombreuses pour permettre une description détaillée. Ce n’est que plus tard, à partir du iie siècle avant l’ère chrétienne, mais surtout au tournant de celle-ci, que nous commençons à avoir des documents plus nombreux et plus précis. C’est la Sum’ay de cette époque5 qui a été décrite ci-dessus : elle représente l’état le plus ancien que nous connaissions avec quelque détail d’une tribu des Hautes-Terres.

25Ma’în et Sum’ay illustrent donc un état ancien de la société tribale sudarabique qui remonte au dernier quart du Ier millénaire avant l’ère chrétienne.

26La présentation des structures de Ma’în et de Sum’ay a amené à mettre en évidence d’importantes différences, explicables pour partie par des conditions naturelles très dissemblables. Il reste à poursuivre l’investigation en recherchant comment se définissent les contours de ces ensembles tribaux.

27Les textes ne répondent pas explicitement à cette interrogation mais divers indices permettent de se faire une opinion. Disons d’emblée que rien ne permet de supposer que Ma’în et Sum’ay se perçoivent comme les descendants d’un ancêtre humain plus ou moins fictif. Une telle notion ne semble pas avoir cours à cette époque. La définition des ensembles tribaux primitifs semble être d’ordre religieux. Plusieurs indices vont dans ce sens. Dans Sum’ay, les divinités principales sont le dieu Ta’lab et sa parèdre Nawsh. Or, quand on dresse la carte des attestations de ces divinités, on s’aperçoit qu’elle est identique à celle de Sum’ay, si on écarte les invocations rédigées par des membres de Sum’ay lors de déplacements en dehors de leur territoire tribal. Cette observation et d’autres qu’il est inutile de développer ici permettent d’affirmer que Sum’ay possède un panthéon qui lui est propre et qui regroupe des divinités dont l’audience est parfois limitée à Sum’ay mais peut aussi déborder le cadre de cet ensemble tribal.

28A l’intérieur de Sum’ay, l’organisation religieuse est relativement bien connue. Un seul sanctuaire, consacré au dieu principal Ta’lab, a un rayonnement qui s’étend sur l’ensemble de la confédération : c’est le temple de Tur’a à Riyâm. Les autres sanctuaires ont une audience beaucoup plus restreinte. Il s’agit tout d’abord du sanctuaire de Ta’lab que possède systématiquement chaque petite communauté de terroir : ainsi, dans les cités du Nihm dont nous avons déjà parlé, il s’appelle Makhalî à Barrân, Qadam Adam à Matara ou ‘Adf à Miswara. Son audience ne dépasse pas le cadre de cette communauté. Il s’agit d’autre part des sanctuaires consacrés aux autres divinités du panthéon, dont l’importance paraît en général assez modeste. On notera que, des trois niveaux de la structure tribale de Sum’ay (petite communauté de terroir, fédération et confédération), seuls le premier et le troisième ont un répondant dans l’organisation religieuse.

29Dans les autres formations tribales des Hautes-Terres, la situation est comparable même si les documents, souvent peu nombreux, ne permettent pas des conclusions aussi assurées. Chacune de ces formations a une divinité principale dont le sanctuaire devait être fréquenté par tous les membres : c’est Almaqah, Seigneur du sanctuaire Awwam sur le mont Alaw (la montagne de Kawkabân), à Bakîl ; ‘Athtar ‘Azîz et dhât-Zahrân, Seigneurs du mont Kanin, à Samhar ; Wadd dhû-Marâra à Sihmân, etc. Sans doute ces dernières divinités (Almaqah, ‘Athtar, dhât-Zahrân ou Wadd) étaient-elles vénérées dans d’autres régions de l’Arabie du Sud mais chacune des formations tribales les marque par une épithète ou par la mention d’un sanctuaire.

30Dans les Basses-Terres, la situation est la même. Chaque tribu a son propre panthéon, dominé par une divinité dont le sanctuaire principal est commun à toute la tribu. A Ma’în, cette divinité est ‘Athtar dhû-Qabd, dont le temple Risâf à Qarnaw joue le rôle de sanctuaire tribal.

31Chaque ensemble tribal a donc son propre panthéon. C’est le premier indice qui permet de penser que la définition des ensembles tribaux est d’ordre religieux. Le second indice est tiré de l’histoire de Sum’ay. Bien que cette confédération ait un panthéon très original, on sait par l’inscription RES 4176 qu’il lui est imposé de participer au grand pèlerinage annuel d’Almaqah à Mârib, la capitale sabéenne, lorsqu’elle perd son indépendance et passe sous la domination des rois sabéens. L’entrée dans un ensemble tribal s’accompagne donc de l’obligation de participer à un certain nombre de rites religieux communs, ce qui signifie l’adoption des principales divinités du panthéon de la tribu dominante.

32Le troisième indice ne vaut que pour deux tribus des Basses-Terres, Saba et Qatabân. Dans ces deux ensembles tribaux, les membres sont appelés « les enfants d’Almaqah » (à Saba) ou « les enfants de ‘Amm » (à Qatabân). Ceci nous indique que le culte commun de la divinité dominante du panthéon est le caractère distinctif des tribus qui adhèrent à ces ensembles tribaux.

33Ainsi, la reconnaissance d’un même panthéon et le culte des principales divinités qui le composent semblent être la condition nécessaire (et sans doute suffisante) de l’appartenance à un ensemble tribal à haute époque. Il paraît donc vraisemblable que les ensembles tribaux se définissent alors comme la réunion des groupes humains qui reconnaissent un même panthéon. Dans certaines tribus des Basses-Terres, où les liens de parenté constituent l’une des composantes principales de la structure tribale, cette reconnaissance d’un même panthéon s’exprime en termes de parenté : les membres de ces tribus se disent « les enfants » de la divinité principale.

Le renouvellement du système tribal : des ensembles tribaux fondés désormais sur l’allégeance aux chefs des grands lignages

34A partir du tournant de l’ère chrétienne, de profonds bouleversements commencent à s’opérer en Arabie du Sud. Dans le domaine religieux, on constate que les nombreux panthéons locaux tendent à se réduire à quelques divinités majeures ou même disparaissent complètement. Dans le même temps, l’audience de certaines divinités, Almaqah principalement, le grand dieu sabéen, déborde de plus en plus le cadre de la tribu et s’étend à une grande partie de l’Arabie du Sud. Dans certaines régions, enfin, celles de Saba et de Sum’ay notamment, il semble même qu’on évolue à partir du iiie siècle vers un hénothéisme païen : Almaqah à Saba et Ta’lab à Sum’ay.

35Cette remise en cause de structures religieuses qui nous avaient paru être la seule définition décelable de l’organisation tribale se produit parallèlement à ce que certains ont pu appeler la « féodalisation » du Yémen. Aux solides structures tribales de l’époque précédente se substituent des réseaux mouvants d’allégeances et d’alliances.

36Ces transformations sont difficiles à mettre en évidence dans les Basses-Terres pour la simple raison que ces régions, qui vivaient du commerce caravanier de l’encens et des aromates, ont été ruinées par le développement du commerce maritime en mer Rouge : les inscriptions y deviennent assez rares. Il n’en est pas de même pour les régions des Hautes-Terres pour lesquelles les documents sont beaucoup plus nombreux.

37A la base, dans les petites communautés de terroir, se dégage une élite de notabilités locales qui se considèrent comme les « seigneurs » (amrâ’) des membres de la communauté. Ces notabilités, en se plaçant sous la protection du lignage dominant la région (à savoir, le plus souvent, la fédération de la période antérieure) engagent avec elles toute leur communauté. Les fédérations, ainsi que les communautés qui les composent, seront les seules formations tribales qui survivront à l’époque précédente et resteront stables jusqu’à la fin de l’antiquité. Les membres du lignage dominant de ces fédérations portent en général le titre de « qayl », qu’on pourrait rendre en français par « baron » en donnant à ce mot le sens de seigneur ne relevant que du roi. C’est au niveau supérieur que les choses se compliquent : les qayls mènent une politique d’allégeances et d’alliances de plus en plus indépendante des cadres tribaux antérieurs si bien que l’autorité des souverains tend à se réduire et que bientôt la société sudarabique n’est plus qu’un foisonnement confus de formations tribales aux contours flottants et à l’existence éphémère, fondées uniquement sur l’allégeance à un chef prestigieux appartenant à l’aristocratie des qayls.

38Nous constatons ainsi que les confédérations Bakîl et Sum’ay sont devenues purement formelles. Non seulement elles n’ont aucun organe central et n’interviennent jamais comme telles mais surtout on observe de nombreuses alliances entre les qayls des fédérations qui les composaient et les qayls d’autres fédérations, alliances qui ne tiennent aucun compte des structures de l’époque précédente.

39On voit par exemple les banû Hamdân, qayls de la fraction de Sum’ay nommée Hâshid, s’allier aux banû dhû-Ghaymân, qayls de la tribu autonome de Ghaymân, pour former une principauté éphémère. Dans les textes, cet évènement apparaît de la manière suivante. Les banû Hamdân et les banû dhû-Ghaymân sont d’abord attestés de façon tout à fait indépendante. Puis un hamdânite se qualifie soudain de ibn Hamdân-et-dhû-Ghaymân et dirige effectivement les tribus de Hâshid et de Ghaymân. Mais ce qui pourrait apparaître comme la fusion des deux lignages se révèle n’être qu’une alliance de courte durée : on retrouve bientôt des banû Hamdân et des banû dhû-Ghaymân totalement indépendants.

40De même connaît-on indépendamment les lignages de banû Kabîr-Khalîl, de banû Kabîr-Aqyân (qayls d’une fraction de Bakîl) et de banû Sukhaym (qayls d’une fraction de Sum’ay). Or les inscriptions nous mentionnent sous le roi Ilsharah Yahdub II un certain Gadah Ahsan et son frère qui se réclament de ces trois lignages et contrôlent effectivement les tribus qui en dépendent. Puis ces trois lignages sont attestés de nouveau de manière indépendante.

41Ces deux exemples correspondent à des épisodes brefs puisqu’ils sont liés à la fortune d’une seule personne. Mais ce n’est pas nécessairement le cas : l’alliance des banû Hamdân et des banû Bata’ (qayls de Humlân, fraction de Sum’ay) ne sera jamais rompue et aboutira à la disparition du lignage de Bata’.

42Un nouveau type de regroupement tribal apparaît donc aux premiers siècles de l’ère chrétienne. Il est fondé sur la capacité d’un individu (en général un qayl) à imposer son autorité sur un ensemble plus ou moins vaste et disparate de tribus, sans qu’il soit tenu compte des cultes pratiqués. C’est un bouleversement radical par rapport à l’époque précédente. La naissance d’une nouvelle formation tribale se révèle dans les textes quand un qayl ajoute à son propre nom de lignage ceux des lignages qui dirigent les tribus qu’il a soumises. On observe alors cette situation singulière d’un individu se réclamant de plusieurs lignages (jusqu’à une dizaine au vie siècle). On connaît, grâce au texte Ir 24, le type de relation qui s’instaure entre le qayl et les lignages dirigeants des tribus tombées dans sa dépendance. On y lit :

43« Rabb’athat Yaghnam ibn Sa’qân-et-Taz’ad-et-Nihmân a dédié à Almaqah ... cette statue ... pour le remercier d’avoir accordé à son serviteur ... que s’accomplisse de la meilleur façon la venue, la remise en main et le mariage de la femme nommée Tahayy’îl, du lignage des banû Jirâf-et-Sa’q, dans le château lignager des Taz’ad ... Puisse Almaqah ... accorder à son serviteur Rabb’athat Yaghnam des enfants mâles et vigoureux de sa femme Tahayy’îl dhât-Taz’ad ... ».

44Il ressort de ce texte que l’auteur :

  1. se réclame de trois lignages ;
  2. installe dans le château lignager du deuxième lignage dont il se réclame, celui de Taz’ad, une épouse qui n’appartient pas à ce dernier mais prend son nom ;
  3. va avoir des enfants de cette femme dans ce château.

45Il est probable que l’auteur d’Ir 24 se dit « ibn Taz’ad » parce qu’il a installé une épouse dans le château de ce lignage. Il apparaît donc que le simple fait de prendre possession du château d’un lignage quelconque, ce qui ne signifie pas chasser ses occupants mais y installer une épouse, autorise à se revendiquer de ce lignage et de ses prérogatives. Ceci illustre l’importance du château lignager dans la société yéménite ancienne puisqu’il confère la légitimité, remarque qui vaut non seulement pour les particuliers et l’aristocratie mais aussi pour les souverains.

46Quelques-unes de ces nouvelles formations tribales, définies simplement par l’allégeance à un lignage de qayl, se sont élargies et affermies et, en durant, ont marqué pour très longtemps la société tribale yéménite.

47L’histoire des banû Su’rân, qayls de dhû-Rayda (fraction de Bakîl), est exemplaire à cet égard. A l’origine, ces banû Su’rân dirigent uniquement dhû-Rayda, tribu installée à Rayda et dans les environs immédiats (notamment Hamida). Puis ces banû Su’rân se réclament d’autres lignages. Ce sont, en ne retenant que ceux que nous savons localiser :

  1. les banû Mawda’ de Khamir ;
  2. les banû dhû-Na’âma de Bayt Na’âma ;
  3. les banû Rasm de Miswara.

48L’influence des Banû Su’rân s’étend donc désormais à Khamir, à Sihmân (au sud-ouest de Sanaa) et à une partie du Nihm. Cet ensemble tribal composite et disparate est désigné parfois par l’énumération de ses composantes mais plus souvent du simple nom de Bakîl.

49Enfin, les inscriptions nous apprennent que ces banû Su’rân tombent dans la dépendance des banû Hamdân, qayls d’un vaste ensemble tribal désigné en raccourci du nom de Hâshid. C’est alors que se forme sous l’autorité des banû Hamdân la vaste confédération Hâshid-et-Bakîl, à l’origine de la confédération médiévale et moderne, toujours vivante de nos jours.

50Ce grand regroupement tribal, qui s’étend à l’époque de Sanaa à Khaywân, est appelé le plus souvent Hâshid-et-Bakîl mais on lui connaît aussi un autre nom, dhû-Hamdân : le lignage dominant a donné son nom à la confédération tribale, conformément à une pratique fréquente chez les Himyarites, la tribu qui domine l’Arabie du Sud à cette époque.

51On connaît d’autres ensembles tribaux qui portent le nom des qayls autour desquels ils se sont formés. Il s’agit tout d’abord de la confédération tribale qui se constitue autour des banû Yaz’an et que les inscriptions et les sources arabes islamiques appellent les Ayzûn (pluriel sudarabique de Yaz’an). Cette confédération s’étend du wâdî Markha au Zufâr omanais. On peut mentionner aussi la confédération qui se rassemble autour du lignage des banu Hasbâh, confédération que les inscriptions appellent Madhay mais qui est nommée Asâbih (pluriel de Asbâh, forme arabe de Hasbâh) ou Asbâhiyyûn par les auteurs arabes du haut moyen âge. Mentionnons enfin dhû-Raydân qui est le nom du lignage royal des Himyarites et celui de l’ensemble tribal qu’il gouverne.

52Ainsi voit-on la géographie tribale du Yémen médiéval se dessiner en partie durant l’antiquité tardive sous forme de conglomérats tribaux autour de quelques lignages prestigieux.

53Durant la période préislamique, quelle que soit l’importance réelle que jouent les notions de parenté et de territoire dans l’organisation tribale, il semble (pour autant que les documents connus soient le reflet exact de la situation) que, dans un premier temps, la notion de tribu aille de pair avec celle de panthéon commun : on appartient à telle ou telle tribu quand on vénère telle ou telle divinité. Ce système, au stade actuel de nos connaissances, peut être qualifié d’état ancien.

54Ce système se transforme bientôt avec la désagrégation progressive du paganisme, parallèlement à celui des anciennes structures tribales. Un nouveau type d’agencement se fait jour où dominent les liens d’allégeance à quelques lignages prestigieux. Ce principe d’organisation ne pouvait pas ramener un minimum de stabilité. Celle-ci n’est revenue qu’avec l’apparition d’une nouvelle définition des ensembles tribaux, que nous allons évoquer comme conclusion.

55Durant les derniers siècles de l’antiquité, des groupes tribaux de langue arabe, venus du désert, s’infiltrent dans les Basses-Terres puis dans l’ensemble de l’Arabie du Sud. Ceux-ci, souvent engagés commes troupes auxiliaires par les souverains et les qayls, s’installent dans de nombreuses régions : on mentionnera par exemple Kinda au Hadramawt ou Madhhij dans le Yémen central.

56La pénétration des Arabes nomades a de nombreuses conséquences : elle entraîne l’arabisation du pays tout entier, facilite son islamisation, mais elle impose aussi une conception toute nouvelle du système tribal, selon laquelle tous les membres d’une même tribu descendent nécessairement d’un même ancêtre éponyme. En conséquence, tout le système tribal est expliqué par les liens de parenté plus ou moins étroits entre ces ancêtres éponymes. Ainsi déclare-t-on, ce qu’on entend encore de nos jours, que Hâshid et Bakîl était deux frères.

57Cette justification de l’existence des tribus et des rapports qu’elles entretiennent semble déjà communément admise au xe siècle comme le montrent les œuvres du grand historien yéménite al-Hasan al-Hamdânî. L’adoption par les Yéménites de ce genre d’explication a plusieurs causes. En premier lieu, le Yémen a accueilli de nombreux Arabes qui ont popularisé ce mode de présentation imagé et concret. En second lieu, les Arabes jouissent d’un prestige certain : non seulement ils détiennent le pouvoir politique mais aussi ce sont eux qui ont donné à l’islam son prophète et leur histoire prétend remonter à Adam comme le répètent les savants généalogistes des tribus. Les Arabes ont donc à la fois le pouvoir, une histoire glorieuse et le prestige de l’antériorité. Or, pour rivaliser avec eux, les savants yéménites n’ont d’autre choix que d’adopter les mêmes armes : tout leur effort consistera à montrer que l’histoire du Yémen est plus riche et plus ancienne, ce qu’ils prouvent en faisant l’inventaire des vestiges archéologiques de ce passé glorieux et en fabriquant des généalogies fictives qui les rattachent eux aussi à Adam.

58Ce type d’explication, s’il se justifie plutôt dans les Basses-Terres où, au moyen âge et de nos jours tout comme durant l’antiquité, les liens du sang constituent dans une certaine mesure le ciment des tribus, ne convient évidemment pas dans les Hautes-Terres où les tribus sont de petites communautés sédentaires qui se définissent, jusque dans le nom qu’elles se donnent, par la possession du sol.

59C’est donc, en fin de compte, un type d’explication tout nouveau et sans véritable rapport avec la réalité, qui apparaît dès avant le xe siècle. En s’imposant durablement, il rend au système tribal une stabilité relative.

Bibliographie

ORIENTATION BIBLIOGRAPHIQUE

Le nombre des inscriptions connues a plus que doublé au cours des dernières décennies. Cet accroissement de la documentation a rendu caduques toutes les études de synthèse de la première moitié du siècle, et, jusqu’à ce jour, aucune étude générale qui reprenne tous les acquits de ces dernières années n’a encore été publiée. Seules des études partielles ou de simple vulgarisation peuvent être proposées :

Archéologie : Brian Doe, Southern Arabia, London, 1971 (New aspects of Antiquity). Existe en traduction allemande.

Auteurs classiques traitant de l’Arabie du Sud : Jacqueline Pirenne, Le Royaume Sud-Arabe de Qatabân et sa Datation, Louvain, 1961 (Bibliothèque du Muséon, vol. 48).

Epigraphie : Jacques Ryckmans. Les inscriptions anciennes de l’Arabie du Sud : points de vue et problèmes actuels. (Oosters Genootschap in Nederland, 4, Leiden, 1973, p. 79-110.

La guerre aux premiers siècles de l’ère chrétienne : A.F.L. Beeston, Warfare in Ancient South Arabia (2nd.-3rd. Centuries A.D.), London, 1976 (Qahtan, fasc. 3).

Relations avec l’islam : Jacques Ryckmans, Les inscriptions sud-arabes anciennes et les études arabes. Annali dell’Istituto Orientale di Napoli, 35, 1975, p. 443-463.

Organisation sociale : Christian Robin, Les Hautes-Terres du Nord-Yémen avant l’Islam, 2 volumes, à paraître en 1981.

Vulgarisation : Bible et Terre sainte, n° 177, janvier 1976 ; Les dossiers de l’archéologie, n° 33, mars-avril 1979.

Bibliographie : Christian Robin, Bibliographie générale systématique, Louvain, 1977 (Corpus des inscriptions et antiquités sud-arabes, Académie des Inscriptions et Belles-Lettres).

Introductions générales : Maxime Rodinson, Arabie, I, Arabie préislamique, dans Encyclopaedia Universalis, vol. 2, Paris, 1968, p. 222-224. Du même auteur : L’Arabie avant l’Islam, dans Histoire universelle, 2. De l’Islam à la Réforme, volume publié sous la direction de René Grousset et Émile G. Léonard, Paris, 1957, p. 3-36 (Encyclopédie de la Pléiade).

Pour suivre les progrès des études sudarabiques, on pourra consulter la revue Raydân, consacrée exclusivement à l’Arabie du Sud antique, qui publie régulièrement des bibliographies sur la question.

Notes

1 L’Arabie du Sud antique a des limites relativement stables tout au long de son histoire : elle s’étend de l’oasis de Najrân en Arabie séoudite méridionale au Zufâr omanais et comprend également l’île de Suqutra.

2 La vocalisation des termes sudarabiques de même que celle des noms propres tirés des inscriptions est le plus souvent totalement arbitraire : en effet, l’écriture sudarabique, comme la plupart des écritures employées par les peuples sémitiques, ne note que les consonnes. Quand un mot ou un nom propre sont attestés également en arabe, ils sont vocalisés de manière conventionnelle comme dans cette dernière langue mais rien ne permet d’affirmer que la vocalisation du sudarabique ait été identique à celle de l’arabe.

3 Ce sont les dimensions indiquées par Muhammad TAWFÎQ, Âthâr Ma’în fî Jawf al-Yaman (Etudes sud-arabiques, I), Le Caire (Institut français d’archéologie orientale), 1951, p. 4. D’après Joseph HALEVY, Rapport sur une mission archéologique dans le Yémen, dans Journal asiatique, sixième série, t. XIX, janvier 1972, p. 32, le site mesure 280 sur 240 mètres.

4 Pour plus de détails sur l’étendue du territoire de Sum’ay et pour la localisation de ces toponymes, on se reportera à C. ROBIN, Les Hautes-Terres du Nord-Yémen avant l’Islam, vol. I : Recherches sur la géographie tribale et religieuse de Hawlân Qudâ’a et du Pays de Hamdân, à paraître, p. 41 et suiv. et fig. 2, p. 47.

5 Les documents les plus anciens qui proviennent de Sum’ay nous apprennent seulement que cette confédération est divisée en trois fractions dont les noms sont donnés. Nous en savons bien davantage quelques siècles plus tard mais il semble alors que Sum’ay se soit déjà transformée : deux des trois fractions ont changé de nom entre temps. Malheureusement nous ignorons tout de ce processus.

Notes de fin

* Voir la carte « Les tribus de l’Arabie du Sud préislamique », p. 21.

Table des illustrations

Légende FIGURE 1. – L’organisation de Ma’în durant l’indépendance minéenne
URL http://books.openedition.org/iremam/docannexe/image/2335/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 56k
Légende CARTE n° 2 – Les tribus de l’Arabie du Sud préislamique
URL http://books.openedition.org/iremam/docannexe/image/2335/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 226k
Légende FIGURE 2. – L’organisation de Sum’ay vers le début de l’ère chrétienne.
URL http://books.openedition.org/iremam/docannexe/image/2335/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 59k

© Institut de recherches et d'études sur le monde arabe et musulman, 1982

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